「老子化胡」护 法 论

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原文标题：护 法 论

护 法 论 宋丞相张商英居士著 唐太宗详览《瑜伽师地论》。睹其词义宏远。非从来所闻。叹谓侍臣曰：〖朕观佛经譬犹瞻天望海。莫测高深；宗源杳旷。靡知涯际。其儒道九流。比之犹汀滢之池方溟渤耳！〗而世云：〖三教齐致。此妄谈也！〗 护法论元序 天下无二道。圣人无两心。盖道者。先天地生。亘古今而常存。圣人得道之真以治身。其绪余土苴以治天下国家。岂不大哉。故圣人或生于中国。或生于西方。或生于东夷西夷。生虽殊方。其得道之真若合符契。未始殊也。佛者生于西方。得道之真以治身。以寂灭为乐者也。自得于妙有真空。圆明广大。不可思议。孔子以谓佛为西方圣人。孔子圣人也。为万世之师。岂虚语哉！其尊敬如此。学者学孔子者也。孔子之言不信。反生谤斥。与斥孔子何异？此皆非吾徒也。 无尽居士。深造大道之渊源。洞鉴儒释之不二。痛夫俗学之蔽蒙。不悟自己之真性。在日用之间颠倒妄想。不得其门而入。深怀愤嫉。摇唇鼓舌。专以斥佛为能。自比孟子拒杨墨之功。俾后世称之以为圣人之徒。聋瞽学者。岂不欺心乎？欺心。乃欺天也！则护法之论岂得已哉。观其议论劲正。取与严明。引证诚实。铺陈详备。明如皎日。信如四时。非胸中超脱。该贯至道之要妙。何以臻此。故能释天下之疑。息天下之谤。实后学之标准也。孟子曰：尽其心者知其性。知其性则知其天。与佛所谓直指人心见性成佛。无以异矣。佛以戒定慧为入道之大要。吾儒所谓惩忿窒欲。则戒也；寂然不动。则定也；感而遂通天下之故。则慧也。三者儒释岂不相同。盖方册所载皆古人之糟粕。若诵糟粕而不识圣人之旨要。与面墙者何异哉？杏坛三千之众。得夫子之道者颜子一人而已。尚未达一间。灵山百万徒众。悟玄机者迦叶一人而已。况望圣人数千载之间。闻其风读其书。咸欲造圣人之域。不亦难乎？宜其邪说横议兴焉。则护法之论确乎不可拔也。 乾道辛卯六月望日无碍居士南涧郑兴德舆撰 护 法 论 宋丞相无尽居士张商英述 孔子曰：朝闻道。夕死可矣。以仁义忠信为道耶？则孔子固有仁义忠信矣。以长生久视为道耶？则曰夕死可矣。是果求闻何道哉？岂非大觉慈尊识心见性无上菩提之道也！不然则列子何以谓孔子曰：丘闻西方有大圣人。不治而不乱。不言而自信。不化而自行。荡荡乎民无能名焉。列子学孔子者也。而遽述此说信不诬矣。孔子圣人也。尚尊其道。而今之学孔子者。未读百十卷之书。先以排佛为急务者。何也？岂独孔子尊其道哉。至于上下神祇无不宗奉。矧兹凡夫辄恣毁斥。自昧己灵。岂不哀欤！ 韩俞曰：夫为史者。不有人祸。则有天刑。岂可不畏惧而轻为之哉。盖为史者采摭人之实迹尚有刑祸。况无故轻薄以毁大圣人哉！且兹人也。无量劫来沉沦诸趣。乘少善力而得此身。寿夭特未定也。纵及耳顺从心之年。亦暂寄人间耳。以善根微劣不能亲炙究竟其道。须臾老之将至。为虚生浪死之人。自可悲痛。何暇更从无明业识。造端倡始。诱引后世阐提之党。背觉合尘。同入恶道。罪萃厥身。可不慎哉。且佛何求于世。但以慈悲广大。愿力深重。哀见一切众生往来六道。受种种苦。无有已时。故从兜率天宫示现净饭国王之家。为第一太子。道德文武。端严殊特。于圣人中而所未有。于弱冠之年。弃金轮宝位。出家修道。成等正觉。为天人师。随机演说三乘五教。末后以正法眼藏。涅槃妙心。付嘱摩诃迦叶。为教外别传。更相传授。接上根辈。故我本朝太宗皇帝之序金刚般若也。则曰：叹不修之业溥。伤强执之愚迷。非下士之所知。岂浅识之能究。大哉圣人之言。深可信服。一从佛法东播之后。大藏教乘无处不有。故余尝谓欲排其教。则当尽读其书。深求其理。摭其不合吾儒者与学佛之见。折疑辨惑。而后排之可也。今不通其理而妄排之。则是斥鷃笑鲲鹏。朝菌轻松柏耳。 欧阳修曰：佛者。善施无验不实之事。盖亦未之思耳。尝原人之造妄者。岂其心哉。诚以赒急饥寒。苟免患难而已。佛者。舍其至贵极富为道忘身。非饥寒之急。无患难可免。其施妄也。何所图哉？若其造妄垂裕其徒。凡夫尚知我躬不阅。遑恤我后。而佛岂不知耶？古今世人有稍挟欺绐者。必为众人所弃。况有识之贤者乎？若使佛有纤毫妄心。则安能俾其佛教绵亘千古。周匝十方。天龙神鬼无不倾心。菩萨罗汉更相弘化。试此论之。有诈妄心者求信于卑凡下愚尚不可得。况能摄伏于具神通之圣人哉？经云：如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。又云：诸佛如来无妄语者。信哉斯言明如皎日。孟子曰：诵尧之言。行尧之行。是尧而已矣。余则曰：诵佛之言。行佛之行。是佛而已矣。何慊乎哉！佛祖修行。入道蹊径其捷如此。而人反以为难。深可闵悼。撮其枢要。戒定慧而已。若能持戒。决定不落三涂；若能定力。决定功超六欲；若能定慧圆明。则达佛知见。入大乘位矣。何难之有哉。诗云：德輶如毛。民鲜克举之。其是之谓乎。 韩愈与大颠论议。往复数千言。卒为大颠一问曰：公自揣量学问知识能如晋之佛图澄乎？能如姚秦之罗什乎？能如萧梁之宝志乎？愈曰：吾于斯人则不如矣。大颠曰：公不如彼明矣。而彼之所从事者。子以为非,何也？愈不能加答。其天下之公言乎。佛岂妨人世务哉！金刚般若云：是故如来说一切法皆是佛法。维摩经偈云：经书咒禁术。工巧诸技艺。尽现行此事。饶益诸群生。法华经云：资生业等。皆顺正法。傅大士、庞道玄。岂无妻子哉？若也身处尘劳。心常清净。则便能转识为智。犹如握土成金。一切烦恼皆是菩提。一切世法无非佛法。若能如是。则为在家菩萨。了事凡夫矣。岂不伟哉！ 欧阳修曰：佛为中国大患。何言之甚欤！岂不尔思。凡有害于人者。奚不为人所厌而天诛哉。安能深根固蒂于天下也？桀纣为中国天子。害迹一彰。而天下后世共怨之。况佛远方上古之人也。但载空言传于此土。人天向化若偃风之草。苟非大善大慧、大利益、大因缘。以感格人天之心者。畴克尔耶？一切重罪皆可忏悔。谤佛法罪不可忏悔。诚哉是言也。谤佛法。则是自昧其心耳。其心自昧。则犹破瓦不复完、灰不重木矣。可忏悔哉！ 佛言：唯有流通佛法。是报佛恩。今之浮图。虽千百中。无一能仿佛古人者。岂佛法之罪也？其人之罪！虽然如是。礼非玉帛而不表。乐非钟鼓而不传。非藉其徒以守其法。则佛法殆将泯绝无闻矣。续佛寿命何赖焉。滥其形服者。诛之自有鬼神矣。警之自有果报矣。威之自有型宪矣。律之自有规矩矣。吾辈何与焉？然则是言也。余至于此。卒存二说。苏子瞻尝谓余曰。释氏之徒。诸佛教法所系。不可以庶俗待之。或有事至庭下。则吾徒当以付嘱流通为念。与之阔略可也。又曾逢原作郡时。释氏有讼者。阅实其罪。必罚无赦。或有勉之者。则曰佛法委在国王大臣。若不罚一戒百。则恶者滋多。当今之世。欲整齐之。舍我辈其谁乎？余考二公之言。则逢原所得多矣。其有不善者。诚可恶也。岂不念皇恩度牒不与征役者。人主之惠哉？岂不念古语有云：一子出家九族生天哉？岂不念辞亲弃俗当为何事哉？岂不念光阴易往而道业难成哉？岂不念道眼未明而四恩难报哉？岂不念行业不修而滥膺恭敬哉？岂不念道非我修而谁修哉？岂不念正法将坠而魔法增炽哉？盖昔无著遇文殊时。已有凡圣同居龙蛇混杂之说。况今去圣逾远。求其纯一也不亦难乎？然念大法所寄。譬犹披沙拣金。裒石攻玉。纵于十斛之沙得粒金。一山之石得寸玉。尚可以为世珍宝也。非特学佛之徒为然。孔子之时已分君子儒小人儒矣。况兹后世服儒服者岂皆孔孟颜闵者哉？虽曰学者求为君子。安能保其皆为君子耶？历观自古巨盗奸臣。强叛猾逆。率多高才博学之士。岂先王圣教之罪欤？岂经史之不善欤？由此喻之末法像教之僧败群不律者。势所未免也。 韩愈曰：佛者。夷狄之一法耳。自后汉时流入中国。上古未曾有也。自黄帝已下。文武已上。举皆不过百岁。后世事佛渐谨年代尤促。陋哉愈之自欺也！愈岂不闻孟子曰：舜生于诸冯。迁于负夏。卒于鸣条。东夷之人也；文王生于岐周。卒于毕郢。西夷之人也。舜与文王皆圣人也。为法于天下后世。安可夷其人废其法乎？况佛以净饭国王。为南瞻部洲之中。而非夷也。若以上古未尝有而不可行。则蚩尤瞽瞍生于上古。周公仲尼生于后世。岂可舍衰周之圣贤而取上古之凶顽哉？而又上古野处穴居茹毛饮血。而上栋下宇钻燧改火之法起于后世者。皆不足用也。若谓上古寿考而后世事佛渐谨而年代尤促者。窃铃掩耳之论也。愈岂不知外丙二年、仲壬四年之事乎？岂不知孔鲤、颜渊、冉伯牛之夭乎？又书无逸曰：自时厥后。亦罔或克寿。或十年。或七八年。或五六年。或四三年。彼时此方未闻佛法之名。自汉明佛法至此之后。二祖大师百单七岁。安国师百二十八岁。赵州和尚一百二十甲子。岂佛法之咎也？又曰：如彼言可凭则臣家族合至灰灭。此亦自蔽之甚也。佛者。大慈大悲。大喜大舍。自他无间。怨亲等观。如提婆达多种种侵害于佛。而终怜之授记作佛。而后世若求喜怒祸福以为灵。则是邀祭祀之小小鬼神矣。安得谓之大慈悲之父乎？世间度量之人尚能遇物有容。犯而不校。况心包太虚量廓沙界之圣人哉！信与不信。何加损焉？佛者。如大医王。善施法药。有疾者信而服之。其疾必疗。其不信者盖自弃耳。岂医王之咎哉？夏虫不可语冰霜。井蛙不可语东海。吾于韩愈见之矣。若谓事佛促寿。则毁佛者合当永寿？后世之人排佛者固多矣。士庶不足道也。如唐武宗会昌五年八月下旬废教。至六年三月初。才及半年而崩者。此又何也？如唐李白、杜甫、卢仝、李翱之辈。韩愈亦自知其不及矣。然诸子亦未尝排佛。亦不失高名也。众人之情莫不好同而恶异。是此而非彼。且世之所悦者。纷华适意之事。释之所习者。简静息心之法。此其所以相违于世也。诸有智者当察其理之所胜。道之所在。又安可不原彼此之是非乎？林下之人食息禅燕。所守规模皆佛祖法式。古今依而行之。举皆证圣成道。每见讥于世者。不合俗流故也。佛之为法甚公而至广。又岂止缁衣祝发者得私为哉？故唐相裴公美序华严法界观云：世尊初成正觉。叹曰奇哉！一切众生具有如来智慧德相。但以妄想执着而不证得。于是称法界性说华严经。佛之随机接引。故多开遮权变。不可执一求也。欧阳永叔曰：无佛之世。诗书雅颂之声。其民蒙福如此。永叔好同恶异之心是则是矣。然不能通方远虑。何其隘哉！若必以结绳之政。施之于今可乎？殊不知天下之理物希则贵。若使世人举皆为儒。则孰不期荣孰不谋禄？期谋者则争竞起。争竞起则妒忌生。妒忌生则褒贬胜。褒贬胜则仇怨作。仇怨作则挤陷多。挤陷多则不肖之心无所不至矣。不肖之心无所不至则为儒亦不足为贵矣。非特儒者为不足贵也。士风如此。则求天下之治也亦难矣。 佛以其法付嘱国王大臣。不敢自专也。欲使其后世之徒无威势以自尊。隆道德以为尊。无爵禄以自活。依教法以求活。乞食于众者使其折伏骄慢。下心于一切众生。又维摩经。佛令迦叶前往问疾。迦叶忆念：昔于贫里而行乞食。时维摩诘来谓我言。唯大迦叶有慈悲心而不能普。舍豪富从贫乞也。肇法师云：迦叶以贫人昔不植福故生贫里。若今不积善后复弥甚。愍其长苦。故多就乞食。又曰：见来求者为善师想。什法师注云：本无施意。因彼来求。发我施心。则为我师。故为善师想也。不畜妻子者使其事简累轻。道业易成也。易其形服者使其远离尘垢。而时以自警也。惜乎窃食其门者。志愿衰劣。不能企及古人。良可叹也。且导民善世莫盛乎教。穷理尽性莫极乎道。彼依教行道求至乎涅槃者。以此报恩德。以此资君亲。不亦至乎？故后世圣君为之建寺宇置田园。不忘付嘱使其安心行道。随方设化。名出四民之外。身处六和之中。其戒净则福荫人天。其心真则道同佛祖。原其所自之恩皆吾君之赐也。苟能以禅律精修。于天地无愧。表率一切众生。小则迁善远罪。大则悟心证圣。上助无为之化。密资难报之恩。则不谬为如来弟子矣。苟违佛教之戒滥膺素飧。罪岂无归乎？上世虽有三武之君。以徇邪恶下臣之请。锐意翦除。既废之后随而愈兴。犹霜风之肃物也。亦暂时矣。如冬后有春之譬。欲尽歼草木者能使冬后无春则可矣。苟知冬后有春。则何苦自当其恶而彰彼为善也。于己何益哉？余尝观察其徒。中间有辞荣舍富者。俊爽聪明者。彼亦不知富贵可乐。春色可喜。肥鲜之甘。车服之美。而甘心于幽深阒寂之处。藜羹韦布。仅免饥寒。从未能大达其道。是必渐有所自得者欤。议者深嫉其徒不耕而食。亦人知其一不知其他也。岂不详观通都大邑。不耕而食者十居七八。以至山林江海之上草窃奸宄。市廛邸店之下娼优厮役。僻源邪径之间欺公负贩。神祠庙宇之中师童巫祀者。皆然也。何独至于守护心诚者而厌之哉！今户籍之民自犁锄者其亦几何？释氏有刀耕火种者、栽植林木者、灌溉蔬果者、服田力穑者矣。岂独今也。如古之地藏禅师每自耕田。尝有语云：诸方说禅浩浩地。争如我这里种田博饭吃。百丈惟政禅师命大众开田曰：大众为老僧开田。老僧为大众说大法义。大智禅师曰：一日不作一日不食。沩山谓仰山曰：子今夏作得个什么事？仰山曰：锄得一片地。种得一畲粟。沩山曰：子可谓不虚过时光。断际禅师每集大众栽松䦆茶。洞山聪禅师常手植金刚岭松。故今丛林普请之风尚存焉。 释氏虽众而各止一身。一粥一饭补破遮寒。而其所费亦寡矣。且其既受国恩。绍隆三宝。而欲复使之为农可乎？况其田园随例常赋之外。复有院额科敷、官客往来种种供给。岁之所出犹愈于编民之多也。其于公私何损之有！余常疾今官有劝农之虚名。而夹抑农之实患。且世之利用苟有益者。不劝而人自趋矣。今背公营私者侵渔不已。或夺其时作不急之务。是抑之也。何劝之有！今游惰者十常七八。耕者十止

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二三。耕者虽少。若使常稔。则菽粟亦如水火矣。近岁或旱或潦。无岁无之。四方之稼。秀而不实者。岁常二三。甚者过半。亦岂为耕者少而粮不足哉。老子曰：我无为而民自富。苟无以致和气而召丰年。虽多耕而奚以为。岁之丰凶系乎世数。意其天理亦自有准量欤。岁常丰。谷愈贱。耕者愈少。此灼然之理。 僧者。佛祖所自出也。有苦行者。有密行者。各人有三昧随分守常德。孜孜于戒律。念念在定慧。能舍人之所难舍。能行人之所不能行。外富贵若浮云。视色声如谷响。求道则期大悟而后已。惠物则念众生而不忘。今厌僧者其厌佛祖乎？佛以持戒当行孝。不杀不盗不淫不妄。不茹荤酒。以此自利利他。则仁及含灵耳。又岂现世父母哉！盖念一切众生无量劫来皆曾为己父母宗亲。故等之以慈而举期解脱。以此为孝不亦优乎？且聪明不能敌业。富贵岂免轮回。铜山奚补于馁亡。金穴靡闻于长守。余忝高甲之第。仕至圣朝宰相。其于世俗名利何慊乎哉？拳拳系念于此者。为其有自得于无穷之乐也。重念人生幻化不啻浮泡之起灭。于兹五蕴完全之时而不闻道。可不惜哉！若世间更有妙道可以印吾自肯之心过真如涅槃者。吾岂不能舍此而趋彼耶？恶贫欲富。畏死欣生。饮食男女田园货殖之事。人皆知之。君子不贵也。所贵也者。无上妙道也。或谓余曰。僧者毁形遁世之人。而子助之何多哉？余曰：余所存诚者佛祖遗风矣。岂恤乎他哉！子岂不闻孟子言。人少则慕父母。知好色则慕少艾。孰谓巾发而娶者。必为孝子贤人。今世俗之间博弈饮酒。好勇斗很以危父母者比比皆是也。又安可相形而不论心哉？前辈有作无佛论者。何自蔽之甚也！今夫日月星辰。雷霆风雨。昭昭在人耳目。岂无主张者乎？名山大川神祇庙貌可谓无乎？世间邪精魍魉小小鬼神。犹尚恪然信其是有。何独至于佛而疑之？旷大劫来。修难行苦行。成等正觉。为圣中至圣。人天法王。明极法身充满沙界。而谓之无。可乎哉？大集经云：商主天子问佛在世之日有所供养。世尊是受者而施主获福。世尊灭后供养形象谁为受者？佛言：诸佛如来法身也。若在世若灭后所有供养其福无异。华严亦云：佛以法为身。清净如虚空。虽然诸佛而名其道。盖善权方便接引之门耳。若必谓之无。则落空见外道、断见外道。自昧自弃。可悲也矣。如云门大师云：我当时若见。一棒打杀与狗子吃者。此大乘先觉之人解粘去缚。遣疑破执而已。岂初学者可躐等哉！此可与智者道。不可与愚者语。其教之兴也。恢弘之则有具神通之圣人。信向之则有大根器之贤哲。以至天地鬼神之灵。无不景慕。岂徒然哉！大抵所尚必从其类。拟之必从其伦。般若正知菩提真见。岂凡庸之人所能睥睨哉！故同安察云：三贤尚未明斯旨。十圣哪能达此宗？缘觉辟支四果声闻尚不与其列。况其下者乎？在圣则为大乘菩萨。在天则为帝释梵王。在人则为帝王公侯。上根大器功成名遂者。在僧俗中亦必宿有灵骨。负逸群超世之量者方能透彻。故古德云：闻而不信尚结佛种之因。学而未成犹益人天之福。惜乎愚者昧而不能学。慧者疑而不能至。间有世智辩聪者必为功名所诱。思日竞辰。焚膏继晷。皇皇汲汲然涉猎六经子史。急目前之应对尚且不给。何暇分阴及此哉！或有成名仕路者。功名汨其虑。富贵荡其心。反以此道为不急。罔然置而不问。不觉光阴有限。老死忽至。临危凑亟。虽悔奚追。世有大道远理之如此也。而不窥其涯涘者。愧于古圣贤多矣！既不闻道。则必流浪生死。散入诸趣。而昧者甘心焉。是谁之过欤？ 嵩岳珪禅师云：佛有三能三不能。佛能空一切相。成万法智。而不能即灭定业；佛能知群有性。穷亿劫事。而不能化导无缘；佛能度一切有情。而不能尽众生界。是谓三能三不能也。今有心愤愤、口悱悱。闻佛似寇仇。见僧如蛇虺者。吾末如之何也已矣。且佛尚不能化导无缘。吾如彼何哉！议者皆谓梁武奉佛而亡国。盖不探佛理者未足与议也。国诈之短长。世数之治乱。我不知其然矣。尧舜大圣而国止一身。其禅位者以其子之不肖而后禅也。其子之不肖岂天罪之欤？自开辟至汉明帝以前。佛法未至于此。而国有遇难者。何也？唐张燕公所记梁朝四公者。能知天地鬼神变化之事。了如指掌。而昭明太子亦圣人之徒也。且圣者以治国治天下为绪余耳。岂无先觉之明而慎择可行之事以告武帝哉？盖定业不可逃矣！呜呼！定业之不可作也。犹水火之不可入也。其报之来若四时之无爽也。如西土师子尊者。此土二祖大师皆不免也。又岂直师子二祖哉！释迦如来尚且不免金锵马麦之报。况初学凡夫哉？盖修也者。改往修

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来矣。且宿业既还已。则将来之善岂舍我哉！今夫为女形者实劣于男矣。遽欲奉佛而可亟变为男子乎？必将尽此报身而愿力有待于来世乎？梁武寿高九十。不为不多。以疾而卒。不至大恶。但舍身之谬。以其先见祸兆筮得乾卦上九支变。取其贵而无位。高而无民。以此自卑欲图弭灾召福者。梁武自谬耳。于佛何有哉？梁武小乘根器。专信有为之果。兹其所以不遇达摩之大法也。过信泥迹。执中无权者。亦其定业使之然乎？但圣人创法本为天下后世。岂为一人设也。孔子曰：仁者寿。而力称回之为仁。而回且夭矣。岂孔子之言无验欤！盖非为一人而言也。梁武之奉佛。其类回之为仁乎？侯景兵至。而集沙门念摩诃般若波罗蜜者。过信泥迹。而不能权宜适变也。亦犹后汉向诩、张角作乱。诩上便宜颇多讥刺左右。不欲国家兴兵。但追将兵于河上。北向读孝经。则贼当自消灭。又如后汉盖勋传。中平元年北地姜胡与边章等寇乱陇右。扶风宋枭为守。患多寇叛。谓勋曰：凉州寡于学术。故屡多反暴。今欲多写孝经令家家习之。庶或使人知义。此亦用之者不善也。岂孝经之罪欤？抑又安知武帝前定之业。祸不止此。由作善以损之。故能使若是之寿也。帝尝以社稷存亡久近问于志公。公自指其咽示之。盖谶侯景也。公临灭时。武帝又复询诘前事。志公曰：贫僧塔坏。陛下社稷随坏。公灭后。奉敕造塔已毕。武帝忽思曰。木塔岂能久乎？遂命撒去。改创以石塔。贵图不朽。以应其记。拆塔才毕。侯景兵已入矣。至人岂不前知耶。如安世高。帛法祖之徒。故来毕前世之对。不远千里自投死地者。以其定业不可逃也。如晋郭璞。亦自知其不免。况识破虚幻。视死如归者乎？岂有明知宿有所负。+而欲使之避拒苟免哉？ 欧阳永叔跋万回神迹记碑曰：世传道士骂老子云。佛以神怪祸福恐动世人。俾皆信向。故僧尼得享丰饶。而我老子高谈清净。遂使我曹寂寞。此虽鄙语。有足采也。永叔之是其说也。亦小有才。而未达通方之大道者欤。不揣其本之如此也。神怪祸福之事何世无之？但儒者之言。文而略耳。又况真学佛者。岂以温饱为志哉！本以求无上菩提出时间之大法耳。且道士是亦弃俗人也。若以出家求道。则不以寂寞为怨。若以图餔啜为心。则不求出离不念因果。世间万途何所不可哉！或为胥徒。或习医卜。百工技艺。屠沽负贩皆可为也。弃此取彼孰御焉？ 唐太宗方四岁时。已有神人见之曰。龙凤之姿天日之表。必能济世安民。及其未冠也果然建大功业。亦可谓大有为之君矣。欧阳修但一书生耳。其修唐书也。以私意臆说。妄行褒贬。比太宗为中才庸主。而后世和之。无敢议其非者。呜呼！学者随世高下。而欧阳修独得专美于前。诚可叹也！作史者固当其文直。其事核。不虚美。不隐恶。故谓之实录。而修之编史也。唐之公卿好道者甚多。其与禅衲游。有机缘事迹者。举皆削之。及其致仕也。以六一居士而自称。何也？以居士自称则知有佛矣。知有而排之。则是好名而欺心耳。岂为端人正士乎？今之恣排佛以沽名者亦多矣。如唐柳子厚移书韩退之不须力排二教。而退之集无答子厚书者。岂非韩公知其言之当而默从之？故不复与之辩论也。近世王逢原作补书。鄙哉！逢原但一孤寒庸生耳。何区区阐提之甚也！退之岂不能作一书。而待后人补也？其不知量也如此。盖汉唐以来。帝王公侯奉佛者不可胜计也。岂害其为贤圣哉？余尝谓欧阳修曰：道先王之言。而作嚚讼匹夫之见。今匿人之善偏求其短以攻刺之者。嚚讼匹夫也。公论天下后世之事者。可如是乎？甚哉！欧阳修之自蔽也。而欲蔽于人。又欲蔽天下后世。幸其私臆之流言终必止于智者。虽见笑于通方博古之士。而未免诱惑于躁进狂生耳。如斯人也。使之侍君则佞其君。绝佛种性断佛慧命。与之为友。则导其友戕贼真性奔竞虚名。终身不过为一聪明凡夫矣。其如后世恶道何？修乎修乎。将谓世间更不别有至道妙理。止乎如此缘饰些小文章而已。岂非庄生所谓河伯自多于水。而不知复有海乎？若也使其得志。则使后世之人永不得闻旷劫难逢之教、超然出世之法。岂不哀哉！岐人天之正路。害人天之正眼。昧因果之真教。浇定慧之淳风。无甚于修也。余尝观欧阳修之书尺。谍谍以忧煎老病自悲 。虽居富贵之地。戚戚然若无容者。观其所出皆真情也。其不通理性之明验欤。由是念之。大哉真如圆顿之道。岂僻隘浅丈夫之境界哉！六道轮回。三途果报。由自心造。实无别缘。谓彼三途六道自然而然者。何自弃之甚也！一失人身悔将何及。三界万法。非有无因而妄招果。苟不顾因果。则是自欺其心。自欺其心则无所不至矣。近世伊川程颢。谓佛家所谓出世者。除是不在世界上行为出世也。士大夫不知渊源而论佛者。类如此也。殊不知色、受、想、行、识。世间法也；戒定慧、解脱、解脱之见。出世间法也。学佛先觉之人。能成就通达出世间法者。谓之出世也。稍类吾儒之及第者。谓之登龙折桂也。岂其真乘龙而握桂哉？佛祖应世。本为群生。亦犹吾教圣人。吉凶与民同患。五百年必有王者兴。其间必有名世者。岂以不在世界上行为是乎？超然自利而忘世者。岂大乘圣人之意哉！然虽如是。伤今不及见古也。可为太息。古之出世。如青铜钱万选万中。截琼枝寸寸是玉。析旃檀片片皆香；今则鱼目混珠。薰莸共囿。羊质虎皮者多矣。遂致玉石俱焚。古人三二十年无顷刻间杂用身心。念念相应。如鸡孵卵。寻师访友。心心相契。印印相证。琢磨淘汰。净尽无疑；晦迹韬光。陆沉于众。道香果熟。诸圣推出。为人天师。一言半句。耀古腾今。万里同风。千车合辙。今则习口耳之学裨贩如来。披狮子皮作野干行。说时似悟对境还迷。所守如尘俗之匹夫。略无愧耻。公行贿赂。密用请托。劫掠常住。交结权势。佛法凋丧大率缘此。得不为尔寒心乎？余尝爱本朝王文康公著大同论。谓儒释道之教沿浅至深。犹齐一变至于鲁。鲁一变至于道。诚确论也。余辄是而详之。余谓群生失真迷性。弃本逐末者。病也；三教之语以驱其惑者。药也。儒者使之求为君子者。治皮肤之疾也；道书使之日损。损之又损者。治血脉之疾也；释氏直指本根不存枝叶者。治骨髓之疾也。其无信根者。膏肓之疾不可救者也。儒者言性。而佛见性；儒者劳心。而佛者安心；儒者贪著。而佛者解脱；儒者喧哗。而佛者纯静；儒者尚劳。而佛者忘怀；儒者争权。而佛者随缘；儒者有为。而佛者无为；儒者分别。而佛者平等；儒者好恶。而佛者圆融；儒者望重。而佛者念轻；儒者求名。而佛者求道；儒者散乱。而佛者观照；儒者治外。而佛者治内；儒者该博。而佛者简易；儒者进求。而佛者休歇。不言儒者之无功也。亦静躁之不同矣。 老子曰：常无欲以观其妙。犹是佛家金锁之难也。同安察云：无心犹隔一重关。况著意以观妙乎？老子曰：不见可欲。使心不乱。佛则虽见可欲。心亦不乱。故曰：利衰毁誉、称讥苦乐。八法之风不动如来。犹四风之吹须弥也。老子曰：弱其志。佛则立大愿力。老以玄牝为天地之根。佛则曰若人欲识佛境界。当净其意如虚空。外无一法而建立。法尚应舍。何况非法。老以抱一专气。知止不殆。不为而成。绝圣弃智。此则正是圆觉作止任灭之四病也。老曰去彼取此。释则圆同太虚。无欠无余。良由取舍。所以不如。老曰：吾有大患。为吾有身。文殊师利则以身为如来种。肇法师解云。凡夫沉沦诸趣为烦恼所蔽。进无寂灭之欢。退有生死之畏。故能发迹尘劳标心无上。植根生死而敷正觉之花。盖幸得此身而当勇猛精进。以成办道果。如高原陆地不生莲花。卑湿淤泥乃生此花。是故烦恼泥中乃有众生起佛法耳。老曰：视之不见名曰夷。听之不闻名曰希。释则曰：离色求观非正见。离声求听是邪闻。老曰：豫兮若冬涉川。犹兮若畏四邻。释则曰：随流认得性。无喜亦无忧；老曰：智慧出。有大伪。佛则无碍清净慧。皆从禅定生。以大智慧到彼岸；老曰：我独若昏。我独闷闷。楞严则以明极为如来。三祖则曰洞然明白。大智则曰灵光独耀。迥脱根尘；老曰：道之为物也。唯恍唯惚。窈兮冥兮。其中有精。释则务见谛明了。自肯自重；老曰道法自然。楞伽则曰前圣所知转相传授；老曰物壮则老。是为非道。佛则一念普观无量劫。无去无来亦无住。以谓道无古今岂有壮老？人之幻身亦老也。岂谓少者是道老者非道乎？老则坚欲去兵。佛则以一切法皆是佛法；老曰道之出言。淡乎其无味。佛则云信吾言者犹如食蜜。中边皆甜。老曰上士闻道勤而行之。中士闻道若存若亡。下士闻道大笑之。若据宗门中则勤而行之正是下士。为他以上下之士两易其语。老曰塞其兑闭其门。释则属造作以为者败。执无者又成落空。老欲去智愚民。复结绳而用之。佛则以智波罗蜜。变众生业识为方便智。换名不换体也。不谓老子无道也。亦浅奥之不同耳。虽然三教之书各以其道善世砺俗。犹鼎足不可缺一也。若依孔子行事。为名教君子。依老子行事。为清虚善人。不失人天。可也。若曰尽灭诸累。纯其清净本然之道。则吾不敢闻命矣。余尝喻之。读儒书者。则若趋炎附灶而速富贵。读佛书者。则若食苦咽涩而至神仙。其功如此。其效如彼。富贵者未死已前温饱而已。较之神仙孰为优劣哉。儒者但知孔孟之道而排佛者。舜犬之谓也。舜家有犬。尧过其门而吠之。是犬也。非谓舜之善而尧之不善也。以其所常见者舜。而未常见者尧也。吴书云。吴主孙权问尚书令阚泽曰：孔丘老子得与佛比对否？阚泽曰：若将孔老二家比较佛法。远之远矣。所以然者。孔老设教。法天制用。不敢违天。诸佛说教。诸天奉行。不敢违佛。以此言之。实非比对明矣

佛学知识礼佛常识之膜拜篇

。吴主大悦。或曰。佛经不当夸示诵习之人必获功德。盖不知诸佛如来以自得自证诚实之语。推己之验以及人也。岂虚言哉！诸经皆云以无量珍宝布施不及持经句偈之功者。盖以珍宝住相布施。止是生人天中福报而已。若能持念如说而行。或于佛之道一言见谛。则心通神会。见谢疑亡。了物我于一如。彻古今于当念。则道成正道。觉齐佛觉矣。孰盛于此哉？儒岂不曰为其事而无其功者。髡未尝睹也。以故始乎为士。终乎为圣人。语不云乎。学也禄在其中矣。易曰：积善之家必有余庆。书曰作善降祥。此亦必然之理也。岂吾圣人妄以禄与庆祥夸示于人乎？ 或曰诵经以献鬼神者。彼将安用。余曰：子固未闻财施犹轻。法施最重。古人盖有远行。临别不求珍宝。而乞一言以为惠者。如晏子一言之讽而齐侯省刑。景公一言之善而熒惑退舍。吾圣人之门弟子。或问孝或问仁。或问政或问友。或问事君或问为邦。有得一言。长善救失。而终身为君子者矣。此止终身治世之语耳？比之如来大慈法施诚谛之语。感通八部龙天。震动十方世界。或向一言之下心地开明。一念之间性天朗彻。高超三界颖脱六尘。清凉身心翦拂业累。契真达本入圣超凡。得意生身自然无碍。随缘作主遇缘即宗。先得菩提次行济度。世间之法复有过此者乎？一切鬼神各欲解脱其趣。其于如来称性实谈欣戴护持也宜矣。又况佛为无上法王。金口所说圣教灵文。一诵之则为法轮转地。夜叉唱空报四天王。天王闻已如是辗

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转乃至梵天。通幽通明龙神悦择。犹若纶言诞布诏令横流。寰宇之间孰不钦奉。又况佛为四生慈父。如父命其子奚忍不从。诵经之功其旨如此。教中云若能七日七夜心不散乱者。随其所作定有感应。若形留神往外寂中摇。则寻行数墨而已。何异春禽昼啼秋虫夜鸣。虽百万遍果何益哉？余谓耿恭拜井而出泉。鲁阳挥戈而驻日。诚之所感只在须臾。七日之期尚为差远。十千之鱼得闻佛号而为十千天子。五百之蝠因乐法音而为五百圣贤；蟒因生忏而生天。龙闻说法而悟道。古人岂欺我哉？三藏教乘者权教也。实际理地者。唯此一事实也。唯佛世尊是究竟法。而一切法者为众生设也。今不籍权教启迪初机。而遽欲臻实际理地者。不亦见弹而思鸮炙乎？此善惠大士所谓渡河须用筏。到岸不须船也。其不然乎？佛法化度世间皎如青天白日。而迷者不信。是犹盲人不见日月也。岂日月之咎哉！但随机演说。方便多门未易究耳。学者如人习射久久方中。枣柏大士云：存修却败。放逸全乖。急亦不成缓亦不得。但知不休必不虚弃。又曰乐天问宽禅师。无修无证何异凡夫？师曰：凡夫无明。二乘执著。离此二病是曰真修。真修者不得勤不得忘。勤则近执著。忘则落无明。此为心要耳。此真初学入道之法门也。或谓佛教有施食真言。能便少为多。如七粒遍十方之语。岂有是理。余曰不然。子岂不闻勾践一器之醪而众军皆醉。栾巴一噀之酒而蜀川为雨。心灵所至而无感不通。况托诸佛广大愿力。廓其善心变少为多。何疑之有？妙哉佛之知见。广大深远。具六神通。唯其具宿命通。则一念超入于多劫；唯其具天眼通。则一瞬遍周于沙界。且如阿那律小果声闻尔。唯其具天眼一通。尚能观大千世界如观掌中。况佛真具天眼乎！舍利弗亦小果声闻尔。于弟子中但称智慧第一。尚能观人根器至八千大劫。况佛具正遍知乎！唯其知见广大深远。则说法亦广大深远矣。又岂凡夫思虑之所能及哉？试以小喻大均是人也。有大聪明者。有极愚鲁者。大聪明者于上古兴亡治乱之迹、六经子史之论。事皆能知。至于海外之国虽不及到。亦可观书以知之；极愚鲁者诚不知也。又安可以彼知者为诞也。一自佛法入此之后。间有圣人出现流通辅翼。试摭众人耳目之所闻见者论之。如观音菩萨示现于唐文宗朝。泗洲大圣出现于唐高宗朝。婺州义乌县傅大士。齐建武四年丁丑五月八日生。时有天竺僧嵩头陀来谓曰。我昔与汝毗婆尸佛所同发誓愿。今兜率天宫衣钵现在。何日当还？命大士临水观形。见有圆光宝盖。大士曰：度生为急。何思彼乐乎？行道之时常见释迦、金粟、定光三如来放光袭其体；虢州阌乡张万回法云公者。生于唐贞观六年五月五日。有兄万年久征辽左。相去万里。母程氏思其信音。公早晨告母而往。至暮持书而还；丰干禅师居常骑虎出入。寒山、拾得为之执侍。明州奉化布袋和尚。坐亡于岳林寺而复现于他州；宋太始初。志公禅师乃金城宋氏之子。数日不食无饥容。语多灵应；晋石勒时佛图澄。掌中照映千里；镇州普化临终之时。摇铃腾空而去；五台邓稳峰遇官兵与吴元济交战。飞锡乘空而过。两军遂解；嵩岳帝受戒法于元珪禅师；仰山小释迦有罗汉来参。并授二王戒法。破灶堕之类。皆能证果鬼神；达摩大师一百五十余岁。灭于后魏孝明帝太和十九年。葬于熊耳山。后三岁魏宋云。奉使西域回。遇于葱岭。携一革履归西而去。后孝庄闻奏启坟观之。果只一履存焉；文殊师利。佛灭度后四百年犹在人间；天台南岳罗汉所居。应供人天屡显圣迹；汀州南安岩主。灵异颇多；潭州华林善觉禅师。武宁新兴严阳尊者。俱以虎为侍从；道宣律师持律精严。感毗沙门天王之子为护戒神。借得天上佛牙今在人间。徽宗皇帝初登极时。因取观之。舍利隔水晶匣落如雨点。故太平圣典有御制颂云：大士释迦文。虚空等一尘。有求皆感应。无刹不分身。玉瑩千轮皎。金刚百炼新。我今恭敬礼。普愿济群伦。皇帝知余好佛。而尝为余亲言其事。如前所摭诸菩萨圣人。皆学佛者也。余所谓若使佛有纤毫妄心。则安能摄伏于具神通圣人也。释有如弥天道安。东林慧远。生肇融睿。陈慧荣。隋法显。梁法云。智文之徒皆日记数万言。讲则天花堕席顽石点头。亦岂常人哉！如李长者、庞居士。非圣人之徒欤？孙思邈写华严经。又请僧诵法华经；吕洞宾参禅设供。彼神仙也。岂肯妄为无益之事乎？况兹凡夫敢恣毁斥！但佛之言表事表理有实有权。或半或满设渐设顿。各有攸当。苟非大信根未能无惑。亦犹吾儒所谓子不语怪力乱神。而春秋石言于晋。神降于莘。易曰：见豕负涂。载鬼一车。此非神怪而何？孟子不言利。而曰善教得民财。于宋受兼金。此非利而何？盖圣人之言从权适变。有反常而合道者。又安可以前后异同之言议圣人也？诸同志者幸于佛祖之言。详披谛信。真积力久自当证之。方验不诬。天下人非之。而吾欲正之。正如孟子所谓一薛居州。独如宋王何。余岂有他哉。但欲以公灭私。使一切人以难得之身知有无上菩提。各识自家宝藏。狂情自歇。而胜净明心不从人得也。吾何畏彼哉！ 晋惠帝时。王浮伪作化胡经。盖不知佛生于周昭王二十四年。灭于穆王五十二年。历恭懿、孝、夷、厉、宜、幽、平、桓、庄、僖、惠、襄、顷、匡、定。一十六王。灭后三百一十二年至定王三年方生老子。过流沙时。佛法遐被五天竺及诸邻国。著闻天下已三百余年。何待老子化胡哉？ 吕夏卿序八师经曰：小人不知刑狱之畏。而畏地狱之惨。虽生得以欺于世。死亦不免于地下矣。今有人焉。奸雄气焰足以涂炭于人。而反不敢为者。以有地狱报应不可逃也。若使天下之人。事无大小以有因果之故。皆不敢自欺其心。善护众生之念。各无侵凌争夺之风。则岂不刑措而为极治之世乎？谓佛无益于天下者。吾不敢信。谅哉。人天路上以福为先。生死海中修道是急。今有欲快乐人天而不植福。出离生死而不明道。是犹鸟无翼而欲飞本无根而欲茂。奚可得哉！古今受五福者非善报而何？婴六极者非恶报而何？此皆过去所修而于今受报。宁不信哉！或云天堂是妄造。地狱非真说者。何愚如此！佛言六道而人、天、鬼、畜灼然可知。四者既已明矣。唯修罗、地狱二道但非凡夫肉眼可见耳。岂虚也哉？只如神怪之事何世无之？亦涉史传之载录。岂无耳目之闻见？虽愚者亦知其有矣。人多信于此而疑于彼者。是犹终日数十而不知二五也。可谓贤乎？ 曾有同僚谓余曰：佛之戒人不食肉味。不亦迂乎？试与公详论之。鸡之司晨。猫之捕鼠。牛之力田。马之代步。犬之司御。不杀可也。如猪羊鹅鸭水族之类。本只供庖厨之物。苟为不杀。则繁殖为害。将安用哉？余曰：不然！子未知佛理者也。吾当为子言其涯略。章明较著善恶报应。唯佛以真天眼宿命通。故能知之。今恶道不休。三途长沸。良有以也。一切众生递相吞啖。昔相负而冥相偿。岂不然乎？且有大身众生如鲸鳌狮象、巴蛇鲲鹏之类是也。细身众生如蚊蚋蟭螟、蝼蚁蚤虱之类是也。品类巨细虽殊。均具一性也。人虽最灵亦只别为一类耳。倘不能积善明德识心见道。瞀瞀然以嗜欲为务。成就种种恶业习气。于条尔三二十年之间。则与彼何异哉？且迦楼罗王展翅。阔三百三十六万里。阿修罗王身长八万四千由旬。以彼观之。则此又不直毫末耳。安可以谋画之差大。心识最灵。欺他类之渺小不灵。而恣行杀戮哉？只如世间牢狱唯治有罪之人。其无事者自不与焉。智者终不曰建立都县。设官置局。不可闲冷。却须作一两段事。往彼相共闹热也。今虽众生无尽恶道茫茫。若无怨对即自解脱。复何疑哉？若有专切修行。决欲疾得阿耨菩提者。更食众生血肉。无有是处！唯富贵之人宰制邦邑者。又须通一线道。昔陆亘大夫问南泉云：弟子食肉则是？不食则是？南泉曰：食是大夫禄。不食是大夫福。又宋文帝谓求那跋摩曰：孤愧身徇国事。虽欲斋戒不杀。安可得如法也？跋摩曰：帝王与匹夫所修当异。帝王者但正其出言发命。使人神悦和。人神悦和则风雨顺时。风雨顺时则万物遂其所生也。以此持斋。斋亦至矣。以此不杀。德亦大矣。何必辍半日之餐。全一禽之命乎？帝抚几称之曰：俗迷远理。僧滞近教。若公之言真所谓天下之达道。可以论天下之际矣。由是论之。帝王公侯。有大恩德。陶铸天下者。则可矣。士庶之家。春秋祭祀。用之以时者。尚可忏悔。圆颅方服者。承佛戒律受人信施。而反例尘俗饮酒食肉。非特取侮于人。而速戾于天。亦袈裟下失人身者。是为最苦。忍不念哉！吾儒则不断杀生。不戒酒肉。于盗则但言慢藏诲盗而已。于淫则但言未见好德如好色而已。安能使人不犯哉？佛之为教。则彰善瘅恶。深切著明。显果报。说地狱。极峻至严。而险诐强暴者。尚不悛心。况无以警之乎？然五戒但律身之粗迹。修行之初步。若升高必自下。若陟遐必自迩。求道证圣之人。亦未始不由此道入也。至于亡思虑、泯善恶、融真妄、一圣凡。单传密印之道。又非可以纸墨形容而口舌辩也。文章盖世。止是虚名。势望惊天。但增业习。若比以定慧之法。治本有之神明。为过量人。超出三界。则孰多于此哉？士农工商各分其业。贫富寿夭自出前定。佛法虽亡于我何益？佛法虽存于我何损？功名财禄本系乎命。非由谤佛而得。荣贵利达亦在乎时。非由斥佛而至。一时之间。操不善心妄为口祸。非唯无益。当如后患何？智者慎之。狂者纵之。六道报应胜劣所以分也。余非妄也。愿偕诸有志者背尘合觉。同底于道。不亦尽善尽美乎？或有阐提之性根于心者。必不取于是说。余无恤焉。

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附录牟融理惑论 问曰：何以正言佛？佛何谓也？牟子曰：佛乃道德之元祖。神明至宗绪。佛之言觉也。恍惚变化。分身散体。能圆能方。或小或巨。或隐或彰。蹈火不烧。履刃不伤。在污不染。在祸无央。欲行则飞。坐则扬光。故号为佛。问曰：何以谓之道？道何类也？牟子曰：道之言导也。导人至于无为。牵之无前。引之无后。举之无上。抑之无下。视之无形。听之无声。四表为大。宛延其外。毫厘为细。间关其内。故谓之道。问曰：佛言人死当复更生。仆不信此言也。牟子曰：身譬五谷之根叶。魂身五谷之种实。根叶生必当死。种实岂有终亡？问曰：佛道崇无为。乐施与。持戒兢兢。今沙门耽好酒浆。或畜妻子。取钱买贵。专行诈绐。此得谓之无为耶？谋子曰：工轮能与人斧斤绳墨。而不能使人巧；圣人能授人道。不能使人履而行之；臬陶能罪盗人。不能使贪夫为夷齐；五刑能诛无状。不能使恶人为曾闵；尧不能化丹朱。周公不能训管蔡。岂唐教之不著、周道之不备哉？然无如恶人何也？问曰：吾子之说。其辞富。其文炽。是子之辩也。牟子曰：非辩也。见博故不惑耳。问曰：见博亦有术乎？牟子曰：由佛经也。吾未解佛经之时。惑甚于子。虽诵五经。适以为花。未成实矣。吾既睹佛经之说。览老子之要。守恬淡之性。观无为之行。犹临天井而窥溪谷。登嵩岱而见邱垤矣。问曰：吾昔在京师入东观、游太学。视俊士之所规。听儒林之所论。未闻修佛道一位贵。自损容一位上也。吾子曷为耽之哉？牟子曰：老子曰。名者身之害。利者行之秽。赴趣间隙。务合当世。此下士之所行。中士之所废也。况至道之荡荡。上圣之所行乎？杳兮如天。渊兮如海。不合窥墙之士。数仞之夫。固其宜也。彼见其门。我睹其室；彼采其花。我取其实；彼求其备。我守其一；子速改之。吾请履之。论凡三十七条。其大指如此。 回向偈 愿此印经圣功德。 普及一切诸众生； 我及十方有情众。 皆同共成无上道。 发起倡印这本《护法论》的缘起 本人自小八岁随母学佛。已遍游各地参学。曾遇到过不少各式各样见解、思想不同的人。这些人有部分是邪正不分。所以差距很远。不同的意见故造成议论。于一九八七年。我在广州有缘得看到这本法宝。觉得非常兴趣。而就是帮忙我与一切不同见解者的指路明灯。使有邪思邪见的人改邪归正。以利群生。同登觉岸。所以在广州有很多居士、善信看后都很兴趣。而且有要求倡印的希望。后交南宁众善信三宝弟子看后。有优婆夷曾碧霞居士发心负责督印。所以我则大力帮忙。望十方法界大善知识、善男信女鼎力支持。共沾法益。同圆种智。普度众生。以报佛恩。 愧衲释印利谨识 二五三九（乙亥九五）年冬 寒潭月 文字输入　

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