「生死轮回」剖析业力与轮回

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原文标题：剖析业力与轮回

一、业的定义古印度语称为竭摩。梵语（Karma）。巴利文（Kamma）。中文翻译为“业”。业有三种含义：一者、造作；二者、行动；三者、做事。在佛陀未出世之前的古印度。人们对业的解释为“做事情”。他们认为因为有欲。故有种种的欲向与欲望。我们的意念就有意志与方向。因为有欲向就会造业。有业故有果报。佛教用语中的“业”特别有“造作”之意。我们起心动念。对于外境与烦恼。起种种心去做种种行为。行为可分为身。口。意：用身体去做。用口去讲或心里在想。这些都是行动。称为造作。也称为业。这样的一个造作过程。就会招感到将来的果报。从果报来看它的原因。就有所谓业的因；从业的因到业的果报。就有所为的业力。既是说由业力与外缘配合形成果报。就是所谓的业力。1、业因：我们再造作时。所做的行为。以及所做的事。称为业因。然而真正的业因是烦恼。如果没有它。我们就不会造作。故烦恼才是造作（业）的真正之因。2、业力：我们造作的行为会形成一股力量。将来使我们承受各种果报。比如说我们骂人一分钟。这一行为（业因）一分钟后就已消失。但他有力量存在着。到将来有因缘时。它就形成果报。此称为业力。业力本身没有控制者。没有主宰者。是行为本身形成的力量。比如说天下雨。大地自然被它淋湿。它有一股令草木旺盛的力量存在着；我们造作各种行为之后。自然会形成一股力量。将来我们就得要承受各种果报。此为自然界的现象。3、业果：既是业报。我们过去造业。因缘成熟。就形成果报。称为业报。有了业因。就形成业力。但未必既有果报。因为业力形成果报。要依赖外在的因缘来引发。所谓因缘成熟。既是业力（一般人所说的业因）与众缘配合。而形成果报的；如果没有众缘。就不可能形成果报。故经中常说：“若经千百劫。所作业不亡。因缘会聚时。果报还自受。”这是佛教中一个很著名的偈语。它的意思是：我们

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所做的行为（业因）。形成了业力。它需要众缘来引发。才会形成果报。如果业因没有形成果报。它的势力可延续到千百劫之久。等到因缘会遇成熟时。我们必定要承受那个果报。二、业的分类：业可分为很多种类。1、以身。口。意三业来分。　　①身业：身体的行动是一种造作。故身体的行为就是身业。　　②口业：用心驱使口讲话。是一种行为造作。故讲话是口业。　　③意业：我们的思想。也是一种造作。故驱使心去思维事物。就是意业。身。口。意三业的真正造业的主因是意。也既是我们的心。故有身。口业。必然会有意业存在。有意业未必有身。口业。2、以业的性质来分。　　①善业：我们造作的一切行为。事情。将来会形成好的果报。　　②恶业：我们造作的一切行为。事情。将来会形成恶的果报。　　③无记业：我们造作的一切行为。它不是善的。也不是恶的。比如走路。扒痒。这其中无善亦无恶。那只是你身体痒。就很自然。很习惯的扒了一下。这就是无记业。有人说无记业没有果报。这是不正确的。大乘佛教认为。无记业是有果报的。比如说。在一起飞机意外失事的事件中。当时机师并没有生起杀害搭客之心。但是当一些搭客在命终时。可能生起嗔心。怪罪於机师。认为这是他的疏忽所致。将来那位机师就可能要受到果报。善恶是指我们的心起善或起恶心而言。但有时候并非完全如此。我们有时候会因为愚痴而起善心造恶业。比如说。有人病的很痛苦。你起善心杀了他。杀人是恶业。以后要受恶的果报。但你却以为帮他脱离苦海。解脱了。依佛教的因果业报来说。这只是使他要受的病苦。延迟到下一世罢了。所以善恶业有时候并不因为我们的心是善或恶。而是要以果报来决定才是最正确的！3、以共业与不共业来分：　　①共业：我们造一些业。互相影响。关系密切。大家一起受果报。称为共业。　　②不共业：我们造一些业。只影响个人的身心。个人受报。称为不共业。每个人的身心都是不共业所形成的果报。比如我们内心的思维。别人是不能和我们共同享用的；有比如我们共用佛堂来听闻佛法。同住在新加坡等。此皆是我们的共业。但共业中有不共业。比如新加坡人有不同的家庭。每个人享用自己的家庭物资。享受自己的家庭生活。这就是共业中的不共业。他们造了某些同样的业。共业组织家庭。就生活在一起。那就是共业。4、以定业与不定业来分：　　①定业：有些业的“果报”与“受报的时间”都以肯定。称为共业。比如杀人。果报是将来坠入地狱。称为报定；如果坠入地狱的时间也肯定。称为定业。如果坠入地狱的时间不肯定。称为不定业。在佛经中说。杀父母亲的业是逆罪。死后下一世必定坠入地狱。称为定业。　　②不定业：有一些业的“果报”与“受报的时间”都不肯定。称为不定业。经常听说拜佛忏悔消业障。如果我们有深入经藏的话。就知道佛陀有三不能。其中一项就是“定业佛不能转”比如杀父杀母。定业不能转。今生死后必定坠入地狱。任有你怎样拜佛忏悔。都无法改变它的果报。但是不定业就不同。可以通过拜佛忏悔。修行来改变它。所以有许多人想靠忏悔来把一切的业消灭掉。这是不可能的。有些定业没办法转。一定要受报。那佛陀不是很差劲。没有能力吗?那也不是这样说。佛世时有一位阿闍世王。他杀父篡位。后来忏悔皈依佛教。在他死后。坠入地狱。但是很快就脱离地狱之苦。这是因为他遇到佛陀。皈依三宝。求佛忏悔等种种善根因缘。是他的定业有如此的改变。但“坠入地狱”的这一定业一定是要受的。5、以引业与满业来分：　　①引业：我们造了某些业。可是今生死后到六道中的某一道出世。称为引业。　　②满业：我们投生到某一道。必须要有一些业报。使这一生的业报完满。称为满业。我们今世做人。就是过去世造了投生到人道中做人的引业。但每个人的果报都不一样。所以除了引业之外。还有其他的业。这种种业与引业配合起来。才圆满我们这个人生。这些业报。称为满业。又比如我们造很大的善业。可升天。享受天上的果报；如果造了很大的恶业。也可使我们坠落到地狱中受苦。这就是引业。但坠入地狱的每个众生的业报有不同。此为满业。业的分类很多。现在只讲这些。它们之间都有关系。比如身口意三业。有分善恶与无记。就是说身业有善恶与无记。口业有善恶与无记。意业有善恶与无记。身业有共与不共业；口业有共与不共业；意业有共与不共业。它们之间都有关系。三、业的活动：　　我们造业后。来世要受果报。它们的活动过程是怎样的？其实。业的活动就是我们生死轮回的相续。我们日复日年复年的生活着。这就是业的活动。我们在受业报的过程中。又再造新的业因。比如说。我们有这样的身体。脑袋和思想。那是过去的业形成的；但是今生的我们仍然利用现世的身心继续造业。故我们的业报不一定是前世带来的。有些是今世做。今世受。比如说抽烟。今生通过一些因缘。你染上了烟瘾；但是今生也可能下决心把它戒掉。这也是业。所谓业是种种行为造作。然后引发其他的因果报应。所以学佛者不应该误会业是前世带来的。我们可通过修身。修戒。修心和修慧。使重业轻受。轻业消除。如有人认为生病是过去的业报。就不去医治。那就不对。我们今世可造业也可以转变业果。因为不是所有的业都是定业。有许多业是不定业。它是随着不同的因缘而转变相续下去的。我们的业如瀑流。并没有停止不变的业因。这句话怎样讲？有些人以为我们造的业因储藏起来不动。遇到了某一些原因。就形成果报。这是不对的！而是我们造了种种业行为之后。它们互相影响。一直产生变化。延续下去。如果影响他的外缘不够强。它的变化就很小。所以你就以为它不动；如果外缘势力强大。它就形成了一个大的果报。打个比喻：你小时候打死一只蟑螂。这个业有很多。一个是你的行为。一个是你与蟑螂的关系。更有你当时起的恶念--杀心。这个恶念延续下来到今天。一直在你的心中。但是你把它遗忘了。它一直延续影响扩大。使你将来会打老鼠。乃至以后会杀人。但是如果你造了一些善业。如持戒。忏悔等。它又会减小。甚至会消灭。我们眼前所见到的山河大地。屋子。一切花草树木等。都是过去业的活动所形成的果报。它显现在眼前。我们对它内心执著。又升起新的内心造作。以后它又会形成新的果报。所以说山河大地也是我们业的活动与果报。四、业的造作者：　业的造作者并不是单一的个体。并不是一个“我”再造业。它的主谋是五蕴当中的“行蕴”。这个“行蕴”就是造作的种种心。五蕴的“行蕴”当中包含着我们的种种烦恼。这些烦恼没有主人。烦恼本身就是烦恼。并不是有一个主人说他有烦恼。也不是有一个人有烦恼。当中没有一个“我”。他没有一个主宰者。假如我们有修行。断除一些因缘。那烦恼就没有了。故造业者实在是不可得。但是认

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为没有“东西”在造业也不对。它是五蕴当中的行蕴中的烦恼在造业。比如说天下雨。大地潮湿了。这是因为雨水弄湿了它。这当中没有主宰者使它潮湿。同样的也没有人在造业。而是烦恼驱使“业”向前继续活动。我们过去造种种的业形成力量（业力）。加上过去与现在种种烦恼的引发。使我们所做的行为向前继续推动。烦恼本身没有主人。你今天有嗔心。但明天可能就没有。如果你有修行。嗔心就会消灭。所以嗔心没有主人。以佛法来说。它是五蕴法因缘生灭的相生相续的幻相。既是五蕴之间的种种法互相作用--相生互相一个接着一个的延续下去。就形成了幻相。好像瀑布形成这个例子：水一滴一滴的从高处相生相续地泻下来。就形成了一个我们以为“瀑布”的幻相。同样的。在我们五蕴身心相生相续的过程中。形成了一些幻相。因为我们有执著。我执。就以为有造业者。有受业者。而实际上业与制造者。只不过是因缘生灭的幻相。既是说造业者。受业者只不过是五蕴的生灭。也就是因缘的生灭幻相罢了。我们再以瀑布这个幻相来做比喻：有一个瀑布。下面有一块石头。经过长年累月的小滴冲击。石头变得光光滑滑的。你就会说瀑布把石头冲的光光滑滑的。同样的道理。里面并没有瀑布。只不过有很多很多的水滴连续的泻下来。经过了很久。石头就光滑了。并没有一个单一

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的个体使石头光滑。而是不知几千万滴的水把石头冲的很光滑。同样的道理。五蕴形成我们这个身心。而它又把我们向前推动。使得我们以为有人在造业。五、业的止息：　　修行解脱者。进入无馀涅槃后。

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他今生的果报身都舍掉。不再执取。以后再也不会在三界六道中受生。既是不受后有。业的止息并非把它完全灭除。这是断灭见；或是把所有的业果受完后。业才止息。正确的说法是当业没有烦恼为缘。将来的业果就不会生起。比如说。新加坡的蓄水池里有很多水。你家要装置水管。再开水龙头。自来水才会到你的家里来。如果没有这些设备。你家就没有自来水。在此比喻中。水管是外缘。蓄水池里的水是业因。业因没有外缘的引发。是不会形成果报的。此称为业的不生。我们千万别误会。以为解脱者把所有的业完全断除。而是他们没有烦恼为外缘。业果就不能生起。故经中说：此灭故彼灭。此生故彼生。此话之意是：我们现在的烦恼不生起。将来的业有也没有机会生。因为互相因缘作用。有因必须要有缘。缘不生。因就不会生成果报。所以此灭故彼灭。没有业果就不可讲有业因。因。果是相对的。没有儿子就没有爸爸。没有爸爸就没有儿子。比如我现在出家了。我不是爸爸。但是在座各位有孩子的。就是你孩子的爸爸。那你就有爸爸与孩子的因果。如果没有业果。业因就不可得。打个比方说：这里有一罐油。如果没用它来点灯。那就不可说它是灯的因。如果用它来炒菜。吃了就排泄出去。怎莫可以说油是灯的因。故没有果就没有因。一个人没有烦恼。那就不会受果报。过去所做的一切就不能称为业因。所以烦恼的止息。就是业的止息。并非断尽业因来止息业。也不是承受完所有业果来止息它。六、业的自性：　　佛法中所讲的“缘起性空”是最讲究的法。这句话之意是：一切法都是众因缘在生灭。它的本性不可得。起行本空。没有自性。不是永恒存在。是无偿的。这是万法的实相。就是空相。这个业也是万法。除了一些少数的无为法以外。一般的法都是业的作用。业是因为众生执著而有；我们迷惑。在这缘生缘灭的万法中执著而做种种行为与造作。使他向前延续。这其中一无所得。没有东西在生灭。一个有智慧的人去寻求业的生灭相。其实是不可得的。因为它没有一个完整的自相。自体。故业没有自性。现在让我们来看看经论上对业的解说：①、“诸业本不生。以无定性故；诸业亦不灭。以其不生故。”这句话之意是：一切业本来不生。只有迷惑者才看到业的生灭。比如我们从凌晨二点到六点。坐在森林里观察“雾”。我们看到朦胧的雾。观看它合适生灭？又比如我们把冰放在水里。冰慢慢的溶解。那它何时不见掉？我们不能够看不到冰就说它不见掉。它一刹那一刹那溶成水。当你看不到它的形状时。你说它灭掉。同样的。我们看到雾的形状时说有；我们看不到它的形状时说灭。如果我们真正坐在那寻找的话。是看不到它的生；同时等它“生”出时。在坐在那儿观察：早上阳光照到“雾”。你也看不到它的灭。只不过经过一个时候。你就会发现到看到有一个自体。自性的“雾”。就认定它在或不在。结果就发现它生。它灭。而实际上是没有“雾”在生。“雾”在灭。只不过是空气冷了。水分子慢慢的增加凝结起来。我们就看到朦胧的一片。你就认为“雾”“生”了。当阳光普照大地。空气热了。水分子慢慢蒸发。“雾”慢慢不见掉。你就认为“雾”“灭”了。就是这么一回事。里能暂伏烦恼面没有“雾”。“雾”是我们给那片蒙蒙的水份一个名称罢了。所以业报也是如此。它没有生。因为没有自性；因为没有生。所以它没有灭。②、“若诸世间业。从于烦恼出。是烦恼非实。业当何有实。”这话之意是：世间的一切业报都是由于烦恼而生。但它本身是不实在的；现在烦恼。待会儿就快乐了。明天又烦恼了。它是变化无常。不实在的。不实在的东西做出来的东西。怎么是实在的哪？因为业与烦恼幻生幻灭。所以我们才可证悟到解脱。既是说：如果业是实在的。我们就不可能解脱。因为业本身是如幻如化的生灭。它没有自性。是不实在的。没有人束缚你。一切都是我们迷惑。执著而认为实有。当我们把这个执著放下。我们就解脱。不会被这个业所转；如果业是实在的。有自性的。我们把执著放下的话。那么这个业还是存在。阿罗汉就不可能解脱生死了。七、轮回之迷我们对轮回产生迷惑的原因：1、我们生不知来自何处？死不知往那里去？我们没有宿命通。不知道过去世怎样来？我们没有天眼通。不知道将来死了往哪去？结果我们生起一些邪见。胡思乱想。想出一套道理。2、当我们还活着的时候。听到见到他人讲一些生前死后的事。因为我们本身没有体验。不知是要信或不信?不知是真还是假？3、世间有很多宗教和学说。在解说人生的来去时。讲法都不一样。我们没办法判断谁是谁非。结果对这个轮回就迷惑。不知道是否有此事。八．轮回的证据⑴再生转世的记载：有些人能记得他的过去世。今生是从哪里转世而来。被人家报导出来；中国有这样的事。印度以前就有了。现在的西方也有这样的报导。有一个人。他出生后还记得前生的父母亲、儿子；是某个地方的人；住怎样的房子等等。有些科学家。或好奇者带他去寻找。结果找到了。他的前世的儿子已经变成老公公。他说出那个人名字。小时候所发生的事情。结果证实是他前世的儿子。那些科学家以及好奇者都相信他。十多年前《海峡时报》曾经记载了一个女孩。她自称前世是埃及一个法老王的婢女。法老王死后。他是其中的一个陪葬者。她被关在金字塔里。不能出来。就死在里面。由于它记得法老王埋葬的金字塔的入口处。并且知道怎样开了。她带专家去试验。结果发现真的是如此。这就是再生转世的真实记载。这就证明了我们有前生。⑵通灵的现象：既是灵媒。这些人能与死人通消息。这种现象证明人死后并不是什么都没有了。这些灵媒的神识可以离开身体。让死者上他的身讲话。这声音就是死者的声音。这证明人死后并不是一了百了。还是在活动中。⑶天才儿童：他们生下来不必学习就有特别的能力。最近报道一个六岁的女童。他的父亲发现她有特别的能力。他放下电脑的工作。专心教导她。结果十二岁的她考上了大学。十六岁要考取博士学位。她的愿望是要当一名大学教授。一些天才音乐家。如莫扎特、萧邦等。有些小小年纪就会拉提琴。有些会作曲。他们的天份是前世的业带来的。是不需要学习就会的。⑷催眠术：现在的催眠术很厉害。有一些人通过催眠后。可以讲出前生的一些事迹。一些心理学家对这些事情半信半疑。但经过研究。调查后发现真有此事。这说明每个人都有能力记忆起前世。因为他们在清醒时被现前的境界所转。所以没有办法回忆。⑸宿命通与天眼通：一些有高深禅定工夫的修行人。可以用宿命通。知道自己或他人的过去世。或是以天眼通知道自己或他人的未来世。在印度的喜马拉雅山附近。有许多修禅定者能入很深的禅定。他们有宿命通。知道过去世与未来世。有些修禅者甚至能观察到八万劫以前的事情。他们相信有轮回。所以印度是世界上第一个相信有轮回的国家。九、对业与轮回的误解：　　佛教徒相信业、相信轮回。但对他们有误解。⑴、有些人认为佛教的业与轮回。是释迦牟尼佛从印度教的修行者那学习来的。而事实上并不是。业与轮回是世间的真理。因为印度的一些外道先发现。他们演说出来。而释迦牟尼佛是一位觉者。自觉觉他。觉行圆满。觉悟这世间的真理。它所讲演的佛法也必定符和真理。外道把这业与轮回先讲演出来。佛陀也阐释业与轮回的道理。但这并不等于释迦牟尼佛所讲的业与轮回是向外道学习来的。⑵、释迦牟尼佛诠释的业与轮回与外道所讲的不一样：佛教认为业与轮回是无作者、无受者、没有主宰。佛陀说诸法无我。故无造业与受业者；印度外道发现业与轮回的存在。但

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是却找不出原因。他们认为业与轮回有一个主宰者－－大梵天；而佛教认为业与轮回没有主宰。这只是世间自然的法则。以佛法来讲。既是“法尔如是”。⑶、业与轮回是假有的幻相。我们相信业与轮回。但千万别把它当作是实有。它是假有。因缘幻化而有。不实在的。这个业非常。非独立存在。“业非常”之意既是：有些人认为在百千万劫以前造一个业因。它可以储存不变。留到今世才受报。这就是“常见”。如果一个东西“常”。它就不会再变化。故业非“常”。“业本身不是独立存在的”此话之意既是：我们造了一个业。它并不是独立形成的。是众多的东西配合成的；即是我们造业时。并非只造了一个业。而是同时造了很多业。这些业之间互相为因缘和合而生成。所谓因缘和合。既是一个东西。并非由单独一个东西生起。而是由很多东西互相配合而形成的。业也是如此。既然是因缘和合。它不是单一的。不是独立一个存在的。它是由很多东西互相影响。因缘和合而形成的。比如：我们做了一个偷盗的业。人们往往会认为它是单一的行为表现。但是事实并非如此；它是贪心、有恶朋友、或是没福报。需要它。但又得不到。而造成要偷盗。业是不能断灭的。他一直向前延续。与不同的外缘作用。就有不同的转变。当它转变形成了果报。我们就要受报；它不形成果报。咱们就无需承受了。　

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