「释迦牟尼」维摩诘大士甚深开示：出家者无利无功德

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原文标题：维摩诘大士甚深开示：出家者无利无功德

维摩诘大士甚深开示：出家者无利无功德

作者：静波法师

文章来源：摘自《维摩诘所说经》讲义：

　 【经文】“佛告罗睺罗：汝行诣维摩诘问疾。”　　此是佛陀第九次命人去居处看病。所谓“罗睺罗”译为覆障。是佛陀的儿子。在佛陀出家六年后始生。即住胎六年。为胎所覆障。因此得名。罗睺罗的因缘。很多相师在四月八日对净饭王说：太子如果今夜不出家。明日有七宝自己到来。于是净饭王增加各种歌伎和音乐。于是菩萨欲心内发。耶输陀罗此夜受孕。对此净居天非常悲伤。就说菩萨如是贪著于五欲。那么众生由谁去度呢？因此感应悉达多太子出家。后来佛陀出家后六年成道之夜才生下罗睺罗。住胎六年的原因。《智度论》云：罗之过去为王。六日使仙人饥饿。所以招受此报。其他佛经中也说：因罗睺罗塞鼠穴。受此六年住胎之果报。罗睺罗又称为宫生。因悉达多出家之后生下罗睺罗。释迦族的人以为不是佛陀之子。所以要烧死罗睺罗。自然是指耶输陀罗不贞。对此耶输陀罗抱子立誓。若然投火而死。自然不是佛子。若然不死则证明自己清白。于是投于火中。突然间火焰化红莲。于是释迦族的人都认

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为是真正的宫生。所以称名为宫生。　　【经文】“罗睺罗白佛言：世尊。我不堪任诣彼问疾。”　　同样的。密行第一的罗睺罗也对佛说：世尊。我不能也不胜任带领大众去居士处问疾。　　【经文】“所以者何？忆念昔时。毗耶离诸长者子。来诣我所。稽首作礼。问我言：唯！罗睺罗。汝佛之子。舍转轮王位。出家为道。其出家者。有何等利？我即如法。为说出家功德之利。”　　此下是解释为什么不堪的原因。即所以者何？回答是：回想起过去的时候。毗耶离大城诸长者子。来到我所居的住所。恭敬地礼拜我并向我请教：啊。罗睺罗尊者。您是佛陀的儿子。舍去铁转轮王之位。出家修道。那么出家究竟有什么好处呢？我于是就按照您所开示我们的语言开示他们。关于出家的功德利益等。即依《出家功德经》所言。诸长者子。假如有人杀尽三千大千世界的众生或者用残酷的手段。割掉他们的鼻子。挖去他们的双眼。你们以为这个人的罪业多不多呢？长者子回答说：此人罪业无量无边。不可以计算。对这样如此多罪业之人。有人拯救不杀。有人救治而使割鼻挖眼之人痊愈。这样的功德多不多呢？诸长者子回答说：非常多。我于是就说：出家功德。又比这还要多。更何况能证得三明六通。具足八解脱。出生死入涅槃呢？此中。罗睺罗当为铁转轮王。就一天下称王。地下十由旬鬼神。空中十由旬鬼神都被罗睺罗所差使。既此尊位而出家肯定有更好之处。于是罗睺罗给予回答。接下来说罗睺罗六岁之时回迦毗罗卫。变现一千比丘都如佛形。罗云奔佛所。千比丘摩顶。第二天回精舍中命舍力弗、目犍连度罗云出家。刚开始因是佛子贡高我慢。抛头露面。于是佛陀教诲。则彻底改变。即使当面相骂。罗云也不嗔恨。佛于是称叹他的忍辱、持戒。以为密行第一。　　【经文】“时维摩诘来谓我言：唯！罗睺罗。不应说出家功德之利。”　　正当诸长者子聆听之际。维摩居士出现在面前对我说：啊。罗睺罗。大乘佛法以为所作福德不应贪著。所以不可以执着诸法见来说出家的功德利益。因为菩萨不见有利益。不见有功德。如是才是真正出了三界的家。　　罗云受屈有四种因缘：1。不见人根。应非其药。2。出家功德无量。而却说有限。3。即是实相。却以相说之。4。出家本为实相涅槃。罗云却不说其本。所谓“家”。吉藏大师以为有两种。一是形家。指有父母妻子。二是心家。即指烦恼。而诸长者虽无出形家之义。却有出心家之义。对于罗云的叹出形家。则于事无益。　　【经文】“所以者何？无利无功德。是为出家。有为法者。可说有利有功德。夫出家者。为无为法。无为法中。无利无功德。”　　为什么呢？因为凡夫住于有为法中。可以说是有利益有功德。出家修道是无相无作诸波罗蜜。属无为法。在此无为法中。还有什么功德利益可说呢？因为如果通达一切法法尔如是。即见诸法本然清净。如是法安法位。该是什么就是什么。举例说明。如去买音乐磁带。磁带五花八门。各有千秋。每个进商店的人都在认真寻找适合自己口味的磁带。即指好坏而言。事实上。就本体而言。这些磁带不可以用好坏来定论。好坏只是相对的缘起。因心分别有好坏。高低档次。大人小孩。知识层次各有不同。则看法也不同。同是一盘磁带。可以称好。可以称坏。可见好坏等都是众生主观意识所构成（我法而执）。磁带本身和赋予磁带价值观念本是毫不相关。本自清净。磁带就是磁带。不与人给它的假名幻相相

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应。自然不随名相左右而颠倒。因为名言安立。但有言说而无实义。如磁带超然独立。不随名相而生。不随相灭。如是观照。即见诸法实相。如是如来法身不待修习。当下即是。　　法尔如是。不可以执著。如有丝毫执情强加于它。即不自在。如是即不能随缘。因为磁带没有高低档。善恶等。因人而异。否则世俗谛混乱。称男为女。无大小等差别。所以一切言说。都是权说。即是随缘说。不是如是说。此说有时间、空间和对象。自然要分清楚。不可以含糊。不能否认事实的存在。因为时空对待的产物。本自性空不碍实相。只要不执著就是了。为什么要否定它呢？否则。一定要都否定它。即是不解性空缘起。如是既有碍世间法。也不了出世法。因为。一定否定。即不能随缘。即废世俗谛。不了性空缘起。则住于偏空。则有碍中道。此是二乘人

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的通病。如能不废假名幻相。则分明是随缘妙用。如是即能作诸佛无量无边胜妙功德。如不通达。执取即是凡夫。舍弃即是二乘。可见取舍相待而有。都是无明识心起用。菩萨则能于一切法无取无舍。即取无所取。舍无所舍。即是不坏诸法。当体即无生法忍。　　无生法忍中。真如随缘无罣无碍。如是即是大功德。否则凡夫执有。只能得到相对利益。二乘执空也是相似利益。所谓相对的利益：如福福相待而生。所谓现在的利益。也许就是将来损失的开端。而现在的损失或许是将来利益的起始。换一个角度。在这一方面看是利益。从另一个角度分明是损失。反过来也是同样道理。凡夫虽然处处执有。其实落了空尚且不知。所谓相似的利益。就是二乘忍的偏空智。即断生死证涅槃。殊不知生死乃是凡夫之妄执。而法法本自涅槃。如果见有生死可断。有涅槃可证。住于相似涅槃。即是偏安一隅。苟且偷生。如是二乘虽然滞空。落在有边也是不觉。就实际而言。这两种功德利益。都是睡梦颠倒。均不是出家的目的。所以不能称为功德利益。　　【经文】“罗睺罗。夫出家者。无彼无此。亦无中间。离六十二见。处于涅槃。智者所受。圣所行处。降伏众魔。度五道。”　　经文大意是：罗睺罗。真正的出家人。即应不弃俗事。不坏世法。以妙观察智。回光返照。摧毁阿赖耶。跳出无明坑。如能真正断除无明。则法法皆如。如是。无彼相也无此相。也无彼此中间相。如同磁带。本无善恶相。如是则脱离凡夫外道六十种边见邪见。恢复诸法本来面目。即能安住于自性清净涅槃。此是摩诃般若的真三昧。是智者的真实受用。也是圣人的真正实践所在。如是体证。则法法皆真。众生即佛。可见众魔阴影不能安立。如是即不降而降。所谓度五道。佛经中说：一人出家。魔宫震动。即始动魔宫。终必降伏。既降伏四魔。必超度五道。一般凡夫能出四趣。不能出天道。而出家求灭。则五道都出。　　【经文】“净五眼。得五力。立五根。不恼于彼。离众杂恶。摧诸外道。超越假名。出淤泥。无系著。无我所。无所受。无扰乱。内怀喜。护彼意。随禅定。离众过。若能如是。是真出家。”　　罗睺罗。佛性不增不减。众生性也是不增不减。如是度脱天人畜鬼地狱五道众生。而实无众生得灭度。因为如人于睡梦之中。被汪洋大海所困。恐怖而呼救。如是菩萨则随类化身而救度。此时此境则分明有救人的菩萨与被救的众生。只是一旦醒悟。则本无溺者。又哪里有救者。所以说众生性即是佛性。如是观察。即是五眼圆通。即一人具五眼。见障内为肉眼。见障外为天眼。照实相为慧眼。照三乘法灭为法眼。照于佛性。兼无法不知。称为佛眼。如是五根。五根当下具足。如是我法二执。即无立锥之地。所以不能恼害在家与出家的众生。如是根境法尔清净。心无所累。于是能离众恶。摧外道邪执。如是能超越一切假名幻相。如同莲花出于淤泥。不受染污。如是不见能有所有之物。也无能受所受之人。如是诸法常寂灭。没有扰乱不安的忐忑现象。如果有纷扰。则是众生错觉。就诸法实相而言。都无有是处。如是常处轻安。心怀喜悦。如是护持众生的意念。随之而来的是法性常定。随顺法性而不假修行。自然无有众生过失。如果能够如此。才算是真正的出家。　　【经文】“于是维摩诘语诸长者子：汝等于正法中。宜共出家。所以者何？佛世难值。诸长者子言：居士。我闻佛言：父母不听。不得出家。”　　此时。维摩诘居士告诉诸长者子说：你们在遇到佛陀正法之际。应当共同出家。为什么呢？因为佛世难值。正法难闻的缘故。诸长者子说：居士。我们听佛陀说过。父母若不同意。不得出家。（经中记载。有人到僧坊。诸比丘都度化出了家。他们的父母忧愁痛苦。到佛陀的父亲前告状。净饭王说。悉达多不让我知而私自出家。我忧愁痛苦。从今以后。父母不同意不得出家。把此事向佛述说。于是佛制戒：若父母

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不听不得出家。趣度之者。得吉罗罪。）　　【经文】“维摩诘言：然。汝等便发阿耨多罗三藐三菩提心。是即出家。是即具足。尔时。三十二

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长者子。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。故我不任诣彼问疾。”　　维摩诘说：所谓正法。不依事相。而依义言。你们若能闻了义法。发菩提心。即是已经出心家。如是身口无染恶。即是具足清净戒。如是即见佛法身。否则不是了义法。不发菩提心。即是缘法出家。此等出家即依事相而言。即依俗出家。那时候。这三十二位长者子。听到这样得说法。都发起成佛之心。如此看来。我不能也不敢去居士处看病。　

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