佛说法镜经二卷

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原文标题：佛说法镜经二卷

　　[第30部第20册二卷] 第0030部～佛说法镜经二卷

　　后汉安息安玄共严佛调

　　佛说法镜经序吴三藏沙门康僧会撰

　　夫心者。众法之原。臧否之根。同出异名。祸福分流。以身为车。以家为国。周旋十方。禀无倦息。家欲难足。由海吞流;火之获新。六邪之残。已甚于蒺[卄/梨]田之贼鱼矣。女人佞等三魅。其善为而信置。斯家之为祸也。尊邪歲。贱清真。连丛琐。谤圣贤。兴狱讼。丧九亲。家之所由矣。是以上士。耻其秽浊其广。为之慑慑如也。默思遁迈。由明哲之避无道矣。鬄发毁容。法服弥为。靖处庙堂。练情攘歲。怀道宣德。开导聋瞽。或有隐处山泽。枕石漱流。专心涤垢。神与道俱。志寂齐平。无名明化周也。群生贤圣竞于清净。称斯道曰大明。故曰法镜。

　　骑都尉安玄。临淮严浮调。斯二贤者。年在束龀。弘志圣业。钩深致远。穷神达幽。愍世蒙惑。不睹大雅。竭思释传。斯经景摸。都尉口陈。严调笔受。言既稽古。义文微妙。然时于戈未戢。志士莫敢或遑。天道陵迟。内学者寡。会睹其景化。可以缘涂炭之尤崄。然义拥而不达。因闲竭愚。为之法义。丧师历载。莫由重质。心愤口悱。亭笔怆如。追远慕圣。涕泗并流。今记识阙疑。俟后明哲。庶有畅成。以显三宝矣。

　　佛说法镜经卷上　　闻如是：一时。众祐游于闻物国胜氏之树给孤独聚园。与大众除馑千二百五十人俱。及五百开士。慈氏、敬首、始弃、窥音、开士之上首者也。彼时若干百众。围累侧塞。众祐而为说经。

　　尔时。闻物城中有理家名甚。与五百众。从闻物城中出。往到胜树给孤独聚园。诣众祐所。到以首礼众祐足。便就座而坐。及理家有字爱遇。有字乃遇。有字善授。有字大威。有字给孤独聚。有字龙威。有字谛思。斯一切五百众等。共往诣佛所。到以首礼众祐足。皆于众祐前就座而坐。其诸理家。一切以发求大道。皆与其众共造德本。有决于无上正真道。惟给孤独聚不耳!

　　于是甚理家以见大众理家集会坐定。避坐而起。整衣服。稽首长跪。叉手白言：“已欲有所问!要者众祐岂有闲暇。数演己所问?”

　　众祐报甚理家言：“如来常为理家有闲暇。敷演所问。理家汝便问。恣汝所求索于如来应仪正真道。吾当相为敷演所问趣得汝意。”

　　甚理家问佛言：“于是要者。众祐。若族姓男女发意求无上正真道。好喜大道。发行大道。欲致大道。欲下大道。欲知大道。请命一切众生。安慰众生。救护众生。其誓曰：‘未度者吾当度之。未脱者吾当脱之。不安隐者当慰安之。未灭度者吾当灭度之。’为受一切众生重任。欲救护众生故。而自誓发斯弘大之誓。知生死若干多恶恶意如不倦。生死无数劫意而不邂。彼要者。众祐。或有开士去家为道。以致道品之法。或有居家者。善哉!要者。众祐。愍伤众生亦加惠此大道者。以兴隆三宝。亦使一切敏典籍久在故。如来愿说开士居家者学德之法。何谓要者?众祐。开士居家。而承用如来教诲者。以不亏亦不损。其本所愿。所谓无上正真道也。亦现世有无罪之行。后世往殊胜之道。亦被要者。众祐。开士去家为道者。捐弃憎受。除鬄须发。被服法衣。在家有信。离家为道。示其教诲。法式、正式、德式具现之。要者。众祐。开士去家为道者。及居家者。修之云何?”

　　于是。众祐叹甚理家曰：“善哉!善哉!理家。今汝乃知。问如来居家、去家开士之所施行。是以理家。且听我所说。勉进善思念之。开士居家为道者。修学德善之行。”甚理家受教而听。

　　众祐言：“于是理家。开士居家为道者。当以自归于佛。自归于法。自归于众。彼以自归之德本。变为无上正真道。理家。自归于佛法众者。云何我当以成就佛身。三十二大士之相以自严饰?亦以其诸德本而致三十二大士之相。以致彼诸德本便而精进行之。开士居家者。自归于佛。为如是也。自归于法者云何?谓为恭敬法。求法欲法。乐法之乐。法隆法依。法护法慎。如法住。随法术。为法典。为法力。为求法财。为法静治。为造法事。我亦当天上世间分布是法。开士居家者。自归于法为如是也。自归于众者云何?若开士居家。或见沟港、或见频来、或见不还、或见应仪。或见凡人求弟子道者。为恭敬彼。承事供养。师之尊之。以礼待之。若以承事彼正法正术者。而以得是志。亦我当得无上正真道。以讲授经。成就弟子之德。而为恭敬彼。不亦而羡彼。开士居家者。自归于众。为如是也。

　　“又复理家。开士以修治四法为自归于佛。何谓四?一曰道意者终而不离。二曰所受者终而不犯。三曰大悲哀者终而不断。四曰异道者终而不为也。是为四法。开士居家者。自归于佛为如是也。又复理家。修治四法为自归于法。何谓四?一曰诸法言之士。以承事追随之;二曰所闻法以恭敬之;三曰已闻法本末思惟之;四曰如其所闻法。随其能为人分别说之。是为四法。开士居家者。自归于法为如是也。又复理家。修治四法为自归于众。何谓四?一曰末下要生弟子之道。而意以喜一切敏;二曰亦以为积聚物以法积聚而化之;三曰以有依恃有决之众。而不依恃弟子之众;四曰求索弟子之德。不以其德度而度也。是为四法。开士居家者。自归于众为如是也。

　　“又复理家。在家修道。以见如来则行思念佛。是为自归于佛;已闻法则已思念法。是为自归于法;若已见如来圣众。犹思念其道意者。是为自归于众。又复理家。在家修道。发求遭遇佛而以布施。为自归于佛;若以拥护正法而已布施。是为自归于法;若已其布施。为致无上正真道。为自归于僧。又复理家。在家修道者。若修贤夫之行。行不以凡夫之行。彼是贤夫之行也。而以法求财。不以非法。以正不以邪。亦而为正命。不以娆固人以法致之。财多行非常想。以受其宝。是以恒隆施而供养父母、知识、臣下、毗弟、亲属为以敬之。奴客侍者。瞻视调均。亦以教化。斯殊法亦以受重任。是谓众生重任也。精进而不懈。不受之重任。而以不受之。谓是弟子各佛智之事。成就众生而不倦。不慕身之乐。为致众生乐。利衰毁誉称讥苦乐不以倾动。以殊趣世间法。富有财不喜悦。又于三道无利、无称、无誉声、无赏。所行为熟虑。受正为喜悦。邪受见知。要意而有正行称誉之两。以除解已。得其所誓。以忧人事。不自忽其事。有恩在人。讫终不望其报。作恩施若干。知恩知反。复为造行恩德。贫者为施财。诸恐畏者为安隐之。忧戚者宽解其忧。无力者忍默之。诸豪强者损憍慢。以弃殊过慢尤慢。以恭敬尊长。承事多闻者。能问明知者。所现以直不虚饰。众人而有方便。行德而可求哉!为多闻不厌无足。正修勤力。固与圣人相遭。追随圣人

常识中国佛学略史

而尊敬之。多闻者为事之。知者为问之。所以现直。不师秘众经。如其所闻。为现之所闻。而晓其义。一切欲之嬉乐。为计非常。不慕惜身。以自观其寿如朝露之渧。计财产所有如幻云也。家属人客计为怨。妻子男女计为无择之地狱。以其所有者计为一切苦。田地舍宅万物所业者。常以计为疵也。所求致之德为不败坏想。家居者为危想。知识臣下毗弟亲属者为地狱主者想。终日夜者为之同想。以不实之身为以受实想。以不实之寿为受实寿。以不实之财为受实之想。彼若以礼节众事敬事人者。是以不实之身。为受实也。若昔众德之本而不毁。又复增殊者。是以不实之命。以为受实也。是若以制悭。而布恩施德者。是以不实之财。为以受实也。是为开士居家修道者。为贤夫之行。为事如是而无罪也。为如来言说。为法说也。亦不毁而不损其本誓。是谓无上正真之道也!乃现世有无罪之行。后世亦堕殊胜之道也。

　　“又复理家。开士居家修道者。当以自奉持戒事。谓是奉持五戒事也。是以为不好杀生。不加刀杖蠕动之类。不以娆固人。是以不好盗窃人物。自有财而知足。他人财不以思;至于几微草歲之属。不与终而不取。是以为不好欲之邪行。自有妻而知足。他妇女不喜眼视也。意常以自患已。思念欲都为苦;如使生欲念。自于其妻。则以观恶露。以恐怖之念。劳为欲之事。以无畏不苦。以慕恋不常。净乐想达志。乃如是我当以自修;若以思想欲。我以不为之。何况数数有!是以为不当好妄言。以谛言诚言。以不伪诈性。以不败心如有诚。如其所见闻而说之;慎护经法。不用躯命。故以不妄言。是以不当好饮酒。以不醉不迷惑不急疾。以无罚而顺化。强志以正知。如使复兴布施意可。所有一切吾当与人。求食与食。求饮与饮。求车与车。求衣与衣。是以与人酒以建志。如是布施度无极。为是时若有人所索。则而为与。时我能以酒施。令从彼化志。如以自知为行不迷惑。所以然者何?夫开士者。为众生周满其所愿。布施度无极。一已如是。开士居家者以酒施人。而为不获罪。是以理家。开士以其所修学之德本。变为无上正真道。若以善修。慎护斯五戒矣!又当有殊者。不当以相谗众人。纷诤者而以和协之。以为不粗言。以柔软之言。恒先与人言。亦不以绮

基础佛学常识100问

语。为义说。为法说。为时说。为如事说。亦不有痴网。而以安隐加施众生。意为不败乱。恒以忍辱力而自严。以为用正见去离邪见。犹为稽首诸佛众祐。不为他天神也。

　　“又复理家。居家修道者。或在墟聚郡县国邑下。当于彼拥护经法。拥护经者为之奈何?夫不信者以信教化之。悭贪者以施教化之。恶戒者以戒教化之。乱意者以忍事教化之。懈怠者以精进教化之。失志者以思惟教化之。邪知以智事教化之。贫财者以富之。诸病者以药施之。孤独者以为家属。无归者以为归。无依者以为依。为彼一切国邑坏者。拥护经法为若此。理家。或彼开士。至一、至二、至三、至于百。教诲人民。皆使修众德之法。彼开士便以悲哀加于众生。以强其一切繁誓之。誓其辞曰：‘至于斯难化之人民未得成就者。吾终不取无上正真道。所以者何?今我以为斯故。以誓自誓也。吾不为质直者。不以不佞谄者。不以不为诈者。不以守者。不以诫有德者。’诸此人故以誓而自誓也。但为欲使斯人以闻经法者以经化。余用此故。以誓而自誓也：‘我当恒以强其精进行所。我方便为不唐苦也。’若人有见者。莫不以好信。若理家。至于开士所在家居。止其不嗟一切之人民堕殊异之恶道者。彼为开士之咎。理家。譬如乡亭鄹邑郡县国下。至于有良医者。假使彼若有一人不以其寿命而终者。众人皆为咎彼医。如是。理家。至于开士所居。止不嗟一切之人皆堕殊异之恶道者。如来应仪正真觉者。为咎彼开士也。理家。是故居家开士为自誓如此也：‘设使我所往国邑下痴者相事。如不使一人有堕恶道者也。’

　　“又复理家。居家修道者。当晓家之恶。在于家者。为害一切众善之本。以家犹无出要。以害清净之法。是故谓为家也。居家者。谓为居于一切众劳。为居众恶之念。为居众恶之行。不化不自守。愚凡人者为共居。与不谛人集会。是故谓为家也。家者为是名也。已在于彼。莫不作不轨之事者。以在于彼则不恭敬。自于父母息心逝心尊长众圣者。是故谓为家也。县官牢狱考掠搒笞骂詈数勉至于死焉皆为由彼。是故谓为家也。以在于彼为入恶道。以在彼为堕诸欲。为堕嗔恚。为在诸畏。为在愚痴。是谓为家也。以不慎护彼戒事。远离为定事。以不修慧之事。不得度之事。以不生度知见之事。是故谓为家也。以在于彼。即有父母爱、兄弟爱、姊妹爱、妇爱、子爱、舍宅爱、财产爱、儿客爱、所有爱、不厌财求之爱。是故谓为家也。斯居家者难满哉!譬若大海众流归之。斯居家者不知厌哉!譬若火以得薪。斯居家者。多念无住息哉!譬若风以为无住止。犹为沉没哉!若美饮食为糅毒。所有一切苦哉!譬若仇怨。为似知识。误人之行哉!非圣经之所施行。为造变争哉!更相因缘恒不和。为多疵哉!以行善恶之行。因缘之所在。恒为人所嫌疑。非人有哉!以为所有颠倒故。犹不善哉!虽善有权诈。犹见其性行。似如倡体哉!以速转变故。似若幻师哉!初至者人为聚会其行为不诚。似若梦哉!一切成败终始故。似若朝露哉!以速离故。似若蜜渧哉!以为少味故。似若蒺[卄/梨]网哉!色声香味细滑以为所害故。似若针孔虫哉!以非善念为食故。譬若违命者哉!为转相欺故。恒怀恐怖哉!为意以乱故。为多共哉!以县官盗贼怨家弊恶王者为害也。斯居家者。少味乐哉!以为多恶失。理家。开士居家者。为晓家之恶若此。

　　“又复理家。居家修道者。以布施为宝施：若已施为我有。若在家非我有;若已施是为宝。若在家是为非宝;若已施为富财。若在家为无财;若已施为劳解。其在家为劳增;若已施为不我。若在家已为我;若已施为不有。若在家以为有;若以施为无尽。若在家为非常;若已施不复护。若在家为斯护;若已施为贤夫行。若在家为凡夫之意;若已施为依度道。若在家为依邪部;若已施为佛所称。若在家为愚人所称。理家。开士居家修道者。以布施为宝若此。是以见人来有所求索者。为生三想。何谓三?善友想。依度道想。勉生富财想。为生是三想。为复造三想。何谓三?尊如来教诫想。降伏邪想。以不望福德想。所以者何?若此开士。若诸来有所索者。贪淫、嗔恚、愚痴则以为薄。薄者为之奈何?若所有物。一切不惜。而以布施。斯为贪淫薄;若于彼来求物者。以慈哀加之。斯为嗔恚薄;若以布施变为此一切敏。谓为愚痴薄。

　　“又复理家。已见来求物者。不久为成六度无极之行。又成彼者云何?若有来人从人索物。能不爱惜者。是为布施度无极。若意在道而布施者。是为以戒度无极。若不恚怒之。是为忍度无极。假令犹自思念。何用为食。自强其意。不释其行。是为精进度无极。若欲施若已施。而不郁毒无有悔者。是为思惟度无极。若已施不望其福德者。是为以慧度无极。理家。开士以布施为成六度无极行若此。

　　“又复理家。居在家者。是以为去离顺随忿乱以亲别离法。若以得产。得财米谷。得男女。不以为喜悦。若一切败亡。不以下意为愁戚。已观如是万物如幻。为不住止想也。斯幻之行。以致是。是以父母妻子奴婢儿客。是非我之有。我亦不是有。亦我是不有。我不应是有。以不我是有。今我为彼故。而为作罪恶。但现世是有。非是为后世;是昔之有。非是我当护。又夫我之有。彼我当以护。何谓我之有?谓是布施教化。恬淡自守道之根原。亦藏隐之德本。是为我有也。至于我所住。是则为追我。彼亦不用躯命。不为男女妻子故。为造恶行也。是以居在家。自有妇者。当造三想。何谓三?非常想。不久想。别离想。是三想当为造想。当复造三想。何谓三?若在喜乐为求后世在苦。若在饮食为求在殃罪。若在乐者为求在苦。当为造是三想。当复造三想。何谓三?重累想。费耗想。俗所有想。当为造是三想。当复造三想。何谓三?为入地狱想。入畜生想。入神鬼想。当为造是三想。当复造三想。何谓三?魑魅想。臼注想。色像想。为造是三想。当复造三想。何谓三?不我想。无主想。假借喻想。当为造是三想。理家思念。若此众事想。开士居家者。当自观身其妻若此也。是以不当爱其子。设使无生子爱不加于天下人。是以当以三数谏。自谏其意。何等为三?等意者为道。不以邪意也;正行者为道。不以邪行;不多行者为道。多行者非矣。是以三数谏。自数谏其意。自造其子怨仇想。是我怨仇非我友。所以者何?我以由彼违失慈哀佛之教诫。使我甚益生彼爱。人自磋切其意。如爱在其子。以爱加众生;若其自爱身。以慈哀加众生。是以当观其本末。斯所从来异。我所从来亦异。众生先世亦曾为我子。吾亦曾为众生子。是生死之愆。无可适莫者。所以者何?所往来道。辄有离行。转复为仇怨。我今当自修。都使我无友。亦我无怨仇。所以然者何?以造有知识。为复欲多作以造有怨仇。都以欲为恶。一切众生彼非我。汝意不可以可。不可之意可。以悉通众经。所以者何?正行者得正道。邪行者得邪道。今我不有邪行。于众生有正意行。乃可得一切敏故。

　　佛说法镜经卷下　　“理家。开士居家者。都物无可恋。无可慕。无可适。无可爱。无可可。为若此也。又复理家。居家者。设使人来有所索。假使为不欲与彼物。犹当以自谏数其意：‘假令我不以是物施者。我会当与此物离也。若欲不欲至于死时。是物亦当捐弃我。我亦当捐弃是。其施宝而终。我而施是物。死时意除止。’设使思惟若此。而不能施彼物者。是以四辞谢。辞谢来索物者。何谓四?‘我以无力。众德未成就;我在大道为初始。布施意而不自由;我有受见。在于我余之行;且相假原贤者勿相逼迫。我所施行能奉行之。如其所受。尔乃能满卿所愿。’及天下人辞谢彼来索物者。为若此也。

　　“又复理家。居家修道者。假使为离师者之教诲。时世无佛。无见经者。不与圣众相遭遇。是以当稽首十方诸佛。亦彼前世求道所行。志愿之弘。愿者其一切成就佛法之德。以思念之以代其喜。于是昼三亦夜三。以论三品经事。一切前世所施行恶。以自首诲。改往修来。为求哀于一切佛。以法故愍伤之。亦以无央数无极之法愍伤之。

　　“又复理家。居家修道者。当以晓息心之仪式。是以若见除馑殊越息心之仪式。当为敬其法衣。彼为众祐如来应仪正真佛戒定慧所行之法服也。以无恶为离一切恶。彼是众圣仙者之表式也。是以又当为敬彼也。亦当加愍伤于彼除馑：‘斯非贤为此不轨行。至于被服。斯名静者、调者、神通者。如来者表识而为不调净之行。又如来复曰。未学者不当忽易。非此彼遇劳过也。以从斯劳为有失。若此彼亦见佛宪教之要。如所谓事次应有之。若此捐弃是劳。观其本末为护第一德。必为在正以知乎。将断劳之智如众祐!所谓大士不可以相忽蔑。是非时如来有。是知非我有。’是以不嗔不怒不恚为加彼。若以入庙者。以住庙门外。以五体而稽首。乃却入庙。彼是空庙之居。彼是慈哀喜护庙之居。彼是正住在正次者之居。为彼得斯。使我得庙居为若此。以远去官位家者。为彼得斯。我以斋戒罪。乃禁制制以若此。为与去家之意。未曾有开士在家为得道者。皆去家入山泽。以往山泽为得道。以讥家居者。夫去家智者所称誉。如江河沙。我一日之祠礼。一切彼布施。以去家之意为殊胜。所以者何?以施下劣故。何况布施不信无反复!盗贼弊恶、王者及大臣。非彼布施以为实以得。足以我有戒闻之行。是以入庙者。当以观视一切除馑之众所施行。何等除馑

佛学基础佛教常识

为多闻?何为明经者?何为奉律者?何为奉使者?何为开士奉藏者?何为山泽者?何为行受供者?何为思惟者?何为道行者?何为开士道者?何为佐助者?何为主事者?以观视彼一切余馑之众所施行。如其所施行行。以随效为之为行。不当转相嫉。若于虚聚言有及庙。若于庙言及虚聚。是以当慎守言行。不当以庙中言说于虚聚。亦不当以虚聚言说于庙也。是以承事多闻者。以为修治闻;奉事明经者。为解经之决事;承事奉律者。为解度殃罪之事;承事开士奉奥藏者。为明六度无极方便之事。若有除馑者。为乏应器。或乏法衣者。当以给施之。莫使生嫉于人也。所以者何?夫人以嫉妒为结。是以当力护凡人不应仪者。所以者何?凡人者为有失。应仪者为无失。若有除馑者。未下正道。或积聚法衣。或积聚应器。是以彼除馑。用无上正真道开导之。所以者何?其事有应。是以积聚物为致道;积若息心有不和者。当和解之。若正法欲衰微者。自危殆其身命。以营护正法。若见除馑疾苦者。以血肉使其病者得除愈。理家。若居家开士。若不布施。不以禁止人。若以施终不悔恨。若有众德本。以是意为端首。理家。若此诸事诸类诸应。开士居家修道者。为若此也。”

　　又众祐当说此居家开士所施行教诲法宪时。有千人皆发意求无上正真道。复有天与人二千人远尘离垢。诸法法眼生。

　　于是甚理家。白众祐言：“要者。众祐。如来以敷演居家开士者家善恶之地。亦布施、持戒、忍辱、精进、思惟、智慧。于是大道当所施行。要者。众祐。去家修道开士者之所施行。愿复几微现之为善?要者。众祐。开士去家者。为之奈何?其所施行亦云何?”

　　众祐告甚理家曰：“善哉!理家。今汝乃以问如来开士去家修道者之所施行。善哉!理家。当为汝说开士去家之事。其所施行。汝勉进善思念之。”甚理家受教。从众祐而听。

　　众祐曰：“理家。开士去家修道者。若头烧燃。譬若铠为精进以求智。去家者其初始为若此。次修治为圣典。又何谓去家者之圣典?所谓趣得一衣为足。亦以善之;一食一床。病瘦一医药为足。亦以善之。是为圣典。何以故谓之为圣典?以为修治彼一切道品法。是故谓之为圣典。又开士去家修道者。为有十知足之德。身以服法衣。何等为十?以为羞惭故。身服法衣;以避风暑故。身服法衣;以辟蚊虻蟆子故。身服法衣;欲以见息心形状故。身服法衣;亦是法衣之神为十方之神故。身以服法衣;以患离淫乐。是以不乐淫之乐;以乐安得净。是以除断众劳之乐;不以肥腴。为是道行;行在圣道重任。我亦以自修;如以一时有法衣。如被服法衣故。以是十德。自观至于寿终。闲居静处。以不行丐。何等为十?我自以我业而为命。不以非异业。若有人来施我者。以先修治三宝。后乃而受其施。我若欲从人乞丐。若不欲施人者。以非哀加彼己也。我当自食所修行之食。以为不违如来之言诲。以得成知足重任之本。以降憍慢。以得成无见顶之德本。我亦见布施。亦如以自教。若往行乞丐。我亦不得有所适莫于男女。以我等意于天下人。以得成一切敏智之重任。是理家十德。去家开士者。以自观至于寿终。闲居静处。以不行丐。若有人来请者所住处。其人志意信喜道者。我不宜当彼往。设使往食若能以自益。亦能益人者。可往受施。我教开士可彼索。是为十德。以自观可以处于树下坐宿止。何等为十?以其自由为往彼。以不名有彼床卧。以不闭门。于山泽以去离爱为彼居。以少欲少事为成德。捐弃躯命以不自惜。乐独静以远离恋聚会。以行修身不食。以定意为安静一意。闲处思惟为无益。是理家十德。以自观开士去家者。为可处于树下居止。

　　“又复理家。或彼开士去家。修道游于山泽者。若欲修治经。若用诵利经。故为入庙。若居庙者。意向以山泽为居。是犹为彼山泽居也。求法之行者。为一切物不我想。一切诸法为他人有想。又开士去家修道者。若游在山泽。当自省察：‘我今何以游此山泽中?不但以山泽居。谓之息心也。所以者何?

佛学基础常识 谷

此间多有不化不守不度不应不修行者。皆游山泽。所谓禽兽众鸟、猕猴[狂-王+加]玃、恶人贼盗。皆游于山泽。亦不谓彼为息心也。至于我所求山泽居者。当以成我彼所求为是息心求。亦又何故开士息心?所谓志以为不乱。为以得是。持周满达事故。以闻为无足。以得辩辞。以慈心不亏大哀。以不离专由于五通。兴隆六度无极却。一切敏之。意不择舍。为行权谋之慧。以法施合聚人民。成就人民四合聚之事。为不择舍亦可思念之。以闻精进不亏损。为择法本末正度之道因缘。智亦不入正道之事。为护正法之事。以信罪福为正见。思虑所务以亏断为正思。随所喜为说法为正言。随行尽之备足为正业。瘕疵之续以除断为正命。以道臻到为正方便。以不忘忽为正志。一切敏智之臻到为正定。若以空为不想之行喜。若以得不顾为断俗。所有依其义不以文。依其法不以人。依其智不以识。本文演义归。不以末叙义。斯理家谓为开士去家者息心求也。又去家修道者。不当以多从事。若此思惟其本末故。当为一切众生不与之从事。明哲不但与一人不从事也。又有四。是去家开士者之从事也。如来之所教。何谓四?一曰与讲经者从事。二曰与就人者从事。三曰与供养如来者从事。四曰与发一切敏意不乱者从事。离彼不当以多从事。又开士游于山泽者。当自揆察：‘我为何故来至于此?’彼是思惟：‘我以恐畏来至此?何谓恐畏此群聚?恐畏与人从事淫怒痴憍慢自恣。恐畏恶友。恐畏嫉悭。恐畏色声香味细滑。恐畏功称恭敬利。恐畏不见言见、不闻言闻、不知言知、不解言解。恐畏息心垢。恐畏更相嫉妒。恐畏生死五道往来所堕。恐畏欲界、色界、无色界。恐畏阴邪、死邪、劳邪、天子邪。恐畏恶道地狱、畜生、鬼神。恐畏仓卒一切是众恶之念。我来到此。不可以此居在于家。若在群聚之中。行不应道之行。不得免彼众恐之事。亦彼昔开士得免度众畏者。彼一切已居山泽之力势。得臻到无畏。是谓自然。是故我以恐畏。欲越度众畏。为居山泽矣。又一切是畏皆由身之生。以慕恋身以修身。以是身以爱身。以盛身以思身。以见身以处身。以想身以护身之所生也。假使由于山泽居。为以有由身之意。慕恋身修身。是身爱身。思身见身。处身想身。有身护身之意者。我空为居山泽耳!又居山泽者为无身想。居山泽者无异想。居山泽者不见论义。不修自见身。无在颠倒。无有无为想。何况有劳想?居山泽者。名曰一切诸法寂然哉!诸法无所著哉!诸乐亦无所著哉!诸想以不爱哉!色声香味细滑不与错忤哉!诸定不以怙哉!意以自整不乱哉!以下诸重担之畏哉!以度夫汪洋之泽哉!夫圣之典以造哉!奸恶之属悉知足哉!为重任少欲哉!以智慧知足哉!为知足哉!为知足哉!为重任少欲哉!为应哉!本末行以解哉!为一切狱断所修事讫哉!以为永解除。’

　　“理家。譬如山泽中有树木草秽之属。都无可畏。都无可恐。如是。理家。开士游于山泽者。执志当如草木墙石之喻。身以受行之。彼谁畏者?彼以恐怖思惟身本末：‘我都无身。非人非命。非丈夫非类非女。非先无先。无造者。无教造者。无与者。无兴起者。诸是之畏?但以不成之想。有是畏耳!今我宜不造不成之想。有是畏耳!今我不宜造不成之想。当如树木草秽之属。亦为若此。无响以解一切。彼法以具行之。以响断山泽居。去离淫尘。无诸响山泽居。非我非有物者。’又游于山泽者。以复思惟：‘是通达道品之法者。以居山泽。居山泽者为合聚十二精。居山泽者解诸谛。居山泽者知诸阴。以法情制诸情以贪。诸进入不忘忽道之意。诸佛所赞。众圣所称誉。欲度世者所事也。居山泽者。以解一切敏智之方术也。又游于山泽者。以为不久周满六度无极之行。得彼者云何游于山泽者?若不自惜其躯命者。是为布施度无极。若以依精之德。为成三慎者。是为戒度无极。若意不乱。亦可是一切敏不异道者。是为忍辱度无极行。至于未得忍终而不起者。是为精进度无极。若以得一心不以从致敏哉。但以隆德本。是为一心度无极。若见如山泽道亦为若此。以分别众事者。是为以智慧度无极。开示以道得。

　　“又复理家。修治四法。我以教开士居山泽。何谓四?或有开士。多闻明于法决者。若以其闻行在本末法。可居于山泽;又开士以得五通。欲以成就天龙鬼神者。可居于山泽;或有开士劳盛者。彼以不从事劳即为薄。可居于山泽;亦欲抑制劳。以自劝励。是以皆由闻。夫游彼者。以得周满一切清净法。乃后以下墟聚。郡县国邑下为众人。讲授法。修治法。若此也。理家。我教开士居山泽也。又去家修道者。游于山泽。以修治经。诵习经故。入众者以执恭敬亦谦逊。夫师友讲授者。长中少年者。为以尊之。不以懈怠自所修。以不废人所修。亦不以求承事恭敬。若此当以观察。如来应仪正真佛者。为诸梵释天人众生所供养。为天上天下尊者福田。彼尚不求人承事也。自作事不欲烦人。何况余者!未以学甫欲学。反欲人承事耶?又我当为天下人养者。我当以供养人。都不我从人求供养。所以者何?以供养重者。

　　“理家。除馑者不得法之助供养故。为助我不以法故。夫欲以为法助人者。以为若此。以是供养故。为助我不以法故。彼以自怀已正信。以为有供养。彼即与世物杂。为不是大祐人者。是以若欲往诣佛师友者。所以身意行有决。乃可往慕。我教者师友。以异之行无过。以不诃问讽起诵习。为教诲之积聚。是以欲讽起经。为不用躯命。慕乐法随顺师意。以求法利。不为求一切恭敬称誉之利。若以从师受几微四句之颂。以讽诵之。若以在布施、持戒、忍辱、精进、思惟、智慧。而以彼供养师者。如其所修四句颂之字数。为劫之数。以供养彼师者。尚未为卒师之敬!亦以质直不虚饰不佞谄。一切行之供养。岂复谓法之敬?又理家。若斯意念生。以有德之意。有佛亦法之意。有自患离淫之意。有寂静之意。若以修治四句之颂。遵而行之。如其劫数。彼以供养其师者。尚未为卒法之敬!理家。当以知此之事。若此也。法之福德如无数。获智亦无量。是故开士。欲以择上法。犹以无数为敬正法。若彼思惟。若此以闻净戒事。何谓是净戒事?去家开士者。有四净戒事：一曰造圣之典。二曰慕乐精进德。三曰不与家居去家者从事。四曰不谀谄山泽居。是为去家开士者四净戒事也。复有四净戒事。何谓四?以守慎身身无挂碍。以守慎言言无挂碍。以守慎心心无挂碍。去离邪疑造一切敏意。是为去家开士者四净戒事。复有四净戒事。何等为四?一曰以自识知。二曰以不自贡高。三曰以不形相人。四曰以不谤毁人。是为去家开士者四净戒事也。复有四净戒事。何谓四?一曰已可诸阴为幻法。二曰以可诸情为法情。三曰以可诸入为虚聚。四曰不随方俗之仪式。是为理家去家开士者四净戒事。复有四净戒事。何等四?一曰以不自计我。二曰远离是我有。三曰断绝常在除。四曰以下因缘法。是为去家开士者四净戒事。复有四净戒事。何谓四?一曰以解空。二曰以无想不怖。三曰以大悲众人。四曰以为可非身。是为去家开士者四净戒事。彼以为常闻净定以故。以若此观之。何谓此净定?以通一切法。不为余事意行。为有决意。为一端意。为不错忤意。为以不住意。为不驰意。为自身住止意。不与情欲从事意。为以观幻之法。我若幻法。情亦然。以无复行。便无可存。已履彼正。是谓正定。若法在如法。若此亦谓定。为观若此。彼常闻净慧。何谓斯慧者?诸法之择智。谓彼为慧也。不受之相无相行。不造之相无存矣!无为之相不驰骋矣!是以理家。以观法若此者。是谓去家开士之所施行也。”

　　又以说是经时。有五百人造记无上正真之道意。又甚理家及其等。同出声言未曾有：“要者。众祐。至于如来之善言乃如是。亦家之恶德重任之行。亦去家诸德善斯。尊者众祐。已为明彼居家人多恶德。至于去家无数之德善已。宁可得从众祐。受去家之诫。就除馑之行。”

　　众祐报言：“去家者理家难堪。能究畅淳德善。奉持教诲。”

　　理家复白佛言：“众祐。去家者虽难堪任。如来犹当可己等去家为道也。”

　　众祐便使慈氏开士。及一切行净开士听。举彼理家等。慈氏开士举二百理家。一切行净开士举三百理家。去家修道。

　　尔时。贤

佛学常识什么是僧

者阿难。谓甚理家言：“卿何见居国居家。有能乐于法去家之圣道者?”

　　甚理家报阿难曰：“我不以为贪慕身乐。欲致众生乐故。我以居家耳!又如来者自明我。彼以所受坚固而居家。”

　　彼时。众祐告阿难言：“阿难。汝已见甚理家。”

　　“如是。众祐。见甚理家。”

　　“阿难。于是贤劫中。以所成就人多于去家开士者。以百劫中不若此。所以者何?阿难。又去家修道开士者。千人之中不能有德乃尔。此理家者而有是德。”

　　尔时。阿难白佛言：“要者。众祐。当何名斯经法?亦当以何奉持之?”

　　众祐言：“是故。汝阿难。斯经法名《为居家去家之变》奉持之。亦名为《内性德之变》奉持之。亦名《为甚所问》奉持之。及以闻此经法者。阿难。为周满法精进殊强。于一切威仪下精进行道者。不若此也。是故。阿难。若欲以兴精进者。若欲劝励者。欲立一功德者。欲造立人众德者。由当以斯经法。以闻之、以受之、以行之。我以属累汝阿难。此经法数用布见众人。所以者何?众德法之正行也。阿难。斯经法者正应也。”

　　众祐以说是。阿难欢喜。及甚理家、天与人。亦质谅王。众祐说已。皆思惟也。

　　佛说法镜经后序　　序曰：夫不照明镜。不见己之形;不赞圣经。不见己之情。情有真伪。性有柔刚。志有纯猛。意有闇明。识有浅深。不能一同。不睹圣典。无以自明。佛故著经。名曰法镜。以授某等。开士之上。传教天下。有识贤良。学者通达。行者志正。疾得无上之圣。康氏谷德。博达心聪。为作注解。敷演义方。辞语雅美。粲然焕炳。遗诲后进。以开童蒙。于学有益。以为献呈。秉意绸缪。诚可嘉也。然夫上圣之妙旨。厥趣幽奥。难可究息。余察其大义。颇有乖异。惧晚学者。以此为真。而失于正义。彼此俱获其愆矣。余反覆历思。理其阙者。有七十八事。谨引众经。比定其义。庶令合应。不为疣腨。又经本字句。多渐灭除去。改易其字。而令句读不偶。音声不比。义理乖错。不相连继。甚失其宜也。夫圣上制经。言要义正。以为具备。无所玷玦。不可复增减矣。犹人之四体受之二亲。长短好丑各宿本耳。岂可复改更乎?所谓增之为疣腨。减之为槃疮者也。且夫世俗诗书礼乐。古之遗字。虽非正体。后学之徒。莫敢改易。皆尊敬古典。转相承顺矣!况乎斯经之昭昭。神圣之所制。天上天下群圣仙者。靡不稽首奉受以为明式。学者益智。行者得度。其无数焉!而斯末俗晚学之人。见闻未广。而以其私意。毁损正言。违戾经典。岂不快哉!名言学佛。而违佛教。斯复何求也。昔惟卫佛时。有人反佛名一字。后获其罪。五百世盲。蒙蒙冥冥。其[仁-二+出]久也。至释迦文佛。时其人闻圣德。故来自归。謶得救济。佛遥见呼之。其目即开。投身悔过。乞得除愈。佛言：‘汝罪毕矣!’今无他尤。观之不可不慎哉!夫人若能复心首悔。改往修来。斯亦贤者之意焉!

　

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