「一阐提」大般涅盘经40卷连载 第五卷

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原文标题：大般涅盘经40卷连载 第五卷

　　《大般涅盘经第五卷》(第四品　佛性　　第二节　秘密之藏)

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　　大般涅盘经

　　第四品　佛性第二节　秘密之藏

　　本节主题：

　　1　如来实无秘密之藏。愚人不解。谓之秘藏。智者了达。则不名藏。

　　2　一阐提者。名不可治。但也不能认为一阐提及犯重禁之人永远不会改变。不成佛道。

　　3　不生不灭是真解脱

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　　大般涅盘经卷第五

　　第四品　佛性　　第二节　秘密之藏

　　〈一〉所谓密藏

　　尔时迦叶菩萨白佛言：“世尊。如佛所说：‘诸佛世尊有秘密藏。是义不然。何以故?诸佛世尊。唯有密语。无有密藏。譬如幻主。机关、木人、人虽睹见屈伸俯仰。莫知其内而使之然。佛法不尔。咸令众生悉得知见。’云何当言。诸佛世尊有秘密藏?”【尔时迦叶菩萨对佛说：“世尊。如佛所说：‘诸佛世尊有秘密藏。其实不是这样的。为什么?因为诸佛世尊唯有密语。无有密藏。就好像魔法师表演时。大家都能看见机关木人。屈伸俯仰。但是大家都不知道幕后操作。所以称为秘密藏。而佛法不是这样的。佛法是让众生全部看见、知晓。没有任何秘密藏。’为什么现在又言。诸佛世尊有秘密藏?”】

　　佛赞迦叶：“善哉。善哉。善男子。如汝所言。如来实无秘密之藏。何以故?如秋满月。处空显露。清净无翳。人皆睹见。如来之言。亦复如是。开发显露。清净无翳。愚人不解。谓之秘藏。智者了达。则不名藏。

　　善男子。譬如有人。多积金银至无量亿。其心悭吝。不肯惠施。拯济贫穷。如是积聚。乃名秘藏。如来不尔。于无边劫。积聚无量妙法珍宝。心无悭吝。常以惠施一切众生。云何当言如来秘藏?

　　善男子。譬如有人身根不具。或无一目、一手、一足。以羞耻故。不令人见。人不见故。名为秘藏。如来不尔。所有正法。具足无缺。令人睹见。云何当言如来秘藏?

　　善男子。譬如贫人。多负人财。怖畏债主。隐不欲现。故名为藏。如来不尔。不负一切众生世法。虽负众生出世之法而亦不藏。何以故?恒于众生生一子想。而为演说无上法故。

　　善男子。譬如长者。多有财宝。唯有一子。心甚爱重。情无舍离。所有珍宝悉用示之。如来亦尔。视诸众生同于一子。

　　善男子。如世间人。以男女根丑陋、鄙恶。以衣覆蔽。故名为藏。如来不尔。永断此根。以无根故。无所覆藏。

　　善男子。如婆罗门【知识阶层】所有语论。终不欲令剎利【帝王贵族阶层】、毘舍【平民商贾阶层】、首陀【农奴阶层】等闻。何以故?以此论中有过恶故。如来正法。则不如是。初、中、后善。是故不得名为秘藏。

　　善男子。譬如长者。唯有一子。心常忆念。怜爱无已。将诣师所。欲令受学。惧不速成。寻便将还。以爱念故。昼夜殷懃。教其半字。而不教诲毘伽罗论【字本典籍】。何以故?以其幼稚。力未堪故。善男子。假使长者教半字已。是儿实时能得了知毘伽罗论不?”

　　“不也。世尊。”

　　“如是长者。于是子所。有秘藏不?”

　　“不也。世尊。何以故?以子年幼。故不为说;不以秘故。吝而不说。所以者何?若有嫉妬秘吝之心。乃名为藏。如来不尔。云何当言如来秘藏?”

　　佛言：“善哉。善哉。善男子。如汝所言。若有瞋心、嫉妬、悭吝。乃名为藏。如来无有瞋心、嫉妬。云何名藏?

　　善男子。彼大长者谓如来也。所言一子者。谓一切众生。如来视于一切众生犹如一子。教一子者谓声闻弟子。半字者谓九部经。毘伽罗论者所谓方等大乘经典。以诸声闻无有慧力。是故如来为说半字九部经典。而不为说毘伽罗论方等大乘【广大正确大乘经典】。

　　善男子。如彼长者。子既长大。堪任读学。若不为说毘伽罗论。可名为藏。若诸声闻有堪任力。能受大乘毘伽罗论。如来秘惜不为说者。可言如来有秘密藏。如来不尔。是故如来无有秘藏。如彼长者教半字已。次为演说毘伽罗论。我今亦尔。为诸弟子说于半字九部经已。次为演说毘伽罗论。所谓如来常存不变。

　　复次善男子。譬如夏月。兴大云雷。降注大雨。令诸农夫下种之者。多获果实。不下种者。无所克获。无所获者。非龙王咎。而此龙王。亦无所藏。我今如来。亦复如是。降大法雨。大涅盘经。若诸众生。种善子者。得慧芽果。无善子者。则无所获。无所获者。非如来咎。然佛如来实无所藏。”

　　迦叶复言：“我今定知。如来世尊无所秘藏。

　　如佛所说毘伽罗论。谓佛如来常存不变。是义不然。何以故?佛昔说偈：‘诸佛与缘觉。及以弟子众。犹舍无常身。何况诸凡夫?’今者乃说常存无变。是义云何?”

　　佛言：“善男子。我为一切声闻弟子。教半字故而说是偈。

　　善男子。波斯匿王其母命终。悲号恋慕不能自胜。来至我所。我即问言：‘大王。何故悲苦懊恼乃至于此?’王言：‘世尊。国大夫人。是日命终。假使有能令我母命还如本者。我当舍国、象马、七珍及以身命。悉以赏之。’我复语言：‘大王。且莫愁恼。忧悲啼哭。一切众生寿命尽者。名之为死。诸佛缘觉、声闻弟子。尚舍此身。况复凡夫?’善男子。我为波斯匿王教半字故。而说是偈。我今为诸声闻弟子说毘伽罗论。谓如来常存。无有变易。若有人言如来无常。云何是人舌不堕落?”

　　迦叶复言：“如佛所说：‘无所聚积。于食知足。如鸟飞空。迹不可寻。’是义云何?世尊。于此众中。谁得名为无所积聚?谁复得名于食知足?谁行于空。迹不可寻?而此去者。为至何方?”

　　佛言：“迦叶。夫积聚者。名曰财宝。善男子。积聚有二种。一者有为【有因缘造作。所作所为所想是由因缘而生、并且又造成以后果报】、二者无为【无因缘造作。即觉悟得道者所作所为所想不在因果报应之中】。有为积聚者即声闻行。无为积聚者即如来行。善男子。僧亦有二种。有为、无为。有为僧者名曰声闻。声闻僧者无有积聚。所谓奴婢非法之物。库藏谷米、盐豉胡麻、大小诸豆。若有说言如来听畜奴婢、仆使如是之物。舌则卷缩。我诸所有声闻弟子。名无积聚。亦得名为于食知足。若有贪食。名不知足。不贪食者。是名知足。迹难寻者。则近无上菩提之道。我说是人虽去无至。”

　　迦叶复言：“若有为僧。尚无积聚。况无为僧?无为僧者即是如来。如来云何当有积聚?夫积聚者。名为藏匿。是故如来凡有所说。无所吝惜。云何名藏?迹不可寻者所谓涅盘。涅盘之中无有日月、星辰、诸宿、寒热、风雨、生老病死、二十五有。离诸忧苦及诸烦恼。如是涅盘。如来住处。常不变易。以是因缘。如来至是娑罗树间。于大涅盘而般涅盘。”

　　佛告迦叶：“所言大者。其性广博。犹如有人寿命无量。名大丈夫。是人若能安住正法。名人中胜。如我所说八大人觉【佛经名】。为一人有。为多人有。若一人具八。则为最胜。所言涅盘者。无诸疮疣。善男子。譬如有人为毒箭所射。多受苦痛。值遇良医。为拔毒箭。傅以妙药。令其离苦。得受安乐。是医即便游于城邑及诸聚落。随有患苦、疮疣之处。即往其所为疗众苦。善男子。如来亦尔。成等正觉。为大医王。见阎浮提苦恼众生。无量劫中被淫、怒、痴、烦恼毒箭。受大苦切。为如是等。说大乘经甘露法药。疗治此已。复至他方有诸烦恼毒箭之处。示现作佛。为其疗治。是故名曰大般涅盘。大般涅盘者名解脱处。随有调伏众生之处。如来于中而作示现。以是真实甚深义故。名大涅盘。”

　　迦叶菩萨复白佛言：“世尊。世间医师。悉能疗治一切众生疮疣病不?”

　　“善男子。世间疮疣。凡有二种。一者可治。二不可治。凡可治者。医则能治。不可治者则不能治。”

　　迦叶复言：“如佛言者。如来则为于阎浮提治众生已。若言治已。是诸众生。其中云何复有未能得涅盘者?若未悉得。云何如来说言治竟。欲至他方?”

　　“善男子。阎浮提内众生有二。一者有信。二者无信。有信之人。则名可治。何以故?定得涅盘。无疮疣故。是故我说治阎浮提诸众生已。无信之人。名一阐提。一阐提者。名不可治。除一阐提。余悉治已。是故涅盘。名无疮疣。”

　　“世尊。何等名涅盘?”

　　“善男子。夫涅盘者。名为解脱。”

　　〈二〉什么是解脱

　　迦叶复言：“所言解脱。为是色耶?为非色乎【解脱是有形还是无形】?”

　　佛言：“善男子。或有是色。或非是色。言非色者。即是声闻缘觉解脱。言是色者。即是诸佛如来解脱。善男子。是故解脱亦色、非色。如来为诸声闻弟子说为非色。” 【解脱即是有形。也是无形】

　　“世尊。声闻缘觉若非色者。云何得住?”

　　“善男子。如非想、非非想天。亦色非色。我亦说为非色。若人难言：‘非想、非非想天若非色者。云何得住、去来、进止?’如是之义。诸佛境界。非诸声闻缘觉所知。解脱亦尔。亦色非色。说为非色。亦想非想。说为非想。如是之义诸佛境界。非诸声闻缘觉所知。” 【这个问题很深奥。不是声闻缘觉可理解的】

　　尔时迦叶菩萨复白佛言：“世尊。唯愿哀愍。重垂广说。大涅盘行解脱之义。” 【再请世尊用我们可理解的方式广说。大涅盘行解脱的实义】

　　佛赞迦叶：“善哉。善哉。善男子。真解脱者。名曰远离一切系缚。若真解脱离诸系缚。则无有生。亦无和合。譬如父母和合生子。真解脱者则不如是。是故解脱名曰不生。

　　迦叶。譬如醍醐其性清净。如来亦尔。非因父母和合而生。其性清净。所以示现有父母者。为欲化度诸众生故。真解脱者即是如来。如来解脱无二无别。

　　譬如春月下诸种子。得暖气已。寻便出生。真解脱者则不如是。

　　又。解脱者名曰虚无。虚无即是解脱。解脱即是如来。如来即是虚无、非作所作。凡是作者。犹如城郭、楼观、却敌。真解脱者则不如是。是故解脱即是如来。

　　又。解脱者即无为法。譬如陶师。作已还破。解脱不尔。真解脱者不生不灭。是故解脱即是如来。如来亦尔。不生不灭、不老不死、不破不坏、非有为法。以是义故。名曰如来入大涅盘。

　　不老不死有何等义?老者。名为迁变。发白面皱。死者。身坏命终。如是等法。解脱中无。以无是事。故名解脱。如来亦无发白、面皱有为之法。是故如来无有老也。无有老故。则无有死。

　　又。解脱者名曰无病。所谓病者。四百四病及余外来侵损身者。是处无故。故名解脱。

　　无疾病者。即真解脱。真解脱者即是如来。如来无病。是故法身亦无有病。如是无病。即是如来。死者名曰身坏命终。是处无死。即是甘露。是甘露者即真解脱。真解脱者即是如来。如来成就如是功德。云何当言如来无常?若言无常。无有是处。是金刚身。云何无常?是故如来不名命终。如来清净。无有垢秽。如来之身非胎所污。如分陀利【正在开放的白莲花】。本性清净。如来解脱亦复如是。如是解脱。即是如来。是故如来清净无垢。

　　又。解脱者。诸漏疮疣永无遗余。如来亦尔。无有一切诸漏疮疣。

　　又。解脱者无有斗诤。譬如饥人。见他饮食。生贪夺想。解脱不尔。

　　又。解脱者名曰安静。凡夫人言。夫安静者谓摩酰首罗【大自在天天主】。如是之言即是虚妄。真安静者毕竟解脱。毕竟解脱即是如来。

　　又。解脱者名曰安隐。如多贼处不名安隐。清夷之处乃名安隐。是解脱中无有怖畏。故名安隐。是故安隐即真解脱。真解脱者即是如来。如来者即是法也。

　　又。解脱者无有等侣。有等侣者。如有国王。有邻国等。夫解脱者则无如是。无等侣者谓转轮圣王。无有能与作齐等者。解脱亦尔。无有等侣。无等侣者即真解脱。真解脱者即是如来、转法轮王。是故如来无有等侣。有等侣者无有是处。

　　又。解脱者名无忧愁。有忧愁者。譬如国王畏难强邻。而生忧愁。夫解脱者则无是事。譬如坏怨。则无忧虑。解脱亦尔。是无忧畏。无忧畏者。即是如来。

　　又。解脱者名无忧喜。譬如女人。只有一子。从役远行。卒得凶问。闻之愁苦。后复闻活。便生欢喜。夫解脱中。无如是事。无忧喜者即真解脱。真解脱者即是如来。

　　又。解脱者无有尘垢。譬如春月。日没之后。风起尘雾。夫解脱中无如是事。无尘雾者喻真解脱。真解脱者即是如来。譬如圣王髻中明珠。无有垢秽。夫解脱性亦复如是。无有垢秽。无垢秽者喻真解脱。真解脱者即是如来。如真金性。不杂沙石。乃名真宝。有人得之生于财想。夫解脱性。亦复如是。如彼真宝。彼真宝者喻真解脱。真解脱者即是如来。譬如瓦瓶。破而声斯。金刚宝瓶。则不如是。夫解脱者亦无斯破。金刚宝瓶喻真解脱。真解脱者即是如来。是故如来身不可坏。其声斯者。如蜱麻子【蓖麻】。盛热之时。置之日曝。出声震爆。夫解脱者无如是事。如彼金刚真宝之瓶。无瓦破声。假使无量百千之人悉共射之。无能坏者。无斯破声。喻真解脱。真解脱者即是如来。如贫穷人负他物故。为他所系。枷锁策罚。受诸苦毒。夫解脱中无如是事。无有负债。犹如长者多有财宝无量亿数。势力自在。不负他物。夫解脱者亦复如是。多有无量法财珍宝。势力自在。无所负也。无所负者喻真解脱。真解脱者即是如来。

　　又。解脱者名无逼切。如春涉热。夏日食甜。冬日冷触。真解脱中无有如是不适意事。无逼切者。喻真解脱。真解脱者。即是如来。又无逼切者。譬如有人饱食鱼肉。而复饮乳。是人则为近死不久。真解脱中无如是事。是人若得甘露良药。所患得除。真解脱者亦复如是

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。甘露良药喻真解脱。真解脱者即是如来。云何逼切、不逼切耶?譬如凡夫。我慢自高。而作是念。一切众中谁能害我。即便携持蛇、虎、毒虫。当知是人不尽寿命。则为横死。真解脱中无如是事。不逼切者如转轮王。所有神珠。能伏蜣蜋、九十六种诸毒虫等。若有闻是神珠香者。诸毒消灭。真解脱者亦复如是。皆悉远离二十五有。毒消灭者喻真解脱。真解脱者即是如来。又不逼切者。譬如虚空。解脱亦尔。彼虚空者。喻真解脱。真解脱者即是如来。又逼切者如近干草。然诸灯火。近则炽然。真解脱中无如是事。又不逼切者。譬如日月。不逼众生。解脱亦尔。于诸众生无有逼切。无有逼切喻真解脱。真解脱者即是如来。

　　又。解脱者名无动法。犹如怨亲。真解脱中无如是事。又不动者如转轮王。更无圣王以为亲友。若更有亲。则无是处。解脱亦尔更无有亲。若有亲者亦无是处。彼王无亲喻真解脱。真解脱者即是如来。如来者即是法也。又无动者譬如素衣。易受染色。解脱不尔。又无动者如婆师花【雨时花】。欲令有臭及青色者。无有是处。解脱亦尔。欲令有臭及诸色者。亦无是处。是故解脱即是如来。

　　又。解脱者名为希有。譬如水中生于莲花。非为希有。火中生者。是乃希有。有人见之便生欢喜。真解脱者亦复如是。其有见者。心生欢喜;彼希有者。喻真解脱。真解脱者即是如来。其如来者即是法身;又希有者。譬如婴儿。其齿未生。渐渐长大然后乃生。解脱不尔。无有生与不生。

　　又。解脱者名曰虚寂。无有不定。不定者。如一阐提究竟不移。犯重禁者不成佛道。无有是处。何以故?是人若于佛正法中。心得净信。尔时即便灭一阐提。若复得作优婆塞者。亦得断灭于一阐提。犯重禁者灭此罪已。则得成佛。是故若言。毕定不移不成佛道。无有是处。真解脱中都无如是灭尽之事。又虚寂者堕于法界。如法界性即真解脱。真解脱者即是如来。又一阐提若尽灭者。则不得称一阐提也。何等名为一阐提耶?一阐提者。断灭一切诸善根。本心不攀缘一切善法。乃至不生一念之善。真解脱中都无是事。无是事故。即真解脱。真解脱者即是如来。

　　又。解脱者名不可量。譬如谷聚。其量可知。真解脱者则不如是。譬如大海不可度量。解脱亦尔不可度量。不可量者即真解脱。真解脱者即是如来。

　　又。解脱者名无量法。如一众生多有业报。解脱亦尔。有无量报。无量报者即真解脱。真解脱者即是如来。

　　又。解脱者名为广大。譬如大海无与等者。解脱亦尔无能与等。无与等者即真解脱。真解脱者即是如来。

　　又。解脱者名曰最上。譬如虚空最高无比。解脱亦尔最高无比。高无比者即真解脱。真解脱者即是如来。

　　又。解脱者名无能过。譬如师子所住之处。一切百兽无能过者。解脱亦尔无有能过。无能过者即真解脱。真解脱者即是如来。

　　又。解脱者名为无上。譬如北方。诸方中上。解脱亦尔。为无有上。无有上者即真解脱。真解脱者即是如来。

　　又。解脱者名无上上。譬如北方之于东方。为无上上。解脱亦尔无有上上。无上上者即真解脱。真解脱者即是如来。

　　又。解脱者名曰恒法。譬如人、天。身坏命终。是名曰恒。非不恒也。解脱亦尔非是不恒。非不恒者即真解脱。真解脱者即是如来。

　　又。解脱者名曰坚实。如佉陀罗、栴檀、沆水。其性坚实。解脱亦尔其性坚实。性坚实者即真解脱。真解脱者即是如来。

　　又。解脱者名曰不虚。譬如竹苇其体空疏。解脱不尔。当知解脱即是如来。

　　又。解脱者名不可污。譬如墙壁未被涂治。蚊虻在上止住游戏。若以涂治彩画雕饰。虫闻彩香即便不住。如是不住喻真解脱。真解脱者即是如来。

　　又。解脱者名曰无边。譬如聚落。皆有边表。解脱不尔。譬如虚空无有边际。解脱亦尔无有边际。如是解脱即是如来。

　　又。解脱者名不可见。譬如空中鸟迹难见。如是难见。喻真解脱。真解脱者即是如来。

　　又。解脱者名曰甚深。何以故?声闻缘觉所不能入。不能入者即真解脱。真解脱者即是如来。又甚深者诸佛菩萨之所恭敬。譬如孝子供养父母。功德甚深。功德甚深喻真解脱。真解脱者即是如来。

　　又。解脱者名不可见。譬如有人不见自顶。解脱亦尔。声闻缘觉所不能见。不能见者即真解脱。真解脱者即是如来。

　　又。解脱者名无屋宅。譬如虚空无有屋宅。解脱亦尔。言屋宅者。喻二十五有。无有屋宅者。喻真解脱。真解脱者即是如来。

　　又。解脱者名不可取。如阿摩勒果。人可取持。解脱不尔。不可取持。不可取持即真解脱。真解脱者即是如来。

　　又。解脱者名不可执。譬如幻物不可执持。解脱亦尔。不可执持。不可执持即真解脱。真解脱者即是如来。

　　又。解脱者无有身体。譬如有人。体生疮疣及诸痈疽、癫狂干枯。真解脱中无如是病。无如是病喻真解脱。真解脱者即是如来。

　　又。解脱者名为一味。如乳一味。解脱亦尔。唯有一味。如是一味即真解脱。真解脱者即是如来。

　　又。解脱者名曰清净。如水无泥。澄静清净。解脱亦尔澄静清净。澄静清净即真解脱。真解脱者即是如来。

　　又。解脱者名曰一味。如空中雨。一味清净。一味清净喻真解脱。真解脱者即是如来。

　　又。解脱者名曰除却。譬如满月。无诸云翳。解脱亦尔无诸云翳。无诸云翳即真解脱。真解脱者即是如来。

　　又。解脱者名曰寂静。譬如有人热病除愈。身得寂静。解脱亦尔。身得寂静。身得寂静即真解脱。真解脱者即是如来。

　　又。解脱者即是平等。譬如野田毒蛇、鼠、狼俱有杀心。解脱不尔。无有杀心。无杀心者即真解脱。真解脱者即是如来。又平等者譬如父母。等心于子。解脱亦尔其心平等。心平等者即真解脱。真解脱者即是如来。

　　又。解脱者名无异处。譬如有人唯居上妙清净屋宅。更无异处。解脱亦尔无有异处。无异处者即真解脱。真解脱者即是如来。

　　又。解脱者名曰知足。譬如饥人值遇甘馔。食之无厌。解脱不尔。如食乳糜。更无所须。更无所须喻真解脱。真解脱者即是如来。

　　又。解脱者名曰断绝。如人被缚。断缚得脱。解脱亦尔。断绝一切疑心结缚。如是断疑即真解脱。真解脱者即是如来。

　　又。解脱者名到彼岸。譬如大河有此、彼岸。解脱不尔。虽无此岸。而有彼岸。有彼岸者即真解脱。真解脱者即是如来。

　　又。解脱者名曰默然。譬如大海其水沆涱。多诸音声。解脱不尔。如是解脱即是如来。

　　又。解脱者名曰美妙。譬如众药。杂呵梨勒。其味则苦。解脱不尔。味如甘露。味如甘露喻真解脱。真解脱者即是如来。

　　又。解脱者除诸烦恼。譬如良医和合诸药。善疗众病。解脱亦尔。能除烦恼。除烦恼者即真解脱。真解脱者即是如来。

　　又。解脱者名曰无迮。譬如小舍。不容多人。解脱不尔多所容受。多所容受即真解脱。真解脱者即是如来。

　　又。解脱者。名灭诸爱。不杂淫欲。譬如女人。多诸爱欲。解脱不尔。如是解脱即是如来。如来如是无有贪欲、瞋恚、愚痴、憍慢等结。

　　又。解脱者名曰无爱。爱有二种。一者饿鬼爱。二者法爱。真解脱者离饿鬼爱。怜愍众生。故有法爱。如是法爱即真解脱。真解脱者即是如来。

　　又。解脱者离我、我所。如是解脱即是如来。如来者即是法也。

　　又。解脱者即是灭尽。离诸有贪。如是解脱即是如来。如来者即是法也。

　　又。解脱者即是救护。能救一切诸怖畏者。如是解脱即是如来。如来者即是法也。

　　又。解脱者即是归处。若有归依。如是解脱。不求余依;譬如有人。依恃于王。不求余依。虽复依王。则有动转。依解脱者无有动转。无动转者即真解脱。真解脱者即是如来。如来者即是法也。

　　又。解脱者名为屋宅。譬如有人行于旷野。则有险难。解脱不尔。无有险难。无险难者即真解脱。真解脱者即是如来。

　　又。解脱者是无所畏。如师子王。于诸百兽不生怖畏。解脱亦尔。于诸魔众不生怖畏。无怖畏者即真解脱。真解脱者即是如来。

　　又。解脱者无有迮狭。譬如隘路乃至不受二人并行。解脱不尔。如是解脱。即是如来。又有不迮。譬如有人。畏虎堕井。解脱不尔。如是解脱即是如来。又有不迮如大海中。舍坏小船得坚牢船。乘之度海到安隐处。心得快乐。解脱亦尔。心得快乐。得快乐者即真解脱。真解脱者即是如来。

　　又。解脱者拔诸因缘。譬如因乳得酪。因酪得酥。因酥得醍醐。真解脱中都无是因。无是因者即真解脱。真解脱者即是如来。

　　又。解脱者能伏憍慢。譬如大王慢于小王。解脱不尔。如是解脱即是如来。如来者即是法也。

　　又。解脱者伏诸放逸。谓放逸者多有贪欲。真解脱中无有是名。无是名者即真解脱。真解脱者即是如来。

　　又。解脱者能除无明。如上妙酥。除诸滓秽。乃名醍醐。解脱亦尔。除无明滓。生于真明。如是真明即真解脱。真解脱者即是如来。

　　又。解脱者名为寂静。纯一无二。如空野象。独一无侣。解脱亦尔。独一无二。独一无二即真解脱。真解脱者即是如来。

　　又。解脱者名为坚实。如竹苇、蜱麻。茎干空虚。而子坚实。除佛如来。其余人、天。皆不坚实。真解脱者远离一切诸有流等。如是解脱即是如来。

　　又。解脱者名能觉了、增益于我。真解脱者亦复如是。如是解脱即是如来。

　　又。解脱者名舍诸有。譬如有人食已而吐。解脱亦尔舍于诸有。舍诸有者即真解脱。真解脱者即是如来。

　　又。解脱者名曰决定。如婆师花香。七叶中无。解脱亦尔。如是解脱即是如来。

　　又。解脱者名曰水大。譬如水大。于诸大胜。能润一切草木谷子。解脱亦尔。能润一切有生之类。如是解脱即是如来。

　　又。解脱者名曰为入。如有门户。则通入路。金性之处。金则可得。解脱亦尔。如彼门户。修无我者。则得入中。如是解脱即是如来。

　　又。解脱者名曰为善。譬如弟子随逐于师。善奉教敕。得名为善。解脱亦尔。如是解脱即是如来。

　　又。解脱者名出世法。于一切法最为出过。如众味中酥乳最胜。解脱亦尔。如是解脱即是如来。

　　又。解脱者名曰不动。譬如门阃。风不能动。真解脱者亦复如是。如是解脱即是如来。

　　又。解脱者名无涛波。如彼大海其

佛学常识爱乃生死根珠婆娑

水涛波。解脱不尔。如是解脱即是如来。

　　又。解脱者譬如宫殿。解脱亦尔。当知解脱即是如来。

　　又。解脱者名曰所用。如阎浮檀金。多有所任。无有能说是金过恶。解脱亦尔。无有过恶。无有过恶即真解脱。真解脱者即是如来。

　　又。解脱者舍婴儿行。譬如大人。舍小儿行。解脱亦尔。除舍五阴。除舍五阴即真解脱。真解脱者即是如来。

　　又。解脱者名曰究竟。如被系者。从系得脱。洗浴清净。然后还家。解脱亦尔。毕竟清净。毕竟清净即真解脱。真解脱者即是如来。

　　又。解脱者名无作乐。无作乐者。贪欲、瞋恚、愚痴吐故;喻如有人误饮蛇毒。为除毒故。即服吐药。既得吐已。毒即除愈。身得安乐。解脱亦尔。吐于烦恼、诸结、缚毒。身得安乐。名无作乐。无作乐者即真解脱。真解脱者即是如来。

　　又。解脱者名断四种毒蛇烦恼。断烦恼者即真解脱。真解脱者即是如来。

　　又。解脱者名离诸有。灭一切苦得一切乐。永断贪欲、瞋恚、愚痴。拔断一切烦恼根本。拔根本者即真解脱。真解脱者即是如来。

　　又。解脱者名断一切有为之法。出生一切无漏善法。断塞诸道。所谓若我、无我、非我、非无我。唯断取着。不断我见【这里指有佛】。我见者名为佛性。佛性者即真解脱。真解脱者即是如来。

　　又。解脱者名不空空。空空者名无所有。无所有者。即是外道尼犍子等所计解脱。而是尼犍实无解脱。故名空空;真解脱者则不如是。故不空空。不空空者即真解脱。真解脱者即是如来。

　　又。解脱者名空不空。如水、酒、酪、酥、蜜等瓶。虽无水酒酪酥蜜时。犹故得名为水等瓶。而是瓶等。不可说空及以不空。若言空者。则不得有色、香、味、触;若言不空。而复无有水、酒等实;解脱亦尔。不可说色及以非色。不可说空及以不空。若言空者。则不得有常乐我净;若言不空。谁受是常乐我净者?以是义故。不可说空及以不空;空者谓无二十五有及诸烦恼、一切苦、一切相、一切有为行。如瓶无酪。则名为空;不空者。谓真、实、善、色、常乐我净、不动不变。犹如彼瓶。色香味触。故名不空;是故解脱喻如彼瓶。彼瓶遇缘则有破坏。解脱不尔。不可破坏。不可破坏即真解脱。真解脱者即是如来。

　　又。解脱者名曰离爱。譬如有人。爱心悕望释提桓因、大梵天王、自在天王。解脱不尔。若得成于阿耨多罗三藐三菩提已。无爱无疑。无爱无疑即真解脱。真解脱者即是如来。若言解脱有爱疑者。无有是处。

　　又。解脱者断诸有贪。断一切相、一切系缚、一切烦恼、一切生死、一切因缘、一切果报。如是解脱即是如来。如来即是涅盘。一切众生怖畏生死、诸烦恼故。故受三归。譬如群鹿。怖畏猎师。既得免离。若得一跳。则喻一归。如是三跳则喻三归;以三跳故。得受安乐。众生亦尔。怖畏四魔、恶猎师故。受三归依。三归

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依故则

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得安乐。受安乐者即真解脱。真解脱者即是如来。如来者即是涅盘。涅盘者即是无尽。无尽者即是佛性。佛性者即是决定。决定者即是阿耨多罗三藐三菩提。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊。若涅盘、佛性、决定【定而不动】、如来。是一义者。云何说言有三归依【归依佛、法、僧】?”

　　佛告迦叶：“善男子。一切众生怖畏生死。故求三归。以三归故。则知佛性、决定、涅盘。

　　善男子。有法名一义异。有法名义俱异【有法。同一名字而意义不同。有法。名字意义俱不相同】。。名一义异者佛常、法常、比丘僧常、涅盘虚空皆亦是常。是名名一义异。名义俱异者。佛名为觉、法名不觉、僧名和合、涅盘名解脱、虚空

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名非善亦名无碍。是为名义俱异。【同一名字而意义不同的有。佛常、法常、比丘僧常。涅盘、虚空皆亦是常。是名名一义异。名字意义俱不相同的有。佛名为觉、法名不觉、僧名和合、涅盘名解脱、虚空名非善亦名无碍。是为名义俱异】

　　善男子。三归依者亦复如是。名义俱异。云何为一【三归依者亦复如是。名义俱异。怎么会是一样的呢】?是故我告摩诃波阇波提憍昙弥【佛姨母】：‘莫供养我。当供养僧。若供养僧。则得具足供养三归。’摩诃波阇波提即答我言：‘众僧之中。无佛、无法、云何说言供养众僧。则得具足供养三归?’我复告言：‘汝随我语。则供养佛;为解脱故。即供养法;众僧受者。则供养僧。’善男子。是故三归不得为一。善男子。如来或时说一为三。说三为一。如是之义。诸佛境界。非是声闻缘觉所知。”

　　迦叶复言：“如佛所说。毕竟安乐。名涅盘者。是义云何?夫涅盘者舍身舍智。若舍身智。谁当受乐?”

　　佛言：“善男子。譬如有人。食已心闷。出外欲吐。既得吐已。而复回还。同伴问之：‘汝今所患。竟为差不?’而复来还答言：‘已差。身得安乐。’如来亦尔。毕竟远离二十五有。永得涅盘安乐之处。不可动转。无有尽灭。断一切受。名无受乐。如是无受。名为常乐。若言如来有受乐者。无有是处。是故毕竟乐者。即是涅盘。涅盘者即真解脱。真解脱者即是如来。”

　　迦叶复言：“不生不灭是解脱耶?”

　　“如是。如是。善男子。不生不灭即是解脱。如是解脱。即是如来。”

　　迦叶复言：“若不生不灭是解脱者。虚空之性亦无生灭。应是如来。如如来性。即是解脱?”

　　佛告迦叶：“善男子。是事不然【这个事情不是这样的】。”

　　“世尊。何故不然?”

　　“善男子。如迦兰伽鸟【好声鸟】及命命鸟【二身二头共命鸟】。其声清妙。宁可同于乌鹊音不?”

　　“不也。世尊。乌鹊之声比命命等。百千万倍不可为比。”

　　迦叶复言：“迦兰伽等其声微妙。身亦不同。如来云何比之乌鹊?无异葶苈比须弥山。佛与虚空亦复如是。迦兰伽声可喻佛声。不可以喻乌鹊之音。”

　　尔时佛赞迦叶菩萨言：“善哉。善哉。善男子。汝今善解甚深难解。如来有时以因缘故。引彼虚空。以喻解脱。如是解脱。即是如来。真解脱者。一切人天无能为匹。而此虚空实非其喻。为化众生故。以虚空非喻为喻。当知解脱即是如来。如来之性即是解脱。解脱、如来。无二无别。

　　善男子。非喻者。如无比之物。不可引喻。有因缘故。可得引喻。如经中说。面貌端正犹月盛满。白象鲜洁。犹如雪山。满月不得即同于面。雪山不得即是白象。善男子。不可以喻。喻真解脱。为化众生故作喻耳。以诸譬喻。知诸法性。皆亦如是。”

　　迦叶复言：“云何如来作二种说?”

　　佛言：“善男子。譬如有人。执持刀剑。以瞋恚心。欲害如来。如来和悦。无恚恨色。是人当得坏如来身。成逆罪不?”

　　“不也。世尊。何以故?如来身界。不可坏故。所以者何?以无身聚。唯有法性。法性之性。理不可坏。是人云何能坏佛身?直以恶心。故成无间。以是因缘。引诸譬喻。得知实法。”

　　尔时佛赞迦叶菩萨：“善哉。善哉。善男子。我所欲说。汝今已说。又善男子。譬如恶人欲害其母。住于野田在谷积下。母为送食。其人见已。寻生害心。便前磨刀。母时知已。逃入积中。其人持刀。绕积遍斫。斫已欢喜。生已杀想。其母寻后从谷积出。还至家中。于意云何。是人成就无间罪不?”

　　“不也。世尊。不可定说。何以故?若说有罪。母身应坏。身若不坏。云何言有?若说无罪。生已杀想。心怀欢喜。云何言无?是人虽不具足逆罪。而亦是逆。以是因缘。引诸譬喻。得知实法。”

　　佛赞迦叶：“善哉。善哉。善男子。以是因缘。我说种种方便譬喻。以喻解脱。虽以无量阿僧祇喻。而实不可以喻为比。或有因缘亦可喻说。或有因缘不可喻说。是故解脱成就如是无量功德。趣涅盘者、涅盘、如来亦有如是无量功德。以如是等无量功德。成就满故。名大涅盘。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊。我今始知。如来至处。为无有尽处。若无尽。当知寿命亦应无尽。”

　　佛言：“善哉。善哉。善男子。汝今善能护持正法。若有善男子、善女人欲断烦恼诸结缚者。当作如是护持正法。”

　　【佛在解说什么是解脱时引用了很多比喻。正如面貌端正犹月盛满。白象鲜洁犹如雪山。满月不同于面。雪山不是白象一样。所引比喻和解脱之间关系也是如此。其中最重要的是虚空之喻和解脱关联。世人以无物名虚空。这种世人虚空在世人看来是实有的。世人虚空其实也是没有的、也是空。这个空才是真正的空。称为如空、佛从如中来。称为如来。这个虚空既是无所有。却又能出生一切万物。万物万法也是从如中来。所以说这个虚空非有非无。虚空者即是佛性。佛性者即是如来。限于当时语言文字表达能力的限制。科学知识的限制。经中世人虚空和如空统称为虚空。阅读需加注意。】

　　中华佛典宝库　大正藏

　　第 12 册 No. 0374 大般涅槃经

　　北凉天竺三藏昙无谶译

　　李鑫森注释

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　　2016-11-06修改

　

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