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原文标题:大般涅盘经40卷连载 第十卷
《大般涅盘经第十卷》(第四品 佛性 第七节 众生同一佛性)(第五品 一切大众所问 第一节 最后供养 第二节 尚有余义)
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大般涅盘经
第四品 佛性 第七节 众生同一佛性
本节主题:
1 众生皆有佛性。佛性同一。
2 佛与众生。亦有差别。亦无差别。
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大般涅盘经卷第十
第四品 佛性 第七节 众生同一佛性
尔时文殊师利白佛言:“世尊。今此纯陀犹有疑心。唯愿如来。重为分别。令得除断。”
佛言:“善男子。云何疑心?汝当说之。当为除断。”
文殊师利言:“纯陀心疑。如来常住。以得知见佛性力故。若见佛性而为常者。本未见时应是无常。若本无常。后亦应尔。何以故?如世间物。本无今有。已有还无。如是等物悉是无常。以是义故。诸佛菩萨、声闻、缘觉无有差别。”
尔时世尊即说偈言:“本有今无。本无今有。三世有法。无有是处。”
“善男子。以是义故。诸佛、菩萨、声闻缘觉。亦有差别。亦无差别。”
文殊师利赞言:“善哉。诚如圣教。我今始解诸佛、菩萨、声闻缘觉。亦有差别。亦无差别。”
迦叶菩萨白佛言:“世尊。如来所说:‘诸佛、菩萨、声闻、缘觉。性无差别’。唯愿如来分别广说。利益安乐一切众生。”
佛言:“善男子。谛听。谛听。当为汝说。
善男子。譬如长者。若长者子。多畜乳牛。有种种色。常令一人守护将养。是人有时为祠祀故。尽构诸牛着一器中。见其乳色同一白色。寻便惊怪。牛色各异。其乳云何皆同一色?是人思惟。如此一切。皆是众生业报因缘。令乳色一。
善男子。声闻、缘觉、菩萨亦尔。同一佛性犹如彼乳。所以者何?同尽漏故。而诸众生言:‘佛、菩萨、声闻缘觉。而有差别。’有诸声闻、凡夫之人。疑于三乘。云何无别?是诸众生。久后自解。一切三乘。同一佛性。犹如彼人。悟解乳相。由业因缘。
复次善男子。譬如金矿。淘炼滓秽。然后消融。成金之后。价直无量。善男子。声闻缘觉、菩萨亦尔。皆得成就同一佛性。何以故?除烦恼故。如彼金矿。除诸滓秽。以是义故。一切众生同一佛性。无有差别。以其先闻如来密藏。后成佛时自然得知。如彼长者知乳一相。何以故?以断无量亿烦恼故。”
迦叶菩萨白佛言:“世尊。若一切众生有佛性者。佛与众生有何差别?如是说者多有过咎。若诸众生皆有佛性。何因缘故。舍利弗等以小涅盘而般涅盘?缘觉之人于中涅盘而般涅盘?菩萨之人于大涅盘而般涅盘?如是等人。若同佛性。何故不同如来涅盘而般涅盘?”
“善男子。诸佛世尊所得涅盘。非诸声闻缘觉所得。以是义故。大般涅盘名为善有。世若无佛。非无二乘得二涅盘。” 【世若无佛。声闻缘觉、菩萨还是可以得二涅盘】
“迦叶复言:“是义云何?”
佛言:“无量无边阿僧祇劫。乃有一佛出现于世。开示三乘。善男子。如汝所言。菩萨、二乘无差别者。我先于此如来密藏大涅盘中。已说其义。
诸阿罗汉无有善有。何以故?诸阿罗汉悉当得是大涅盘故。以是义故。大般涅盘有毕竟乐。是故名为大般涅盘。”
迦叶言:“如佛说者。我今始知差别之义、无差别义。何以故?一切菩萨、声闻缘觉。未来之世皆当归于大般涅盘。譬如众流归于大海。是故声闻缘觉之人。悉名为常。非是无常。以是义故。亦有差别。亦无差别。”
迦叶言:“云何性差别?”
佛言:“善男子。声闻如乳。缘觉如酪。菩萨之人如生、熟酥。诸佛世尊犹如醍醐。以是义故。大涅盘中说四种性。而有差别。”
迦叶复言:“一切众生性、相云何?”
佛言:“善男子。如牛新生。乳血未别。凡夫之性。杂诸烦恼。亦复如是。”
迦叶复言:“拘尸那城有旃陀罗【杀心盛大之人】。名曰欢喜。佛记是人。由一发心。当于此界千佛数中。速成无上正真之道。以何等故。如来不记尊者舍利弗、目犍连等速成佛道?”
佛言:“善男子。或有声闻、缘觉、菩萨作誓愿言。我当久久护持正法。然后乃成无上佛道。以发速愿。故与速记。
复次善男子。譬如商人有无价宝。诣市卖之。愚人见之。不识轻笑。宝主唱言。我此宝珠价直无数。闻已复笑。各各相谓。此非真宝。是颇梨珠。善男子。声闻缘觉亦复如是。若闻速记。则便懈怠。轻笑薄贱。如彼愚人不识真宝。于未来世有诸比丘。不能翘勤修习善法。贫穷困苦饥饿所逼。因是出家。长养其身。心志轻躁。邪命谄曲。若闻如来授诸声闻速疾记者。便当大笑。轻慢毁呰。当知是等即是破戒。自言已得过人之法。以是义故。随发速愿。故与速记。护正法者。为授远记。”
迦叶菩萨复白佛言:“世尊。菩萨摩诃萨云何当得不坏眷属?”
佛告迦叶:“若诸菩萨。勤加精进欲护正法。以是因缘所得眷属不可沮坏。”
迦叶菩萨复白佛言:“世尊。何因缘故。众生得此唇口干焦?”
佛告迦叶:“若有不识三宝常存。以是因缘。唇口干焦。如人口爽。不知甜、苦、辛、醋、咸、淡六味差别。一切众生。愚痴无智。不识三宝是常住法。是故名为唇口干焦。
复次善男子。若有众生不知如来是常住者。当知是人则为生盲。若知如来是常住者。如是之人虽有肉眼。我说是等名为天眼。
复次善男子。若有能知如来是常。当知是人。久已修习如是经典。我说是等亦名天眼。虽有天眼。而不能知如来是常。我说斯等名为肉眼。是人乃至不识自身手脚、支节。亦复不能令他识知。以是义故。名为肉眼。
复次善男子。如来常为一切众生而作父母。所以者何?一切众生。种种形类。二足、四足、多足、无足。佛以一音而为说法。彼彼异类各自得解。各各叹言:‘如来今日为我说法。以是义故。名为父母。’
复次善男子。如人生子。始十六月。虽复语言。未可解了。而彼父母。欲教其语。先同其音。渐渐教之。是父母语。可不正耶?”
“不也。世尊。”
“善男子。诸佛如来亦复如是。随诸众生种种音声而为说法。为令安住于正法故。随所应见。而为示现种种形像。如来如是同彼语言。可不正耶?”
“不也。世尊。何以故
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大般涅盘经
第五品 一切大众所问 分目录
第一节 最后供养
第二节 尚有余义
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大般涅盘经
第五品 一切大众所问
本品主题: 佛所说一切契经。亦有余义。亦无余义
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大般涅盘经
第五品 一切大众所问 第一节 最后供养
尔时。世尊从其面门放种种色。青、黄、赤、白、红、紫。光明照纯陀身。纯陀遇已。与诸眷属。持诸肴膳。疾往佛所。欲奉如来及比丘僧最后供养。种种器物。充满具足。持至佛前。尔时有大威德天人。而遮其前。周匝围绕。谓纯陀言:“且住。纯陀。勿便奉施。”
当尔之时。如来复放无量无边种种光明。诸天大众遇斯光已。寻听【允许】纯陀前至佛所。奉其所施。尔时天、人及诸众生。各各自取所持供养。至于佛前。长跪白佛:“唯愿如来听【允许】诸比丘受此饮食。”
时诸比丘。知是时故。执持衣钵。一心安详。尔时纯陀为佛及僧。布置种种师子宝座、悬缯、幡盖、花香、璎珞。尔时三千大千世界庄严微妙。犹如西方安乐国土。尔时纯陀住于佛前。忧悲怅怏。重白佛言:“唯愿如来。犹见哀悯。住寿一劫若减一劫。”
佛告纯陀:“汝欲令我久住世者。宜当速奉最后具足檀波罗蜜【最后具足布施解脱到彼岸】。”
尔时一切菩萨摩诃萨、天、人、杂类。异口同音。唱如是言:“奇哉。纯陀。成大福德。能令如来受取最后无上供养。而我等辈。无福所致。所说供具。则为唐捐。”
尔时世尊。欲令一切众望满足。于自身上一一毛孔。化无量佛。一一诸佛。各有无量诸比丘僧。是诸世尊。及无量众。悉皆示现受其供养。释迦如来。自受纯陀所奉设者。尔时纯陀。所持粳粮成熟之食。摩伽陀国满足八斛。以佛神力。皆悉充足一切大会。尔
尔时大众。承佛圣旨。各作是念:‘如来今已受我等施。不久便当入于涅盘。’作是念已。心生悲喜。尔时树林。其地狭小。以佛神力。如针锋处皆有无量诸佛、世尊及其眷属等坐而食。所食之物亦无差别。是时天人、阿修罗等。啼泣悲叹而作是言:“如来今日已受我等最后供养。受供养已当般涅盘。我等当复更供养谁?我今永离无上调御。盲无眼目。”
尔时世尊为欲慰喻一切大众。而说偈言:
“汝等莫悲叹。诸佛法应尔。我入于涅盘。已经无量劫。
常受最胜乐。永处安隐处。汝今至心听。我当说涅盘。
我已离食想。终无饥渴患。我今当为汝。说其随顺愿。
令诸一切众。咸得安隐乐。汝闻应修行。诸佛法常住。
假使乌角鸱。同共一树栖。犹如亲兄弟。尔乃永涅盘。
如来视一切。犹如罗睺罗。常为众生尊。云何永涅盘。
假使蛇鼠狼。同处一穴游。相爱如兄弟。尔乃永涅盘。
如来视一切。犹如罗睺罗。常为众生尊。云何永涅盘。
假使七叶花。转为婆师香。迦留迦果树。转为镇头果。
如来视一切。犹如罗睺罗。云何舍慈悲。永入于涅盘。
假使一阐提。现身成佛道。永处第一乐。尔乃入涅盘。
如来视一切。皆如罗睺罗。云何舍慈悲。永入于涅盘。
假使一切众。一时成佛道。远离诸过患。尔乃入涅盘。
如来视一切。皆如罗睺罗。云何舍慈悲。永入于涅盘。
假使蚊子尿。浸坏于大地。诸山及百川。大海悉盈满。
若有如是事。尔乃入涅盘。悲心视一切。皆如罗睺罗。
常为众生尊。云何永涅盘。以是故汝等。应深乐正法。
不应生忧恼。号泣而啼哭。若欲自正行。应修如来常。
当观如是法。长存不变易。复应生是念。三宝皆常住。
是则获大护。如咒枯生果。是名为三宝。四众应善听。
闻已应欢喜。即发菩提心。若能计三宝。常住同真谛。
此则是诸佛。最上之誓愿。”
“若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。能以如来最上誓愿而发愿者。当知是人。无有愚痴。堪受供养。以此愿力。功德果报于世最胜。如阿罗汉。若有不能如是观了三宝常者。是旃陀罗。若有能知三宝常住实法因缘。离苦。安乐。无有娆害能留难者。”
尔时人、天、大众、阿修罗等。闻是法已。心生欢喜。踊跃无量。其心调柔。善灭诸盖。心无高下。威德清净。颜貌怡悦。知佛常住。是故施设诸天供养。散种种花、末香、涂香、鼓天伎乐。以供养佛。
尔时佛告迦叶菩萨言:“善男子。汝见是众希有事不?”
迦叶答言:“已见。世尊。见诸如来无量无边不可称计。受诸大众、人、天所奉饭食供养。又见诸佛其身姝大。所坐之处如一针锋。多众围绕不相障碍。复见大众悉发誓愿。说十三偈。亦知大众各心念言。如来今者独受我供。
假使纯陀所奉饭食。碎如微尘。一尘一佛。犹不周遍。以佛神力。悉皆充足一切大众。
唯诸菩萨摩诃萨、及文殊师利法王子等。能知如是希有事耳。悉是如来方便示现。声闻大众及阿修罗等。皆知如来是常住法。”
尔时世尊告纯陀言:“汝今所见。为是希有奇特事不?”
“实尔。世尊。我先所见。无量诸佛。三十二相、八十种好。庄严其身。今悉见为菩萨摩诃萨体貌傀异。姝大殊妙。唯见佛身。喻如药树。为诸菩萨摩诃萨等之所围绕。”
佛告纯陀:“汝先所见无量佛者。是我所化。为欲利益一切众生。令得欢喜。如是菩萨摩诃萨等。所可修行。不可思议。能作无量诸佛之事。纯陀。汝今皆已成就菩萨摩诃萨行。得住十地。菩萨所行具足成办。”
迦叶菩萨白佛言:“世尊。如是。如是。如佛所说。纯陀所修成菩萨行。我亦随喜。今者如来欲为未来无量众生作大明故。说是大乘大涅盘经。世尊。一切契经说有余义。无余义耶?”
“善男子。我所说者。亦有余义。亦无余义。”
纯陀白佛言:“世尊。如佛所说:‘所有之物。布施一切。唯可赞叹。无可亏损。’世尊。是义云何?持戒、毁戒有何差别?”
佛言:“唯除一人。余一切施。皆可赞叹。”
纯陀问言:“云何名为唯除一人?”
佛言:“如此经中。所说破戒。”
纯陀复言:“我今未解。唯愿说之。”
佛言:“纯陀。言破戒者谓一阐提。其余在所一切布施。皆可赞叹获大果报。”
纯陀复问:“一阐提者。其义云何?”
佛言:“纯陀。若有比丘及比丘尼、优婆塞、优婆夷。发粗恶言。诽谤正法。造是重业。永不改悔。心无惭愧。如是等人名为趣向一阐提道。若犯四重、作五逆罪。自知定犯如是重事。而心初无怖畏惭愧。不肯发露。于佛正法永无护惜建立之心。毁呰轻贱。言多过咎。如是等人亦名趣向一阐提道。若复说言无佛、法、僧。如是等人亦名趣向一阐提道。唯除如此一阐提辈。施其余者一切赞叹。”
尔时纯陀复白佛言:“世尊。所言破戒。其义云何?”
答言:“纯陀。若犯四重及五逆罪。诽谤正法。如是等人名为破戒。”
纯陀复问:“如是破戒。可拔济不?”
答言:“纯陀。有因缘故。则可拔济。若被法服犹未舍远。其心常怀惭愧恐怖。而自考责:‘咄哉。何为犯斯重罪?何期怪哉。造斯苦业?’其心改悔。生护法心。欲建正法:‘有护法者。我当供养。若有读诵大乘典者。我当咨问。受持读诵。既通利已。复当为他。分别广说。’我说是人不为破戒。何以故?善男子。譬如日出。能除一切尘翳、闇冥。是大涅盘微妙经典出兴于世。亦复如是。能除众生无量劫中所作众罪。是故此经。说护正法。得大果报。拔济破戒。若有毁谤是正法者。能自改悔还归于法。自念所作一切不善。如人自害。心生恐怖。惊惧惭愧。除此正法。更无救护。是故应当还归正法。若能如是如说、归依、布施。是人得福无量。亦名世间应受供养。
若犯如上恶业之罪。若经一月或十五日。不生归依发露之心。若施是人果报甚少。
犯五逆者亦复如是。能生悔心。内怀惭愧;‘今我所作不善之业。甚为大苦。我当建立、护持正法。’是则不名五逆罪也。若施是人得福无量。
犯逆罪已。不生护法归依之心。有施是者福不足言。
又。善男子。犯重罪者。汝今谛听。我当为汝分别广说。应生是心:‘谓正法者。即是如来微密之藏。是故我当护持建立。’施是人者得胜果报。
善男子。譬如女人。怀妊垂产。值国荒乱。逃至他土。在一天庙。即便生产。闻其旧邦安隐丰熟。携将其子。欲还本土。中路值河水涱暴急。荷负是儿。不能得渡。即自念言。我今宁与一处并命终。不舍弃而独渡也。念已母子俱共没命。命终之后寻生天中。以慈念子欲令得渡。而是女人本性弊恶。以爱子故。得生天中。犯四重禁、五无间罪。生护法心亦复如是。虽复先为不善之业。以护法故。得为世间无上福田。是护法者。有如是等无量果报。”
纯陀复言:“世尊。若一阐提能自改悔。恭敬供养、赞叹三宝。施如是人得大果报不?”
佛言:“善男子。汝今不应作如是说。善男子。譬如有人食庵罗果。吐核置地。而复念言。是果核中应有甘味。即复还取。破而尝之。其味极苦。心生悔恨。恐失果种。即还收拾。种之于地。勤加修治。以苏油乳随时溉灌。于意云何?宁可生不。”
“不也。世尊。假使天降无上甘雨。犹亦不生。”
“善男子。彼一阐提亦复如是。烧然善根。当于何处而得除罪?善男子。若生善心。是则不名一阐提也。
善男子。以是义故。一切所施所得果报。非无差别。何以故?施诸声闻所得报异。施辟支佛得报亦异。唯施如来获无上果。是故说言一切所施非无差别。”
纯陀复言:“何故如来而说此偈?”
佛言:“纯陀。有因缘故。我说此偈。王舍城中有优婆塞。心无净信。奉事尼犍。而来问我布施之义。以是因缘故说斯偈。亦为菩萨摩诃萨等说秘蜜藏义。如斯偈者其义云何?一切者。少分一切。当知菩萨摩诃萨人中之雄。摄取持戒。施其所须。舍弃破戒如除稊稗。”
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大般涅盘经
第五品 一切大众所问 第二节 尚有余义
“复次善男子。如我昔日所说偈言:‘一切江河。必有回曲。一切丛林。必名树木。一切女人。必怀谄曲。一切自在。必受安乐。’”
尔时文殊师利菩萨摩诃萨。即从座起。偏袒右臂。右膝着地。前礼佛足。而说偈言:“非一切河。必有回曲。非一切林。悉名树木。非一切女。必怀谄曲。一切自在。不必受乐。”
“佛所说偈。其义有余。唯垂哀悯。说其因缘。何以故?世尊。于此三千大千世界。有渚【小块陆地】名拘耶尼。其渚有河。端直不曲。名娑婆耶。喻如绳墨。直入西海。如是河相。于余经中佛未曾说。唯愿如来。因此方等阿含经中。说有余义。令诸菩萨深解是义。世尊。譬如有人先识金矿。后不识金。如来亦尔。尽知法已。而所演说有余不尽。如来虽作如是余说。应当方便解其意趣。
一切丛林必是树木。是亦有余。何以故?种种金银琉璃宝树。是亦名林。
一切女人必怀谄曲。是亦有余。何以故?亦有女人善持禁戒。功德成
一切自在必受乐者。是亦有余。何以故?有自在者转轮圣帝。如来法王不属死魔。不可灭尽。梵释诸天。虽得自在。悉是无常。若得常住无变易者。乃名自在。所谓大乘大般涅盘。”
佛言:“善男子。汝今善得乐说之辩。且止。谛听。文殊师利。譬如长者身婴病苦。良医诊之。为合膏药。是时病者。贪欲多服。医语之言:‘若能消者。则可多服。汝今体羸。不应多服。当知是膏。亦名甘露。亦名毒药。若多服不消。则名为毒。’善男子。汝今勿谓是医所说。违失义理。丧膏力势。善男子。如来亦尔。为诸国王、后妃、太子、王子、大臣。因波斯匿王、王子、后妃。憍慢心故。为欲调伏。示现恐怖。如彼良医。故说偈言:‘一切江河。必有回曲。一切丛林。必名树木。一切女人。必怀谄曲。一切自在。必受安乐。’
文殊师利。汝今当知。如来所说无有漏失。如此大地可令反复。如来之言终无漏失。以是义故。如来所说一切有余。”
尔时佛赞文殊师利:“善哉。善哉。善男子。汝已久知如是之义。悯哀一切。欲令众生得智慧故。广问如来如是偈义。”
尔时文殊师利法王之子。复于佛前而说偈言:“于他言语。随顺不逆。亦不观他。作以不作。但自观身。善不善行。”
“世尊。如是说此法药。非为正说。于他语言随顺不逆者。唯愿如来垂哀正说。何以故?世尊。常说一切外学、九十五种。皆趣恶道。声闻弟子皆向正路。若护禁戒。摄持威仪。安慎诸根。如是等人深乐大法。趣向善道。如来何故于九部中。见有毁他则便呵责?如是偈义。为何所趣?”
佛告文殊师利:“善男子。我说此偈。亦不尽为一切众生。尔时唯为阿阇世王。诸佛世尊。若无因缘终不逆说。有因缘故乃说之耳。
善男子。阿阇世王害其父已。来至我所。欲折伏我。作如是问:‘云何世尊有一切智。非一切智耶?若一切智。调达【此指人名。调婆达多】往昔无量世中。常怀恶心。随逐如来。欲为杀害。云何如来听其出家。’善男子。以是因缘。我为是王而说此偈:‘于他语言。随顺不逆。亦不观他。作以不作。但自观身。善不善行。’
佛告大王:‘汝今害父。已作逆罪。最重无间。应当发露。以求清净。何缘乃更见他过咎?’善男子。以是义故。我为彼王而说是偈。
复次善男子。亦为护持。不毁禁戒。成就威仪。见他过者。而说是偈。若复有人受他教诲。远离众恶。复教他人令远众恶。如是之人则我弟子。”
尔时世尊。为文殊师利。而说偈言:“一切畏刀杖。无不爱寿命。恕己可为喻。勿杀勿行杖。”
尔时文殊师利。复于佛前而说偈言:“非一切畏杖。非一切爱命。恕己可为喻。勤作善方便。”
“如来说是法句之义。亦是未尽。何以故?如阿罗汉、转轮圣王、玉女、象马、主藏大臣。若诸天人及阿修罗。执持利剑能害之者。无有是处。勇士、烈女、马王、兽王、持戒比丘。虽复
若言恕己可为喻者【对待别人就象对待自己】。是亦有余。何以故?若使罗汉以己喻彼。则有我想及以命想。若有我想及以命想。则应拥护。凡夫亦应见阿罗汉悉是行人、若如是者。即是邪见。若有邪见。命终之时。即应生于阿鼻地狱。又复罗汉设于众生。生害心者。无有是处。无量众生亦复无能害罗汉者。”
佛言:“善男子。言我想者。谓于众生。生大悲心。无杀害想。谓阿罗汉平等之心。勿谓世尊无有因缘而逆说也。
昔日于此王舍城中。有大猎师。多杀群鹿。请我食肉。我于是时。虽受彼请。于诸众生。生慈悲心。如罗睺罗。而说偈言:‘当令汝长寿。久久住于世。受持不害法。犹如诸佛寿。’
是故我说是偈:‘一切畏刀杖。无不爱寿命。恕己可为喻。勿杀勿行杖。’”
佛言:“善哉。善哉。文殊师利。为诸菩萨摩诃萨故。咨问如来如是密教。”
尔时文殊师利。复说是偈:“云何敬父母。随顺而尊重。云何修此法。堕于无间狱。”
于是如来。复以偈答文殊师利:“若以贪爱母。无明以为父。随顺尊重是。则堕无间狱。”
尔时如来。复为文殊师利菩萨。重说偈言:“一切属他。则名为苦。一切由己。自在安乐。一切憍慢。势极暴恶。贤善之人。一切爱念。”
尔时文殊师利菩萨摩诃萨白佛言:“世尊。如来所说。是亦不尽。唯愿如来。复垂哀悯。说其因缘。何以故?如长者子。从师学时。为属师不?若属师者。义不成就。若不属者亦不成就。若得自在亦不成就。是故如来所说有余。
复次世尊。譬如王子。无所综习。触事不成。是亦自在。愚闇常苦。如是王子。若言自在。义亦不成。若言属他。义亦不成。以是义故。佛所说义。名为有余。是故一切属他不必受苦。一切自在不必受乐。
一切憍慢势极暴恶是亦有余。
世尊。如诸烈女。憍慢心故。出家学道。护持禁戒。威仪成就。守摄诸根。不令驰散。是故一切憍慢之结不必暴恶。
贤善之人一切爱念是亦有余。
如人内犯四重禁已。不舍法服。坚持威仪。护持法者见已不爱。是人命终必堕地狱。若有贤人犯重禁已。护法见之即驱令出。罢道还俗。以是义故。一切贤善何必悉爱?”
尔时佛告文殊师利:“有因缘故。如来于此说有余义。又有因缘。诸佛如来而说是法。
时王舍城有一女人。名曰善贤。还父母家。因至我所。归依于我及
文殊师利复说偈言:“一切诸众生。皆依饮食存。一切有大力。其心无嫉妬。一切因饮食。而多得病苦。一切修净行。而得受安乐。”
“如是。世尊。今受纯陀饮食供养。将无如来。有恐怖耶?”
尔时世尊。复为文殊。而说偈言:“非一切众生。尽依饮食存。非一切大力。心皆无嫉妬。非一切因食。而致病苦患。非一切净行。悉得受安乐。”
“文殊师利。汝若得病。我亦如是应得病苦。何以故?诸阿罗汉及辟支佛、菩萨、如来。实无所食。但欲化彼。示现受用无量众生所施之物。令其具足檀波罗蜜【布施解脱到彼岸】。拔济地狱、畜生、饿鬼。若言如来六年苦行身羸瘦者。无有是处。诸佛世尊独拔诸有。不同凡夫。云何而得身羸劣耶?诸佛世尊精勤修习。获金刚身。不同世人危脆之身。我诸弟子亦复如是。不可思议。不依于食。
一切大力无嫉妬者。亦有余义。如世间人。终身永无嫉妬之心。而亦无力。
一切病苦。因食得者。亦有余义。亦见有人得客病者。所谓刺刺、刀剑、鉾槊。
一切净行。受安乐者。是亦有余。世间亦有外道之人。修于梵行。多受苦恼。
以是义故。如来所说一切有余。是名如来非无因缘而说此偈。有因故说。昔日于此优禅尼国。有婆罗门名羖羝德。来至我所。欲受第四八戒斋法。我于尔时为说是偈。”
尔时迦叶菩萨白佛言:“世尊。何等名为无余义耶?云何复名一切义乎?”
“善男子。一切者。唯除助道。常乐善法。是名一切。亦名无余。其余诸法。亦名有余。亦名无余。欲令乐法。诸善男子。知此有余及无余义。”
迦叶菩萨心大欢喜。踊跃无量。前白佛言:“甚奇。世尊。等视众生如罗睺罗。”
尔时佛赞迦叶菩萨:“善哉。善哉。汝今所见微妙甚深。”
迦叶菩萨白佛言:“世尊。唯愿如来。说是大乘大涅盘经所得功德。”
佛告迦叶:“善男子。若有得闻是经名字。所得功德。非诸声闻、辟支佛等所能宣说。唯佛能知。何以故?不可思议是佛境界。何况受持、读诵通利、书写经卷。”
尔时诸天、世人及阿修罗。即于佛前异口同音。而说偈言:“诸佛难思议。法僧亦复然。是故今劝请。唯愿小停住。尊者大迦叶。及以阿难等。二众之眷属。且待须臾至。并及摩伽主。阿阇世大王。至心敬信佛。犹故未来此。唯愿于如来。小垂哀悯住。于此大众中。断我诸疑网。”
尔时如来为诸大众。而说偈言:“我法最长子。是名大迦叶。阿难勤精进。能断一切疑。汝等当谛观。阿难多闻士。自然当解了。是常及无常。以是故不应。心怀于忧恼。”
尔时大众以种种物供养如来。供养佛已。即发阿耨多罗三藐三菩提心。无量无边恒河沙等诸菩萨辈。得住初地。尔时世尊。与文殊师利迦叶菩萨及以纯陀。而受记莂。受记莂已。说如是言:“诸善男子。自修其心。慎莫放逸。我今背疾。举体皆痛。我今欲卧。如彼小儿及常患者。汝等文殊。当为四部。广说大法。今以此法。付嘱于汝。乃至迦叶、阿难等来。复当付嘱如是正法。”尔时如来说是语已。为欲调伏诸众生故。现身有疾。右胁而卧。如彼病人。
中华佛典宝库 大正藏
第 12 册 No. 0374 大般涅槃经
北凉天竺三藏昙无谶译
李鑫森注释
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2016-12-10修改
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