「婆罗门」大般涅盘经40卷连载 第三十九卷

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原文标题：大般涅盘经40卷连载 第三十九卷

　　《大般涅盘经第三十九卷》(第十三品 骄陈如尊者　第一节 外道问难)

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　　大般涅盘经

　　第十三品　骄陈如尊者　分目录

　　第一节　外道问难〈一〉灭除生死轮回因缘　得解脱恒常不变之真我

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〈二〉佛无二语　凡夫二　圣人一〈三〉不净观为贪药　慈心观为瞋药　观因缘智为痴药〈四〉色者　非自　非他　非诸众生〈五〉不然火则无有烟〈六〉如来所有陈故　悉已除尽　唯有一切真实法在〈七〉远离无明　爱　不作取有　是人真实知　常与无常

　　第二节　阿难受命传法〈一〉修习止　观〈二〉一切法皆从因缘〈三〉直即圣道〈四〉阿难尊者　破魔与会

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　　大般涅盘经

　　第十三品　骄陈如尊者

　　本品主题：

　　1　离开佛法。则没有沙门、没有婆罗门。亦没有沙门、婆罗门法。

　　2　一切诸法皆是虚假。随其灭处。是名为实。是名实相。是名法界。名毕竟智。名第一义谛。名第一义空。

　　3　灭内外入所生六识。名之为常。以是常故。名之为我。有常我故。名之为乐。常我乐故。名之为净。

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　　大般涅盘经

　　第十三品　骄陈如尊者　　第一节　外道问难

　　本节主题：

　　1　色(肉身)是无量恶法之因。

　　2　有因缘故。身即是命。命即是身。有因缘故、身异命异。

　　3　所言色者。非自、非他、非诸众生。乃至识亦复如是。

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　　大般涅盘经卷第三十九

　　第十三品　骄陈如尊者　　第一节　外道问难

　　〈一〉灭除生死轮回因缘　得解脱恒常不变之真我

　　尔时世尊告憍陈如：“色是无常。因灭是色。获得解脱常住之色。受想行识亦是无常。因灭是识。获得解脱常住之识。

　　憍陈如。色即是苦。因灭是色。获得解脱安乐之色。受想行识亦复如是。

　　憍陈如。色即是空。因灭空色。获得解脱非空之色。受想行识亦复如是。

　　憍陈如。色【色泛指存在。如存在的各种物质。这里特指肉身】是无我。因灭是色。获得解脱真我之色。受想行识亦复如是。

　　憍陈如。色是不净。因灭是色。获得解脱清净之色。受想行识亦复如是。

　　憍陈如。色是生老病死之相。因灭是色。获得解脱非生老病死相之色。受想行识亦复如是。

　　憍陈如。色是无明因。因灭是色。获得解脱非无明因色。受想行识亦复如是。

　　憍陈如。乃至色是生因。因灭是色。获得解脱非生因色。受想行识亦复如是。

　　憍陈如。色者即是四颠倒因。因灭倒色。获得解脱非四倒因色。受想行识亦复如是。

　　憍陈如。色是无量恶法之因。所谓男女等身、食爱、欲爱、贪瞋、嫉妬、恶心、悭心、揣食、识食、思食、触食、卵生、胎生、湿生、化生、五欲、五盖。如是等法皆因于色。因灭色故。获得解脱无如是等无量恶色。受想行识亦复如是。

　　憍陈如。色即是缚。因灭缚色。获得解脱无缚之色。受想行识亦复如是。

　　憍陈如。色即是流。因灭流色。获得解脱非流之色。受想行识亦复如是。

　　憍陈如。色非归依。因灭是色。获得解脱归依之色。受想行识亦复如是。

　　憍陈如。色是疮疣。因灭是色。获得解脱无疮疣色。受想行识亦复如是。

　　憍陈如。色非寂静。因灭是色。获得涅盘寂静之色。受想行识亦复如是。

　　憍陈如。若有人能如是知者。是名沙门、名婆罗门。具足沙门、婆罗门法。

　　憍陈如。若离佛法。无有沙门。无婆罗门。亦无沙门、婆罗门法。一切外道。虚假诈称。都无实行。虽复作相。言有是二。实无是处。何以故?若无沙门婆罗门法。云何而言有沙门婆罗门?我常于此大众之中作师子吼【大力广为宣传】。汝等亦当在大众中作师子吼。”

　　尔时外道有无量人。闻是语已。心生瞋恶：“瞿昙今说我等众中。无有沙门及婆罗门。亦无沙门婆罗门法。我当云何广设方便语瞿昙言。我等众中亦有沙门、有沙门法。有婆罗门、有婆罗门法。”

　　时彼众中有一梵志。唱如是言：“诸仁者。瞿昙之言。如狂无异。何可检校。世间狂人或歌、或舞、或哭、或笑、或骂、或赞。于怨亲所不能分别。沙门瞿昙亦复如是。或说我生净饭王家或言不生、或说生已行至七步或说不行、或说从小习学世事、或说我是一切智人、或时处宫受乐生子、或时厌患呵责恶贱、或时亲修苦行六年、或时呵责外道苦行、或言从彼郁头蓝弗、阿罗逻等禀承未闻、或时说其无所知晓、或时说言菩提树下得阿耨多罗三藐三菩提、或时说言我不至树无所克获、或时说言我今此身即是涅盘、或言身灭乃是涅盘。瞿昙所说如狂无异。何故以此而愁忧耶?”

　　诸婆罗门即便答言：“大士。我等今者何得不愁?沙门瞿昙先出家已。说无常、苦、空、无我等法。我诸弟子闻生恐怖。云何众生无常、苦、空、无我、不净?不受其语。今者瞿昙复来至此娑罗林中。为诸大众说有常乐我净之法。我诸弟子闻是语已。悉舍我去。受瞿昙语。以是因缘。生大愁苦。”

　　尔时复有一婆罗门作如是言：“诸仁者。谛听。谛听。瞿昙沙门名修慈悲。是名虚妄。非真实也。若有慈悲。云何教我诸弟子等自受其法?慈悲果有随顺他意。今违我愿。云何言有?若有说言沙门瞿昙不为世间八法所染。是亦虚妄。若言瞿昙少欲知足。今者云何夺我等利?若言种姓是上族者。是亦虚妄。何以故?从昔已来。不见不闻大师子王残害小鼠。若使瞿昙是上种姓。如何今者恼乱我等?若言瞿昙具大势力。是亦虚妄。何以故?从昔已来。亦不见闻金翅鸟王与鸟共诤。若言力大。复以何事。与我共斗?若言瞿昙具他心智。是亦虚妄。何以故?若具此智。以何因缘不知我心?诸仁者。我昔曾从先旧智人闻说是事。过百年已。世间当有一妖幻出。即是瞿昙如是妖惑。今于此处娑罗林中将灭不久。汝等今者不应愁恼。”

　　尔时复有一尼犍子答言：“仁者。我今愁苦。不为自身弟子供养。但为世间痴闇无眼。不识福田及非福田。弃舍先旧智婆罗门。供养年少。以为愁耳。瞿昙沙门。大知咒术。因咒术力。能令一身作无量身。令无量身还作一身。或以自身作男女像、牛羊、象马。我力能灭如是咒术。瞿昙沙门咒术既灭。汝等当还多得供养。受于安乐。”

　　尔时复有一婆罗门作如是言：“诸仁者。瞿昙沙门成就具足无量功德。是故汝等不应与诤。”

　　大众答言：“痴人。云何说言沙门瞿昙具大功德?其生七日。母便命终。是可得名。福德相耶?”

　　婆罗门言：“骂时不瞋。打时不报。当知即是大福德相。其身具足三十二相、八十种好、无量神通。是故当知是福德相。心无憍慢。先意问讯。言语柔软。初无粗犷。年志俱盛心不卒暴。王国多财无所爱恋。舍之出家如弃涕唾。是故我说沙门瞿昙。成就具足无量功德。”

　　大众答言：“善哉。仁者。瞿昙沙门。实如所说。成就无量神通变化。我不与彼捔试是事。瞿昙沙门。受性柔软。不堪苦行。生长深宫。不综外事。唯可软语。不知伎艺、书籍、论议。请共详辩正法之要。彼若胜我。我当给事。我若胜彼。彼当事我。”

　　尔时多有无量外道。和合共往摩伽陀王阿阇世所。王见便问：“诸仁何来?汝等各各修习圣道。是出家人。舍离财货及在家事。然我国人皆共供养。敬心瞻视。无相犯触。何故和合而来至此?诸仁者。汝等各受异法、异戒。出家不同。亦复各各自随戒法出家修道。何因缘故。今者一心而共和合。犹如落叶。旋风所吹。聚在一处?说何因缘而来至此?我常拥护出家之人。乃至不惜身之与命。”

　　尔时一切诸外道众。咸作是言：“大王。谛听。大王今者是大法桥、是大法砺、是大法秤、即是一切功德之器、一切功德真实之性、正法道路、即是种子之良田也、一切国土之根本也、一切国土之大明镜、一切诸天之形像也、一切国人之父母也。大王。一切世间功德宝藏即是王身。何以故。名功德藏?王断国事。不择怨亲。其心平等。如地水火风。是故名王为功德藏。大王。现在众生虽复寿短。王之功德。如昔长寿安乐时王。亦如顶生、善见、忍辱、那睺沙王、耶耶帝王、尸毘王、一叉鸠王。如是等王具足善法。大王今者。亦复如是。大王。以王因缘。国土安乐。人民炽盛。是故一切出家之人。慕乐此国。持戒精勤。修习正道。大王。我经中说。若出家人。随所住国。持戒精进。勤修正道。其王亦有修善之分。

　　大王。一切盗贼。王已整理。出家之人都无畏惧。今者唯有一大恶人。瞿昙沙门。王未捡校。我等甚畏。其人自恃豪族种姓、身色具足。又因过去布施之报。多得供养。恃此众事生大憍慢。或因咒术而生憍慢。以是因缘。不能苦行。受畜细软、衣服、卧具。是故一切世间恶人。为利养故。往集其所。而为眷属。不能苦行。咒术力故。调伏迦叶及舍利弗、目犍连等。今复来至我所。住处娑罗林中。宣说是身常乐我净。诱我弟子。大王。瞿昙先说无常、无乐、无我、无净。我能忍之。今乃宣说常、乐、我、净。我实不忍。惟愿大王。听我与彼瞿昙论议。”

　　王即答言：“诸大士。汝等今者。为谁教导。而令其心。狂乱不定。如水涛波、旋火之轮、猨猴掷树。是事可耻。智人若闻。即生怜愍。愚人闻之。即生嗤笑。汝等所说。非出家相。汝若病风、黄水患者。吾悉有药能疗治之;如其鬼病。家兄耆婆。善能去之。汝等今者。欲以手爪刨须弥山。欲以口齿齚啮金刚。诸大士。譬如愚人。见师子王饥时睡眠。而欲悟之。如人以指置毒蛇口。如欲以手触灰覆火。汝等今者亦复如是。善男子。譬如野狐作师子吼。犹如蚊子共金翅鸟捔行迟疾。如兔渡海欲尽其底。汝等今者亦复如是。汝若梦见胜瞿昙者。是梦狂惑。未足可信。诸大士。汝等今者。兴建是意。犹如飞蛾。投大火聚。汝随我语。不须更说。汝虽赞我。平等如秤。勿令外人。复闻此语。”

　　尔时外道复作是言：“大王。瞿昙沙门。所作幻术。到汝边耶?乃令大王心疑不信是等圣人。

　　大王。不应轻蔑如是大士。

　　大王。是月增减。大海咸味。摩罗延山【除垢山。其山出白旃檀香。入者香洁】。如是等事谁之所作?岂非我等婆罗门耶?

　　大王。不闻阿竭多仙。十二年中。恒河之水停耳中耶?

　　大王。【不】闻瞿昙仙人。大现神通。十二年中变作释身。并令释身作羝羊形。作千女根在释身耶?

　　大王。不闻耆㝹[少/兔]仙人。一日之中饮四海水。令大地干耶?

　　大王。不闻婆薮仙人。为自在天作三眼耶?

　　大王。不闻阿罗逻仙人。变迦富罗城作卤土耶?

　　大王。婆罗门

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中有如是等大力诸仙。现可捡校。大王。云何见轻蔑耶?”

　　王言：“诸仁者。若不见信。故欲为者。如来正觉。今者近在娑罗林中。汝等可往随意问难。如来亦当为汝分别。称汝意答。”

　　尔时阿阇世王与诸外道徒众眷属。往至佛所。头面作礼。右绕三匝。修敬已毕。却住一面。白佛言：“世尊。是诸外道欲随意问难。唯愿如来随意答之。”

　　佛言：“大王且止。我自知时。”

　　〈二〉佛无二语　凡夫二　圣人一

　　尔时众中有婆罗门。名阇提首那。作如是言：“瞿昙。汝说涅盘是常法耶?”

　　“如是。如是。大婆罗门。”

　　婆罗门言：“瞿昙若说涅盘常者。是义不然。何以故?世间之法。从子生果。相续不断。如从埿出瓶。从缕得衣。

　　瞿昙常说修无常想。获得涅盘。因是无常。果云何常?

　　瞿昙又说解脱欲贪即是涅盘。解脱色贪及无色贪即是涅盘。灭无明等一切烦恼即是涅盘。从欲乃至无明、烦恼。皆是无常。因是无常。所得涅盘。亦应无常。

　　瞿昙又说从因故生天、从因故堕地狱、从因得解脱。是故诸法。皆从因生。若从因故得解脱者。云何言常?

　　瞿昙亦说色从缘生。故名无常。受想行识亦复如是。如是解脱。若是色者。当知无常。受想行识亦复如是。若离五阴有解脱者。当知解脱即是虚空。若是虚空。不得说言从因缘生。何以故?是常是一。遍一切处。

　　瞿昙亦说从因生者。即是苦也。若是苦者。云何复说解脱是乐?

　　瞿昙又说无常即苦。苦即无我。若是无常、苦、无我者。即是不净。一切从因所生诸法。皆无常、苦、无我、不净。云何复说涅盘即是常乐我净?

　　若瞿昙说。亦常无常、亦苦亦乐、亦我无我、亦净不净。如是岂非是二语耶?我亦曾从先旧智人。闻说是语。佛若出世。言则无二。瞿昙今者说于二语。复言佛即我身是也。是义云何?”

　　佛言：“婆罗门。如汝所说。我今问汝。随汝意答。”

　　婆罗门言：“善哉。瞿昙。”

　　佛言：“婆罗门。汝性常耶?是无常乎?”

　　婆罗门言：“我性是常。”

　　“婆罗门。是性能作一切内外法之因耶?”

　　“如是。瞿昙。”

　　佛言：“婆罗门。云何作因?”

　　“瞿昙。从性生大。从大生慢。从慢生十六法。所谓地、水、火、风、空五知根。眼、耳、鼻、舌、身五业根。手、脚、口声、男女二根。心平等根。是十六法。从五法生色、声、香、味、触。是二十一法。根本有三。一者染、二者粗、三者黑。染者名爱。粗者名瞋。黑名无明。瞿昙。是二十五法皆因性生。”

　　“婆罗门。是大等法常、无常耶?”

　　“瞿昙。我法性常。大等诸法。悉是无常。”

　　“婆罗门。如汝法中。因常。果无常。然我法中。因虽无常。果是常者。有何等过?婆罗门。汝等法中有二因不?”

　　答言：“有。”

　　佛言：“云何有?”

　　婆罗门言：“一者生因、二者了因。”

　　佛言：“云何生因?云何了因?”

　　婆罗门言：“生因者。如埿出瓶。了因者。如灯照物。”

　　佛言：“是二种因。因性是一。若是一者。可令生因作于了因?可令了因作生因不?”

　　“不也。瞿昙。”

　　佛言：“若使生因不作了因。了因不作生因。可得说言是因相不?”

　　婆罗门言：“虽不相作。故有因相。”

　　“婆罗门。了因所了。即同了不?”

　　“不也。瞿昙。”

　　佛言：“我法虽从无常获得涅盘。而非无常。婆罗门。从了因得故。常乐我净。从生因得故。无常、无乐、无我、无净。是故如来所说有二。如是二语。无有二也。是故如来名无二语。如汝所说。曾从先旧智人边闻。佛出于世无有二语。是言善哉。一切十方三世诸佛。所说无差。是故说言佛无二语。云何无差?有同说有。无同说无。故名一义。婆罗门。如来、世尊虽名二语。为了一语故。云何二语了于一语?如眼色二语。生识一语。乃至意法亦复如是。”

　　婆罗门言：“瞿昙。善能分别如是语义。我今未解。所出二语。了于一语。”

　　尔时世尊即为宣说四真谛法：“婆罗门。言苦谛者亦二、亦一。乃至道谛亦二、亦一。”

　　婆罗门言：“世尊。我已知已。”

　　佛言：“善男子。云何知已?”

　　婆罗门言：“世尊。苦谛一切。凡夫二。是圣人一。乃至道谛亦复如是。”

　　佛言：“善哉。已解。”

　　婆罗门言：“世尊。我今闻法。已得正见。今当归依佛、法、僧宝。唯愿大慈听我出家。”

　　尔时世尊告憍陈如：“汝当为是阇提首那。剃除须发。听其出家。”时憍陈如即受佛敕。为其剃发。即下手时有二种落。一者须发、二者烦恼。即于坐处得阿罗汉果。

　　〈三〉不净观为贪药　慈心观为瞋药　观因缘智为痴药

　　复有梵志。姓婆私咤。复作是言：“瞿昙。所说涅盘常耶?”

　　“如是。梵志。”

　　婆私咤言：“瞿昙。将不说无烦恼为涅盘耶?”

　　“如是。梵志。”

　　婆私咤言：“瞿昙。世间四种。名之为无。一者未出之法。名之为无。如瓶未出埿时。名为无瓶;二者已灭之法。名之为无。如瓶坏已。名为无瓶;三者异相互无。名之为无。如牛中无马。马中无牛;四者毕竟无故。名之为无。如龟毛、兔角。瞿昙。若以除烦恼已。名涅盘者。涅盘即无。若是无者。云何言有常乐我净?”

　　佛言：“善男子。如是涅盘。非是先无。同埿时瓶;亦非灭无。同瓶坏无;亦非毕竟无。如龟毛兔角。同于异无。

　　善男子。如汝所言。虽牛中无马。不可说言牛亦是无。虽马中无牛。亦不可说马亦是无。涅盘亦尔。烦恼中无涅盘。涅盘中无烦恼。是故名为异相互无。”

　　婆私咤言：“瞿昙。若以异无为涅盘者。夫异无者。无常乐我净。瞿昙。云何说言涅盘。常乐我净?”

　　佛言：“善男子。如汝所说。是异无者。有三种无;牛马悉是先无后有。是名先无;已有还无。是名坏无;异相无者。如汝所说。

　　善男子。是三种无。涅盘中无。是故涅盘。常乐我净。如世病人。一者热病、二者风病、三者冷病。是三种病。三药能治。有热病者苏能治之。有风病者油能治之。有冷病者蜜能治之。是三种药能治如是三种恶病。善男子。风中无油。油中无风。乃至蜜中无冷。冷中无蜜。是故能治。一切众生亦复如是。有三种病。一者贪、二者瞋、三者痴。如是三病有三种药。不净观者能为贪药。慈心观者能为瞋药。观因缘智能为痴药。善男子。为除贪故作非贪观。为除瞋故作非瞋观。为除痴故作非痴观。三种病中无三种药。三种药中无三种病。善男子。三种病中无三药故。无常、无我、无乐、无净。三种药中无三种病。是故得称常、乐、我、净。”

　　婆私咤言：“世尊。如来为我说常、无常。云何为常?云何无常?”

　　佛言：“善男子。色是无常。解脱色常。乃至识是无常。解脱识常。善男子。若有善男子、善女人。若观色乃至识是无常者。当知是人获得常法。”

　　婆私咤言：“世尊。我今已知常、无常法。”

　　佛言：“善男子。汝云何知常、无常法?”

　　婆私咤言：“世尊。我今知我色是无常。得解脱常。乃至识亦如是。”

　　佛言：“善男子。汝今善哉。已报是身。”

　　告憍陈如：“是婆私咤。已证阿罗汉果。汝可施其三衣钵器。”

　　时憍陈如如佛所敕。施其衣钵。时婆私咤受衣钵已。作如是言：“大德憍陈如。我今因是弊恶之身。得善果报。唯愿大德。为我屈意至世尊所。具宣我心;我既恶人触犯如来。称瞿昙姓。唯愿为我忏悔此罪。我亦不能久住毒身。今入涅盘。”

　　时憍陈如即往佛所作如是言：“世尊。婆私咤比丘生惭愧心自言：‘顽嚚触犯如来。称瞿昙姓。不能久住是毒蛇身。今欲灭身。寄我忏悔。’”

　　佛言：“憍陈如。婆私咤比丘已于过去无量佛所。成就善根。今受我语。如法而住。如法住故。获得正果。汝等应当供养其身。”

　　尔时憍陈如从佛闻已。还其身所。而设供养。时婆私咤于焚身时。作种种神足。

　　诸外道辈见是事已。高声唱言：“是婆私咤。已得瞿昙沙门咒术。是人不久复当胜彼瞿昙沙门。”

　　〈四〉色者　非自　非他　非诸众生

　　尔时众中复有梵志。名曰先尼。复作是言：“瞿昙有我耶?”如来默然。

　　“瞿昙无我耶?”如来默然。第二第三亦如是问。佛皆默然。

　　先尼言：“瞿昙。若一切众生有我。遍一切处是一作者。瞿昙何故默然不答?”

　　佛言：“先尼。汝说是我。遍一切处耶?”

　　先尼答言：“瞿昙。不但我说。一切智人亦如是说。”

　　佛言：“善男子。若我周遍一切处者。应当五道一时受报。若有五道一时受报。汝等梵志。何因缘故。不造众恶为遮地狱?修诸善法为受天身?”

　　先尼言：“瞿昙。我法中我。则有二种。一作身我、二者常身我。为作身我。修离恶法不入地狱。修诸善法生于天上。”

　　佛言：“善男子。如汝说我。遍一切处。如是我者。若作身中。当知无常。若作身无。云何言遍?”

　　“瞿昙。我所立我。亦在作中。亦是常法。瞿昙。如人失火。烧舍宅时。其主出去。不可说言舍宅被烧。主亦被烧。我法亦尔。而此作身。虽是无常。当无常时。我则出去。是故我我。亦遍、亦常。”

　　佛言：“善男子。如汝说我亦遍、亦常。是义不然。何以故?遍有二种。一者常、二者无常。复有二种。一色、二无色。是故若言一切有者。亦常亦无常。亦色亦无色。若言舍主得出。不名无常。是义不然。何以故?舍不名主。主不名舍。异烧异出。故得如是。我则不尔。何以故?我即是色。色即是我;无色即我。我即无色。云何而言。色无常时。我则得出?

　　善男子。汝意若谓一切众生同一我者。如是即违世、出世法。何以故?世间法名父、子、母、女。若我是一。父即是子、子即是父。母即是女、女即是母。怨即是亲、亲即是怨。此即是彼、彼即是此。是故若说一切众生同一我者。是即违背世、出世法。”

　　先尼言：“我亦不说一切众生同于一我。乃说一人各有一我。”

　　佛言：“善男子。若言一人各有一我。是为多我。是义不然。何以故?如汝先说。我遍一切。若遍一切。一切众生业根应同。天得见时。佛得亦见。天得作时。佛得亦作。天得闻时。佛得亦闻。一切诸法皆亦如是。若天得见。非佛得见者。不应说我遍一切处。若不遍者。是即无常。”

　　先尼言：“瞿昙。一切众生。我遍一切。法与非法不遍一切。以是义故?佛得作异。天得作异。是故瞿昙。不应说言。佛得见时。天得应见。佛得闻时。天得应闻。”

　　佛言：“善男子。法与非法。非业作耶?”

　　先尼言：“瞿昙。是业所作。”

　　佛言：“善男子。若法、非法是业作者。即是同法。云何言异?何以故。佛得业处。有天得我。天得业处。有佛得我。是故佛得作时。天得亦作。法与非法亦应如是。善男子。是故一切众生、法与非法。若如是者。所得果报亦应不异。善男子。从子出果。是子终不思惟分别：‘我唯当作婆罗门果。不与剎利、毘舍、首陀而作果也。’何以故?从子出果。终不障碍如是四姓。法与非法亦复如是。不能分别。我唯当与。佛得作果。不与天得作果;作天得果。不作佛得果。何以故?业平等故。”

　　先尼言：“瞿昙。譬如一室有百千灯。炷虽有异。明则无差。灯炷别异。喻法非法。其明无差。喻众生我。”

　　佛言：“善男子。汝说灯明以喻我者。是义不然。何以故?室异灯异。是灯光明。亦在炷边。亦遍室中。汝所言我。若如是者。法、非法边。俱应有我。我中亦应有法、非法。若法、非法无有我者。不得说言遍一切处。若俱有者。何得复以炷明为喻?善男子。汝意若谓。炷之与明真实别异。何因缘故。炷增明盛。炷枯明灭?是故不应以法、非法喻于灯炷。光明无差喻于我也。何以故?法、非法、我三事即一。”

　　先尼言：“瞿昙。汝引灯喻。是事不吉。何以故?灯喻若吉。我已先引。如其不吉。何故复说。”

　　“善男子。我所引喻。都亦不作吉。以不吉随汝意说。是喻亦说。离炷有明、即炷有明。汝心不等。故说灯炷喻法、非法。明则喻我。是故责汝。炷即是明。离炷有明;法即有我。我即有法;非法即我。我即非法。汝今何故但受一边、不受一边?如是喻者。于汝不吉。是故我今还以破汝。善男子。如是喻者。即是非喻。是非喻故。于我则吉。于汝不吉。善男子。汝意若谓若我不吉。汝亦不吉。是义不然。何以故?见世间人。自刀自害。自作他用。汝所引喻亦复如是。于我则吉。于汝不吉。”

　　先尼言：“瞿昙。汝先责我。心不平等。今汝所说。亦不平等。何以故?瞿昙。今者以吉向己。不吉向我。以是推之。真是不平。”

　　佛言：“善男子。如我不平。能破汝不平。是故汝平。我之不平即是吉也。我之不平破汝不平。令汝得平。即是我平。何以故?同诸圣人得平等故。”

　　先尼言：“瞿昙。我常是平。汝云何言。坏我不平?一切众生平等有我。云何言我是不平耶?”

　　“善男子。汝亦说言。当受地狱、当受饿鬼、当受畜生、当受人天。我若先遍五道中者。云何方言当受诸趣?汝亦说言。父母和合然后生子。若子先有。云何复言和合已有?是故一人有五趣身。若是五处。先有身者。何因缘故为身造业?是故不平。

　　善男子。汝意若谓我是作者。是义不然。何以故?若我作者。何因缘故。自作苦事?然今众生实有受苦?是故当知我非作者。若言是苦。非我所作。不从因生。一切诸法亦当如是。不从因生。何因缘故。说我作耶?

　　善男子。众生苦乐。实从因缘。如是苦乐。能作忧喜。忧时无喜。喜时无忧。或喜、或忧。智人云何说是常耶?

　　善男子。汝说我常。若是常者。云何说有十时别异?常法不应有歌罗逻时乃至老时。虚空常法。尚无一时。况有十时!善男子。我者非是歌罗逻【胎位】时乃至老时。云何说有十时别异?

　　善男子。若我作者。是我亦有盛时、衰时。众生亦有盛时、衰时。若我尔者。云何是常?

　　善男子。我若作者。云何一人有利有钝?善男子。我若作者。是我能作身业、口业。口业若是我所作者。云何口说无有我耶?云何自疑有耶、无耶?

　　善男子。汝意若谓离眼有见。是义不然。何以故?若离眼已。别有见者。何须此眼。乃至身根亦复如是。汝意若谓我虽能见。要因眼见。是亦不然。何以故?如有人言。须曼那花能烧大村。云何能烧?因火能烧。汝立我见。亦复如是。”

　　先尼言：“瞿昙。如人执镰。则能刈草。我因五根。见闻至触。亦复如是。”

　　“善男子。人镰各异。是故执镰能有所作。离根之外。更无别我。云何说言我因诸根能有所作?善男子。汝意若谓执镰能刈。我亦如是。是我有手耶?为无手乎?若有手者。何不自执?若无手者。云何说言我是作者?善男子。能刈草者。即是镰也。非我、非人。若我、人能。何故因镰?善男子。人有二业。一则执草、二则执镰。是镰唯有能断之功。众生见法。亦复如是。眼能见色。从和合生。若从因缘和合见者。智人云何说言有我?善男子。汝意若谓身作我受。是义不然。何以故?世间不见。天得作业佛得受果。若言不是身作。我非因受。汝等何故。从于因缘求解脱耶?汝先是身。非因缘生。得解脱已。亦应非因而更生身。如身一切烦恼亦应如是。”

　　先尼言：“瞿昙。我有二种。一者有知、二者无知。无知之我。能得于身。有知之我。能舍离身。犹如坏瓶。既被烧已。失于本色更不复生。智者烦恼亦复如是。既灭坏已。终不更生。”

　　佛言：“善男子。所言知者。智能知耶?我能知乎?若智能知。何故说言我是知耶?若我知者。何故方便更求于智?汝意若谓。我因智知。同花喻坏。善男子。譬如刺树。性自能刺。不得说言。树执刺刺。智亦如是。智自能知。云何说言。我执智知?

　　善男子。如汝法中、我得解脱。无知我得。知我得耶?若无知得。当知犹故具足烦恼。若知得者。当知已有五情诸根。何以故。离根之外。别更无知。若具诸根。云何复名得解脱耶?若言是我。其性清净。离于五根。云何说言遍五道有?以何因缘。为解脱故修诸善法?

　　善男子。譬如有人拔虚空刺。汝亦如是。我若清净。云何复言断诸烦恼?汝意若谓不从因缘获得解脱。一切畜生何故不得?”

　　先尼言：“瞿昙。若无我者。谁能忆念?”

　　佛告先尼：“若有我者。何缘复忘?善男子。若念是我者。何因缘故。念于恶念。念所不念。不念所念?”

　　先尼复言：“瞿昙。若无我者。谁见、谁闻?”

　　佛言：“善男子。内有六入。外有六尘。内外和合。生六种识。是六种识。因缘得名。

　　善男子。譬如一火。因木得故。名为木火。因草得故。名为草火。因糠得故。名为糠火。因牛粪得。名牛粪火。众生意识亦复如是。因眼、因色、因明、因欲。名为眼识。善男子。如是眼识。不在眼中乃至欲中。四事和合。故生是识。乃至意识亦复如是。若是因缘和合故生。智不应说。见即是我。乃至触即是我。

　　善男子。是故我说眼识乃至意识。一切诸法即是幻也。云何如幻?本无今有。已有还无。善男子。譬如酥、面、蜜、姜、胡椒、荜茇、蒲萄、胡桃、石榴、桵子。如是和合。名欢喜丸。离是和合无欢喜丸。内外六入是名众生、我、人、士夫。离内外入。无别众生、我、人、士夫。”

　　先尼言：“瞿昙。若无我者。云何说言我见、我闻、我苦、我乐、我忧、我喜?”

　　佛言：“善男子。若言我见、我闻。名有我者。何因缘故。世间复言。汝所作罪。非我见闻?

　　善男子。譬如四兵。和合名军。如是四兵。不名为一。而亦说言我军勇健、我军胜彼;是内外入。和合所作。亦复如是。虽不是一。亦得说言。我作、我受、我见、我闻、我苦、我乐。”

　　先尼言：“瞿昙。如汝所言。内外和合。谁出声言。我作我受?”

　　佛言：“先尼。从爱、无明因缘生业。从业生有。从有出生无量心数。心生觉观。觉观动风。风随心触喉、舌、齿、唇。众生想倒。声出说言。我作、

烟雨江湖少林佛学常识

我受、我见、我闻。

　　善男子。如幢头铃。风因缘故。便出音声。风大声大。风小声小。无有作者。善男子。譬如热铁。投之水中。出种种声。是中真实无有作者。善男子。凡夫不能思惟、分别如是事故。说言有我、及有我所、我作、我受。”

　　先尼言：“如瞿昙说。无我、我所。何缘复说常乐我净?”

　　佛言：“善男子。我亦不说内外六入。及六识意。常乐我净。我乃宣说。灭内外入所生六识。名之为常。以是常故。名之为我。有常我故。名之为乐。常我乐故。名之为净。

　　善男子。众生厌苦。断是苦因。自在远离。是名为我。以是因缘。我今宣说常乐我净。”

　　先尼言：“世尊。唯愿大慈为我宣说。我当云何获得如是常乐我净?”

　　佛言：“善男子。一切世间。从本已来。具足大慢。能增长慢。亦复造作慢因、慢业。是故今者受慢果报。不能远离一切烦恼。得常乐我净。若诸众生欲得远离一切烦恼。先当离慢。”

　　先尼言：“世尊。如是。如是。诚如圣教。我先有慢。因慢因缘故。称如来祢瞿昙姓。我今已离如是大慢。是故诚心启请求法。云何当得常乐我净?”

　　佛言：“善男子。谛听。谛听!今当为汝分别解说。善男子。若能非自、非他、非众生者。远离是法。”

　　先尼言：“世尊。我已知解。得正法眼。”

　　佛言：“善男子。汝云何言。知已解已。得正法眼?”

　　“世尊。所言色者。非自、非他、非诸众生。乃至识亦复如是。我如是观。得正法眼。世尊。我今甚乐。出家修道。愿见听许。”

　　佛言：“善来。比丘。”

　　实时具足清净梵行。证阿罗汉果。

　　〈五〉不然火则无有烟

　　外道众中复有梵志姓迦叶氏。复作是言：“瞿昙。身即是命。身异命异?”如来默然。第二第三亦复如是。

　　梵志复言：“瞿昙。若人舍身。未得后身。于其中间岂可不名。身异命异?若是异者。瞿昙。何故默然不答”

　　“善男子。我说身命。皆从因缘。非不因缘。如身、命、一切法亦如是。”

　　梵志复言：“瞿昙。我见世间有法不从因缘。”

　　佛言：“梵志。汝云何见世间有法不从因缘?”

　　梵志言：“我见大火。焚烧榛木。风吹绝焰。堕在余处。是岂不名无因缘耶?”

　　佛言：“善男子、我说是火。亦从因生。非不从因。”

　　梵志言：“瞿昙。绝焰去时。不因薪炭。云何而言因于因缘?”

　　佛言：“善男子。虽无薪炭。因风而去。风因缘故。其焰不灭。”

　　“瞿昙。若人舍身。未得后身。中间寿命。谁为因缘?”

　　佛言：“梵志。无明与爱。而为因缘。是无明、爱二因缘故。寿命得住。善男子。有因缘故。身即是命。命即是身。有因缘故。身异命异。智者不应一向而说。身异命异。”

　　梵志言：“世尊。唯愿为我分别解说。令我了了得知因果。”

　　佛言：“梵志。因即五阴。果亦五阴。善男子。若有众生。不然火者。是则无烟。”

　　梵志言：“世尊。我已知已。我已解已。”

　　佛言：“善男子。汝云何知?汝云何解?”

　　“世尊。火即烦恼。能于地狱、饿鬼、畜生、人、天烧然。烟者即是烦恼果报。无常、不净、臭秽可恶。是故名烟。若有众生不作烦恼。是人则无烦恼果报。是故如来说。不然火则无有烟。世尊。我已正见。唯愿慈矜。听我出家。”

　　尔时世尊告憍陈如：“听是梵志出家受戒。”

　　时憍陈如受佛敕已。和合众僧。听其出家。受具足戒。经五日已。得阿罗汉果。

　　〈六〉如来所有陈故　悉已除尽　唯有一切真实法在

　　外道众中。复有梵志。名曰富那。复作是言：“瞿昙。汝见世间。是常法已。说言常耶?如是义者。实耶?虚耶?常、无常。亦常、无常。非常、非无常。有边、无边。亦有边、亦无边。非有边、非无边。是身是命、身异命异。如来灭后如去、不如去。亦如去、不如去。非如去、非不如去?”

　　佛言：“富那。我不说世间常、虚、实、无常。亦常、无常。非常、非无常。有边、无边。亦有边、无边。非有边、非无边。是身是命、身异命异。如

佛学常识贪嗔痴

来灭后如去、不如去。亦如去、不如去。非如去、非不如去。”

　　富那复言：“瞿昙。今者见何罪过。不作是说?”

　　佛言：“富那。若有人说世间是常。唯

佛学基本常识讲座

此为实。余妄语者。是名为见。见所见处。是名见行、是名见业、是名见着、是名见缚、是名见苦、是名见取、是名见怖、是名见热、是名见缠。富那。凡夫之人。为见所缠。不能远离生老病死。回流六趣。受无量苦;乃至非如去、非不如去。亦复如是。富那。我见是见。有如是过。是故不着。不为人说。”

　　“瞿昙。若见如是罪过。不着不说。瞿昙。今者何见、何着、何所宣说?”

　　佛言：“善男子。夫见著者。名生死法。如来已离生死法故。是故不着。善男子。如来名为能见能说。不名为着。”

　　“瞿昙。云何能见?云何能说?”

　　佛言：“善男子。我能明见苦集灭道。分别宣说如是四谛。我见如是。故能远离一切见、一切爱、一切流、一切慢。是故我具清净梵行。无上寂静。获得常身。是身亦非东、西、南、北。”

　　富那言：“瞿昙。何因缘故。常身非是东西南北?”

　　佛言：“善男子。我今问汝。随汝意答。于意云何?善男子。如于汝前然大火聚。当其然时。汝知然不?”

　　“如是。瞿昙。”

　　“是火灭时。汝知灭不?”

　　“如是。瞿昙。”

　　“富那。若有人问。汝前火聚。然从何来?灭何所至?当云何答?”

　　“瞿昙。若有问者。我当答言。是火生时。赖于众缘。本缘已尽。新缘未至。是火则灭。”

　　“若复有问。是火灭已。至何方面?复云何答?”

　　“瞿昙。我当答言。缘尽故灭。不至方所。”

　　“善男子。如来亦尔、若有无常色乃至无常识。因爱故然。然者即受二十五有。是故然时。可说是火。东西南北。现在爱灭。二十五有果报不然。以不然故。不可说有东西南北。善男子。如来已灭无常之色至无常识。是故身常。身若是常。不得说有东西南北。”

　　富那言：“请说一喻。唯愿听采。”

　　佛言：“善哉。善哉。随意说之。”

　　“世尊。如大村外有娑罗林。中有一树。先林而生。足一百年。是时林主。灌之以水。随时修治。其树陈朽。皮肤枝叶悉皆脱落。唯贞实在。如来亦尔。所有陈故。悉已除尽。唯有一切真实法在。世尊。我今甚乐出家修道。”

　　佛言：“善来。比丘。”说是语已。实时出家。漏尽证得阿罗汉果。

　　〈七〉远离无明与爱。不作取有。是人真实知常与无常

　　复有梵志名曰清净。作如是言：“瞿昙。一切众生不知何法。见世间常、无常。亦常、无常。非有常、非无常。乃至非如去、非不如去?”

　　佛言：“善男子。不知色故乃至不知识故。见世间常乃至非如去、非不如去。”

　　梵志言：“瞿昙。众生知何法故。不见世间常乃至非如去、非不如去?”

　　佛言：“善男子。知色故乃至知识故。不见世间常。乃至非如去、非不如去。”

　　梵志言：“世尊。唯愿为我分别解说世间常、无常。”

　　佛言：“善男子。若人舍故。不造新业。是人能知常与无常。”

　　梵志言：“世尊。我已知见。”

　　佛言：“善男子。汝云何见?汝云何知?”

　　“世尊。故名无明与爱。新名取、有。若人远离是无明、爱。不作取、有。是人真实知常、无常。我今已得正法净眼。归依三宝。唯愿如来听我出家。”

　　佛告憍陈如：“听是梵志。出家受戒。”时憍陈如受佛敕已。将至僧中。为作羯磨。令得出家。十五日后。诸漏永尽。得阿罗汉果。

　　中华佛典宝库　大正藏

　　第 12 册 No. 0374 大般涅槃经

　　北凉天竺三藏昙无谶译

　　李鑫森注释

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　　2017-03-21修改

　

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