「须菩提」金刚经白话（第五至十二品）

「须菩提」金刚经白话（第五至十二品） ,对于想了解佛学知识的朋友们来说，「须菩提」金刚经白话（第五至十二品）是一个非常想了解的问题，下面小编就带领大家看看这个问题。

原文标题：金刚经白话（第五至十二品）

　　第五品 如理实见分

　　须菩提!于意云何?可以身相见如来不?不也。世尊!不可以身相得见如来。何以故?如来所说身相。即非身相。佛告须菩提：凡所有相。皆是虚妄。若见诸相非相。则见如来。

　　译文：

　　“须菩提!你怎么看?可以循着身体相貌见到如来吗?”“不可以。世尊!不。可以循身体相貌见到如来。为什么呢?如来所说身体相貌。就是指佛的清净自性。”佛告诉须菩提：“凡是有形象的事物。都是虚而不实的。若能透过现象看到本质。便是见到如来了。”

　　提示：

　　古德说：“「菩萨但应如所教住」止。一部金刚经。大义已尽。以下是一重一重断疑。”断疑固是。然意义犹未完足。因为。所以然不明。还有疑惑。若知其所以然。则疑惑自然断除。

　　此处「身相」与「如来」。即指事物的形象与本性。“本句是向众生发问：可以就汝之身相而得见汝之本性吗?”可用“圆周”代表“身相”。用“圆心”代表“本性”。圆虽有。但心是空的;相虽有。但性是空的;见相即为见性;若要见性。唯有见相。

　　物质虽然有外表。有形相。但其内无实。心是空的。所以。原子向内无论怎么分。到最后最微小的粒子后。再往里看。就什么也没有了。空空的。没有实体。这个相。是由心中的妄念所现的。要见到佛讲的「如来」或「本性」。我们必须去除心中的障碍。这样才能找回「本性」。这个障碍是什么呢?就是「妄想」、「执著」。佛说“一切众生皆具如来智慧德相。但以妄想执著而不能证得。”

　　这个障碍是怎么来的呢?从「无名」来的。佛说“一念不觉而有无名。”「无名」。即是无明。心中有了无明。就会打「妄想」。妄想一生就现出了色相;见到了色相。心中就开始对其「分别」。分别出这个相好。那个相不好后。这就是「执著」这、「执著」那。妄想、执著又反过来增长了无明。使本来明了的本性越来越不明了。破除妄想。破除分别。破除执著都有助于我们去除心中的障碍。凡是有利于破除妄想。破除分别。破除执著的都是菩萨行。

　　佛在本经中多次讲到「我相、人相、众生相、寿者相」。说明众生对于四相的分别、执著根深蒂固。以为真有其事。这是当下众生的病根。不容易破除呀。

　　身相：此处并非单指佛的身相。而是一切事物的身体形象。

　　如来：指真如本性。是相之本体。本体为空。空不是没有。有。但没有形相。不但找不到、拿不出来。就是想也想象不到。若要知本性如何。只能通过讲说其外在形象如何来使人自行体会。却无法直接说出来。

　　本性：是外部现象的内在决定力量。是事物的根本属性。这个根本属性决定了事物的一切外部现象。没有其它。本性如何。身相就会如何。身相就是本性的体现。所以身相如何。必有何样之本性。性相一如。见相即见性。若要见性需见相。简单来说。要完全了解一个人如何。只须察看一下他的形貌就可以知道了。只是一般人都没有这个能力。所以才说“人不可貌相”。并非真得不可以貌取人。是你的能力不行罢了。其实人的一切都写在脸上。别人看不出来。我们就虚伪地活着了。

　　不也。不。可以：这一句的「不也」。不作完全否定讲。是唯唯否否。“但看执著与不执著。著相者。相即为障碍。而不得见性。故答言不可。苟不执著。即相可以见性。相如物之表面。性如物之里面。倘物之表面如玻璃明彻。即能见其里面。故答云「可以身相见如来」。”

　　第六品 正信希有分

　　须菩提白佛言：世尊!颇有众生。得闻如是言说章句。生实信不?佛告须菩提：莫作是说。如来灭后。后五百岁。有持戒修福者。于此章句。能生信心。以此为实。当知是人。不于一佛二佛三四五佛而种善根。已于无量千万佛所。种诸善根。闻是章句。乃至一念生净信者。须菩提!如来悉知悉见。是诸众生。得如是无量福德。

　　何以故?是诸众生。无复我相人相众生相寿者相。无法相。亦无非法相。何以故?是诸众生。若心取相。即为著我人众生寿者。若取法相。即著我人、众生、寿者。何以故?若取非法相。即著我人众生寿者。是故不应取法。不应取非法。以是义故。如来常说：汝等比丘。知我说法。如筏喻者。法尚应舍。何况非法。

　　译文：

　　须菩提向佛请教道：“世尊!将来会有许多众生。有缘听闻到这样的言论。能真相信吗?”佛告诉须菩提：“不要这样说。如来去世后。后五百年当中。仍然有持戒、修福的人。对于这些道理。能够相信。认为这是真实的。应当知道。这种人不是在一尊佛、两尊佛、三四五尊佛那里培植的善根。已经在无数尊佛那里培植了诸多善根。听到这些道理。甚至仅在一念之中完全相信的人。须菩提!如来都能知道和看到。这些众生。都能得到像他们那样无量无边的福德。”

　　“为什么呢?这些众生。不再执著哪些是我的、哪些是他的、哪些是众生的、这些又能存在多久呢。即揭开了事物的表面现象。也舍弃了事物的本质属性。为什么呢?这些众生。倘若心中认定某些事物是真实存在的话。即是对我、他、众生、存在着的分别心。若被事物的表面现象所迷惑。就是对我、他、众生、存在着的分别心。为什么呢?如果抓住事物的本质不放的话。则同样是对我、人、众生、存在着的分别心。因此不应该执著事物的表面现象。也不应该执著事物的内在规律。因为这个原因。如来常说：你们这些

佛学常识三叶投诚

比丘。应当知道我所说的佛法。就如同渡河用的木筏(过河之后。便应将筏子舍弃。而不应再负筏前行)。修行方法尚且应该舍弃。更何况是所证得的种种福报、果位呢!”

　　提示：

　　供养阿罗汉一钵饭。可得九十亿劫不受贫穷的果报。何况是能「生实信」者。过去生中供养过「无量千万佛」呢?这种人。供养诸佛所得福德无量无边。但是。佛则在此地讲：闻此章句。「一念生净信者」。就能得到像供养诸佛所得一样多的福德。

　　下段中。说明了着相就是有分别。在「法相」和「非法相」两句之间用了一句「何以故」。下句如何成为上句的原因呢?上句说「取法相」是用分别心。为什么呢?因为。下句指出了「法相」有一个对立面「非法相」。对立本身就是分别。同时。佛用上下并列的两句话指出：如果两边都执著。还是分别心。所以。有后一句「不应取法。不应取非法」。意思是要空、有两边都不取。才叫做「无所住」。这与“中庸”的意思不同。因为“中庸”是两边各取一部分。即是佛在此所最为担心的两边都取。那就根本无法离开分别心了。

　　言说章句：言说。世尊所讲的话。章句。古著述文体结构。这里代指佛在本经中所讲的道理。

　　实信：真相信。是指能了解如是之真实义。

　　后五百岁：自来有三种解释。一是对如来圆寂之后讲。即指如来灭后之五百年。二是以如来灭后第一个五百年为前。第二个五百年为中。第三个五百年为后。三是说如来灭后第五个五百年。即世尊正法住世一千年的第三个五百年。即如来灭后第五个五百年。

　　持戒、修福：这是佛所讲的能「生实信」者的条件。只要是真正喜欢持戒、修福的人。他就会真相信佛的话。「持戒」。指坚定地遵守佛所制定的相应戒律。「修福」。指佛所讲的「行于布施」。可以得福。

　　种善根：培植修行善业之心。善根。即善心之根。

　　净信：心地很清净。且完全相信。

　　非法：法之本性。就是空。没有形象。空。不能执著。但凡夫之人。却要强立空相。以为真有。

　　法相：一切能执著的事物的表面现象。执著。就是以为真有、真能得到。即是取。亦是有。

　　非法相：为不能执著的法之本性所立的形象。即空相。非法相。本来没有形象。不能执著的。

　　但是凡夫之人。却要强立空相。加以执著。

　　取相：就是着相。着相就是

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执著;只要你有分别、执著。必定四相都起来了。四相是虚妄的。换句话说。你的生活都在虚妄之中。在虚妄境界里面生活。苦恼无尽。祸害无边。这就是六道轮回。

　　法：「说法」之法。指佛法。是佛所说一切法。此地所指是佛所说的修行方法。

　　筏喻：用木筏、竹筏作比喻。籍筏渡河。乘坐而已。不能抓住筏子不放。并不是像通常所讲的过河后再将筏舍弃。而是渡河时心就应该在彼岸。而不能和筏子绑在一起。

　　非法：本人是这样理解的。即此地指在佛法修行途中所证得的种种福报、果位。

　　第七品 无得无说分

　　须菩提!于意云何?如来得阿耨多罗三藐三菩提耶?如来有所说法耶?须菩提言：如我解佛所说义。无有定法。名阿耨多罗三藐三菩提;亦无有定法。如来可说。何以故?如来所说法。皆不可取。不可说。非法。非非法。所以者何?一切贤圣。皆以无为法而有差别。

　　译文：

　　“须菩提!你怎么看?如来证得阿耨多罗三藐三菩提的境界了吗?如来又有哪些佛法可以宣说呢?”须菩提回答说：“按我对佛所说道理的领会。没有一定的说法。叫做阿耨多罗三藐三菩提;如来也没有具体的佛法可以宣说。为什么呢?如来所说的这些法门。都不能奉为死的教条。其中的道理不可言传。是依据现前听众的因缘而说的。应当依理而行。这是为什么呢?因为。一切贤者、圣人之所以等级位次不同。都是因其心地清净程度的不同而产生的差别。”

　　提示：

　　“佛法不是定法。却涵盖了一切法。”佛法。非有、非空。即不能执、也无可执。这是只可意会。不可言说之事。所以「说法者无法可说」;但是。如果佛什么也不说。我们又怎么明了呢?所以。“佛常以一定法为例将道理说明白。让我们依一法而悟一切法。自悟、自修、自证。”

　　须菩提尊者依据贤者、圣人存在等级、次第的差别这一事实来对「如来所说法」进行了上述的评说。其中的因果关系是怎么回事呢?

　　因为。佛法讲述的是不生不灭的事实真相。说的就是证「涅槃」之法：「应无所住。行于布施」。即空、有两边丝毫不取;在「一切贤圣」当中。有的为了布施而布施。这是取法;有的唯言说是从。这是谓法可以言说;有的人唯佛所教的定法是从。这是谓有法;有的则无所作为。这是取非法;唯佛与大菩萨方能「无所住。行于布施」。对应着上述「一切贤圣」对佛所说的证「涅槃」之法的执著程度的差别。产生了不同等级、次第的贤者、圣人。

　　非法：缘生之法。不是真地有这个法。是教人不执著某个方法。

　　非非法：也不是没有这个法。只是因人而异罢了。是教人不执著空。不能什么事情都不做。心态消极就错了。

风水与佛学常识

　　贤圣：菩萨有五十一个位次：十信、十住、十行、十回向、十地、等觉。其中。十信、十住、十行、十回向为「贤」;初地至等觉为「圣」;如来为极圣。故云「一切贤圣」。

　　无为法：末句中的「无为」是罗什法师随顺当时中国人的观念而这样讲的。是道家的说法。原意是清净无为。本意是无所为而无所不为。一无所为而为一切事。用白话说。就是无心作事。做事不能有心。不能有目的去做。无论出于公心还是私心。都不能有。那无心怎么做事?没目的干什么呢?这就是凡夫俗子的境界。不能超凡脱俗。更何谈超凡入圣呢?为什么呢?因为。只有无心才是真心。有心就是妄心。就是凡夫心。只有无心。心才在正道上。有心就是邪行。常言道“有心栽花花不活。无插柳柳成荫”。怎样才能无心而为呢?“一个天真无邪的小朋友。看到路边的小乞丐就起怜悯心。给他几个硬币。这就是无心而为。无公无私、不为什么而为之。”无心。就是无差别心。就是大慈悲心。即是良知、良心的本来面目。这个心才是真的。是唯一靠的住的那个心。为什么是无为而为一切呢?用真心布施哪怕一分钱。全部的美德都在这一行为中体现。一件善行具足一切善。一切善行皆归一心。一即一切。一切即一。一多不二。

　　第八品 依法出生分

　　须菩提!于意云何?若人满三千大千世界七宝以用布施。是人所得福德。宁为多不?须菩提言：甚多。世尊!何以故?是福德。即非福德性。是故如来说福德多。

　　若复有人。于此经中。受持乃至四句偈等。为他人说。其福胜彼。何以故?须菩提!一切诸佛。及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法。皆从此经出。须菩提!所谓佛、法者。即非佛、法。

　　译文：

　　“须菩提!你怎么看?倘若有人将三千大千世界中所有宝物拿来布施。这种人所得的福德多不多呢?”须菩提回答说：“甚多。世尊!为什么呢?这些可以受用的福。并非福德本身。所以如来按照受用的程度而言福德多。”

　　“倘若再有人。从这部经中。接受并依教奉行全部、部分乃至于仅四句偈等等。为他人演说。这样得到的福德胜过七宝布施的人。为什么呢?须菩提!所有佛陀。以及众位佛陀证得阿耨多罗三藐三菩提的方法。全都出自这部经。须菩提!此处所说的佛陀与佛法。是指众生的本来面目与修行的道理。”

　　提示：

　　三千大千世界：可以认为太阳系为一天下。四个一天下称为一个单位世界;一千个单位世界称为一个小千世界;一千个小千世界称为一个中千世界。一千个中千世界称为一个大千世界;即是说一个大千世界是10003个单位世界。称这为三千大千世界。并不是三千个大千世界。而是一个大千世界。

　　七宝：七种宝物。「七」在经中表圆满之意。《弥陀经》中。七宝为金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、码瑙。而极乐世界有无数种宝物。每种宝物的量也无量无边。所以。七宝泛指一切宝物。

　　受持：无任何条件地完全接受。并依教奉行。

　　四句偈：古印度以四句为一偈。不论句子之长短。和唐诗中绝句相似。不像绝句工整、对仗。

　　福德性：福德的本性。福德。是指我们可以享受的福。也只能通过受用的程度和时间长短来从侧面描述福德有多少。就福德本身而言。是没有形相的。没有大小、多少之分。不能说多与少。

　　佛、法：指上句中所说的「一切诸佛。及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法」。这是就相起曰。

　　非佛、法：这是从本性上来说。本性空寂。哪有什么佛与法;只有从事相上来看。才有佛与法。所以说佛、法都是从事相这边讲的;佛与法本身没有形象。是众生的心识自行变现出来的形象。

　　本人这样理解：非佛。即如来。指众生的本来面目;非法。即法理。指修行方法的道理。佛说八万四千法门。其实都只为一个共通的路“念佛成佛”。念佛成佛。是诸法门的

一分钟佛学小常识

根本旨趣。是最直接、最殊胜、最简单。也是唯一成佛法门。无论法门怎么复杂、怎么变化、如何如之何。其最终都是为了教人“忆佛、念佛”。现前当来必定见佛。道理是什么呢?道理就是“念佛是因。成佛是果。因果定律”。为什么会有念佛因。成佛果这一因果呢?因为有“一切法由心想生”这一事实。佛也不例外。“念即是想。想什么就变出什么来。想佛想多了就变成佛了嘛!”

　　第九品 一相无相分

　　须菩提!于意云何?须陀洹能作是念。我得须陀洹果不?须菩提言：不也。世尊!何以故?须陀洹名为入流。而无所入。不入色声香味触法。是名须陀洹。

　　须菩提!于意云何?斯陀含能作是念。我得斯陀含果不?须菩提言：不也。世尊!何以故?斯陀含名一往来。而实无往来。是名斯陀含。

　　须菩提!于意云何?阿那含能作是念。我得阿那含果不?须菩提言：不也。世尊!何以故?阿那含名为不来。而实无来。是故名阿那含。

　　须菩提!于意

佛学常识开示

云何?阿罗汉能作是念。我得阿罗汉道不?须菩提言：不也。世尊!何以故?实无有法。名阿罗汉。世尊!若阿罗汉作是念。我得阿罗汉道。即为著我人众生寿者。

　　世尊!佛说我得无诤三昧。人中最为第一。是第一离欲阿罗汉。我不作是念。我是离欲阿罗汉。世尊!我若作是念。我得阿罗汉道。世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者。以须菩提实无所行。而名须菩提是乐阿兰那行。

　　译文：

　　“须菩提!你怎么看?须陀洹能否这样想：我证得须陀洹果了?”须菩提回答说：“不会的。世尊!为什么呢?须陀洹名为‘入流’。却无流可入。完全脱离了物质、音声、气味、味道、感觉、想法的束缚。只是称之为须陀洹而已。”

　　“须菩提!你怎么看?斯陀含能否这样想：我证得斯陀含果了?”须菩提回答说：“不会的。世尊!为什么呢?斯陀含名为‘一往来’。其实并没有往来的差别感受。只是称为斯陀含罢了。”

　　“须菩提!你怎么看?阿那含能否这样想：我证得阿那含果了?”须菩提回答说：“不会的。世尊!为什么呢?阿那含名为‘不来’。也确实不会再来。因此称之为阿那含。”

　　“须菩提!你怎么看?阿罗汉能否这样想：我得阿罗汉道了?”须菩提回答说：“不会的。世尊!为什么呢?实际上并没有可得之道。称做阿罗汉。世尊!若阿罗汉这样想：我得阿罗汉道了。他还有对我、他、众生、存在着的分别心。

　　“世尊!佛常说我已经完全没有了争斗的念头。一切人中当属第一。是第一离欲阿罗汉。我并不这样想：我是离欲阿罗汉。世尊!我若这样认为：我得阿罗汉道了。世尊便不会说须菩提是得意于清静修行的人。因为须菩提实际上并没有具体的修行方法。所以才说须菩提得意于清静修行。”

　　提示：

　　所谓。即非。是名：名者。假名也。名相也。佛法。本来是不能够用言语来讲说的法门。然而。如若世尊不讲。我们怎么能明了。所以还得要讲。讲法的时候。世尊采用的方便说。以定法而道万法。佛所讲的法。都是定法。都有相。都是法相。因此。所谓“名相”是世尊籍相起曰。就相上来为我们讲法;“即非”是告诉我们法相的本体空寂。这是就性体上讲“名相”的真相是当体即空;“是名”即假名。世尊为说法便不得以而立的名相。

　　何以是假名呢?又何以要称假名呢?虽然我们认为相是真的。“那个东西就是那个东西。为什么要称假名呢?”其实。以如来果地境界来看。即使是以须菩提的阿罗汉境界来看。世尊所说的那些名相及其所指的事物都不是真实存在的。在一切贤圣的眼里。没有任何事物是真实存在的。所以说法时要称“假名”。只是为了说法而已。虽为说法。但世尊还是要随时说清楚「即非。是名」。是为了时时提醒我们「凡所有相。皆是虚忘。若见诸相非相。即见如来。」因此。我们应该时时忆起世事无常。常常以《金刚经》为观照。及时修正自己的观念与行持。

　　须陀洹：梵语。意思是“入流”。小乘初果。还经过天上、人间七次往来才能证阿罗汉果出三界。入流。是入圣人一流。就是前面所讲的一切贤圣之流。不再是凡夫了。

　　斯陀含：梵语。意思是“一往来”。小乘二果。还要天上、人间一次往来才证阿罗汉果出三界。

　　阿那含：梵语。意思是“不来”。小乘三果。不用再来人间。就可证阿罗汉果出三界。

　　阿罗汉：梵语。意思有“杀贼、应供、不生”。小乘四果。详细说就是杀烦恼贼;他是福田。应当接受众生供养。种福。所以供养他。让一切众生得福;得无生法忍。真的不生了。不会再到六道里面来轮回。

　　得道：即道家所说的“得道成仙”之得道。这里是证得阿罗汉果。这是顺应中国人的说法。

　　无诤三昧：就是不争。一切平等。无不自在。故能无诤。无诤。则不恼他。意在守护他心。令不生烦恼。三昧。是梵语。意思是正受。受是享受。正受是正常的享受。这句的意思是。须菩提尊者真正尝到了到与人无争、无不自在的享受。并且乐在其中。

　　离欲：阿罗汉本意就是离欲。离开财、色、名、食、睡五欲。见思烦恼完全断除了。

　　阿兰那：是梵语。意思是寂静。也叫「无事」。「心无事相」、一念不生。行而无道。修而无法。心才清净。所以须菩提并没有修行阿罗汉道。佛才说他「是乐阿兰那行者」。如果心中有一个要得之道。心便不寂静了。所以。应该唯修、唯行。而心中无所求。「应无所住。行于布施。」

　　第十品 庄严净土分

　　佛告须菩提：于意云何?如来昔在然灯佛所。于法有所得不?世尊!如来在然灯佛所。于法实无所得。

　　须菩提!于意云何?菩萨庄严佛土不?不也。世尊!何以故?庄严佛土者。则非庄严。是名庄严。是故须菩提!诸菩萨摩诃萨。应如是生清净心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应无所住而生其心。

　　须菩提!譬如有人。身如须弥山王。于意云何?是身为大不?须菩提言：甚大。世尊!何以故?佛说非身。是名大身。

　　译文：

　　佛问须菩提：“你怎么看?如来过去在然灯佛那里。得到什么佛法没有?”“世尊!如来在然灯佛那里。实质上没有得到任何修行法门。”

　　“须菩提!你怎么看?菩萨是否会去美化佛国呢?”“不需要的。世尊!为什么呢?所谓美化佛国。根本不用去美化而自然美化。只是假名为美化。”“因此须菩提!诸位菩萨与大菩萨。应该像这样修清净心。要摆脱物质的羁绊而修清静心。要脱离音声、气味、味道、感觉、观念的左右而修清静心。应该放下任何执著而修清净心。”

　　“须菩提!比如有人。身体像须弥山那样高大。你怎么看?这身体大不大呢?”须菩提回答说：“甚大。世尊!为什么呢?佛说的是报身而非法身。所以称为大身。”

　　提示：

　　在菩萨位上有三个阶段：七地、八地、九地。这三个位次菩萨所证的叫无生法忍。七地是下品。八地是中品。九地是上品;取其中。八地菩萨证无生法忍。

　　世尊在行菩萨道的时候。遇到然灯佛。因听闻说法而证八地菩萨位,得无生法忍。八地菩萨地位很高。但是跟佛一比。佛是果位。他还是因位。还没有到究竟圆满的佛果。

　　若「有」就是有障碍。没「有」就是没障碍。所谓「得」。只是放下了一些执著。原本具有的德能透露出来了而已。并不是真的得到了什么东西。什么也没有得到。也没有什么可得之事。“本来无一物”嘛。只有放下而已。所以是“得无所得”。如果你说“我得到了”。那么你只不过是“放下了一些。又拿起了一些”而已。还是没有放下。“放下是真的。得是假的。”因为。“放下”就可以名“得”。这个名就是个假名。“放下”显然没有“得”。然却是无得而得。是以假名为“得”。谓之得无所得。这样说或许更容易使人理解“假名”的所以然。

　　无生法忍：法既然不生。当然就不灭。一切法都是不生不灭。你把它证明、证实。就得无生法忍。「忍」。有同意的意思。佛说一切法不生不灭。你见到了。确实是不生不灭。佛没讲假话。所以它有认可、有同意的意思。

　　庄严：字面意思是使庄重、严整。就是搞国家建设。《弥陀经》回向偈中有“愿以此功德。庄严佛净土。”一个世界。众生所得功德越大、越殊胜。这个世界就会变的越美好。所以。菩萨皆以自己的功德回向净土。其实并不是为了庄严净土。是为了舍福德而不自受用。以免因享福而堕落。单就事相上说。菩萨确实在庄严佛国土。故称之为庄严。然而。佛国净土并不是真地需要庄严。

　　须弥山王：即指须弥山。代指身相之大。大到了极处。须弥山。一个单位世界。山下是四天下。太阳系或视为一天下。山腰有四大天王天。山顶是三十三天。玉皇大帝所在中央天即在此山顶。

　　报身：是多劫勤修六度万行。福慧双严。功行圆满。方能证得。所谓无边相好身也。此身微妙。虽有形相。然而非地上菩萨不能得见。「甚大」。指明此胜妙大身真实不虚。

　　法身：真如本身。此身遍恒沙世界。其大无外;遍入微尘。其小无内;无形无相。无数无量。

　　第十一品 无为福胜分

　　须菩提!如恒河中所有沙数。如是沙等恒河。于意云何?是诸恒河沙。宁为多不?须菩提言：甚多。世尊!但诸恒河。尚多无数。何况其沙。须菩提!我今实言告汝。若有善男子、善女人。以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界。以用布施。得福多不?须菩提言：甚多。世尊!佛告须菩提：若善男子、善女人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。而此福德。胜前福德。

　　译文：

　　“须菩提!就像恒河中所有沙粒。如果有像这些沙粒一样多的恒河。你怎么看?这些恒河中的沙粒。多不多呢?”须菩提回答说：“甚多。世尊!单说那些恒河尚且无数。何况是河中的沙粒呢?”“须菩提!我现在实话告诉你：倘若有善男子、善女人。聚集像那些恒河沙粒一样多个三千大千世界中所有宝物。用来布施。所得的福德多不多呢?”须菩提回答说：“甚多。世尊!”佛告诉须菩提：“如果善男子、善女人。从这部经中。接受并依教奉行全部、部分乃至于仅四句偈等等。为他人演说。这样所得的福德。就胜过前面七宝布施的福德。”

　　提示：

　　大千世界七宝布施。就算能超生天界。天寿尽了后仍不免于向下堕落。而于此经。仅受持四句偈。其福便胜于充满无量无边大千世界之宝布施。何况受持全经者耶!须知金刚般若。直指本性。若能见性。便可成佛。岂只自己了生脱死。令众生了生死而已。实可度无边众生。皆使之成佛。绍隆佛种。莫过此经。其福德之大。不可思议。岂止胜前满无边大千世界宝施之福德而已!

　　第十二品 尊重正教分

　　复次。须菩提!随说是经。乃至四句偈等。当知此处。一切世间天人阿修罗。皆应供养。如佛塔庙。何况有人尽能受持读诵。须菩提!当知是人。成就最上第一希有之法。若是经典所在之处。则为有佛。若尊重弟子。

　　译文：

　　“其次。须菩提!随时随地演说这部经。全部、部分乃至于只讲四句偈等情况下。应当知道这个地方。世间一切天人、人、阿修罗。都应当像对待佛塔、寺庙一样予以供养。更何况有人能够接受并依教奉行、读诵全部的经文呢。须菩提!应当知道。这种人成就了无上、第一希有的修行。凡是此经所在的地方。便如同有佛。及尊者弟子在。”

　　提示：

　　此品经文。说宏扬佛法的处所都能如此受人尊重。更何况是讲经说法的人呢。这个实在不可思议。若不是世尊为我们说明。我们怎么也想不出其中的所以然。像阿耨多罗三藐三菩提这样殊胜功德利益。原来就在受持读诵、为人演说当中成就了。

　　最上第一希有之法：即阿耨多罗三藐三菩提法也。《弥陀经》云：释迦牟尼佛。能为甚难希有之事。能于娑婆国土。五浊恶世。得阿耨多罗三藐三菩提。甚难希有。即第一希有也。

　　随说：随者。随缘、不限定之意。处所不定。对象不定。时间不定。真的是随时随地。

　　天：指生活在天界的天人。

　　阿修罗：指生活在阿修罗道的阿修罗。

　　供养：有事供养。像香、花、璎珞、末香、涂香、烧香、幡盖、衣服、伎乐、合掌礼拜等;有法供养。像如法修行、利益众生、摄受众生。乃至不舍菩萨业、不离菩提心等。

　　弟子：即佛弟子。上至等觉菩萨。下至一般的善男信女的统称。

　

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