「须菩提」金刚经白话（第二十五至三十二品）

「须菩提」金刚经白话（第二十五至三十二品） ,对于想了解佛学知识的朋友们来说，「须菩提」金刚经白话（第二十五至三十二品）是一个非常想了解的问题，下面小编就带领大家看看这个问题。

原文标题：金刚经白话（第二十五至三十二品）

　　第二十五品 化天所化分

　　须菩提!于意云何?汝等勿谓如来作是念：我当度众生。须菩提!莫作是念。何以故?实无有众生如来度者。若有众生如来度者。如来则有我人众生寿者。须菩提!如来说有我者。则非有我。而凡夫之人。以为有我。须菩提!凡夫者。如来说则非凡夫。

　　译文：

　　“须菩提!你怎么看?你们不要认为如来有这样的想法：我应当度众生。须菩提!不要有这样的看法。为什么呢?实际上没有众生是如来度脱的。倘若有众生是如来度脱的话。则如来还执著于我的、他的、众生的、存在着的现象。须菩提!如来说有我时。并不是说真的有我。然而凡夫俗子。却以为我真实存在。须菩提!所谓凡夫。如来说其本身并非凡夫。”

　　提示：

　　此品大意。与前面「无法可说」一品相同。不过前面是就所说之法言。此地是就所度之众生言。然而说法原为度生。度生便须说法。所以大旨相同。此处凡圣并举。以明平等法界。义不同前。

　　有我者。则非有我：是说听法的人认为我区别于他、众生而独立存在。事实则是众生本为一体。无从分别我、他、众生、寿者。都在一个画面里。只有区域颜色不同而已。所以。不可以分别我、他、众生、寿者。

　　凡夫。则非凡夫：一切众生皆具有如来智慧德相。如来好比清醒的人。凡夫好比是醉酒的人。本身都是人。所以说。凡夫本不是凡夫。

　　第二十六品 法身非相分

　　须菩提!于意云何?可以三十二相观如来不?须菩提言：如是如是以三十二相观如来。佛言：须菩提!若以三十二相观如来者。转轮圣王则是如来。须菩提白佛言：世尊!如我解佛所说义。不应以三十二相观如来。

　　尔时。世尊而说偈言：若以色见我。以音声求我。是人行邪道。不能见如来。

　　译文：

　　“须菩提!你怎么看?可以借着三十二种相好来辨认如来吗?”须菩提回答说：“正是如此。可以凭三十二种相好识别如来。”佛说道：“须菩提!倘若根据三十二种相好来辨别如来的话。转轮圣王就是如来。”须菩提向佛请教道：“世尊!按我对佛所说道理的领会。不应该籍着三十二种相好辨识如来。”

　　此时。世尊便就此而说偈语：“若依相貌辨别如来。按音声寻找如来。这种人入了邪道。不能真正见到如来。”

　　提示：

　　此品意显一如。观相即是观性。此地讲的我。是指如来。是真我。不是单指色相。还要认识到本性才算是真的见到我了。

　　转轮圣王：以十善化世。为人世第一大福德人。他有轮宝。轮宝既是他的交通工具。也是他的兵器。所以称作轮王。转轮圣王。具三十二相。由有漏福业而成。不同佛之由无漏法身而现者也。最大的轮王是金轮圣王。统治四天下。四天下是一个单位世界。

　　如来：在此是指佛所具有的无上智慧与大能。称作如来。如果只是见到了佛像。而不了解佛的本身所开显出来的属性。便是没有见到如来呀。

　　第二十七品 无断无灭分

　　须菩提!汝若作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提!莫作是念：如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提!汝若作是念。发阿耨多罗三藐三菩提者。说诸法断灭。莫作是念。何以故?发阿耨多罗三藐三菩提者。于法不说断灭相。

　　译文：

　　“须菩提!你如果有这样的看法：如来不是因为修得圆满相貌的缘故。而证得阿耨多罗三藐三菩提的。须菩提!千万不要有这样的想法：如来不是因为修得圆满相貌的缘故。而证得阿耨多罗三藐三菩提的。须菩提!你若产生这种观点。那么发阿耨多罗三藐三菩提的人。便会认为一切事物都是有生有灭的。不要有这种观念。为什么呢?发阿耨多罗三藐三菩提的人。看一切事物都是不生不灭的。”

　　提示：

　　表面说「具足相」。实则隐含修「福德」之义也。因为具足相。由修福德来。在上品经中。已经说明修得「三十二相」的人。不只有佛。人之中的转轮圣王就已经具有了。所以。修得「三十二相」不能成为证得「阿耨多罗三藐三菩提」的证据。其实。还差的远着呢。应当继续修行呀。

　　道理虽然是这样。但是。如果你真这么看的话。那就著相了。什么「相」呢?「断灭相」。什么叫断灭相呢?就是误认为「相」有生有灭。其实自性本来没有生灭。然而相会变化。但并没有生灭。只是由一个相变成了另一个相而已。中间并没断层也没有消失过。

　　为什么「若作是念」便会著「断灭相」呢?愚以为“因。而得;不因。而得。这都是在讲‘修因证果’的道理。一提到因果。便是缘生之法。而本性空寂。本来没有。你如果真那样想。那便执著法相了。一执著。相即有生有灭。所谓生灭。只凡夫的错觉。那并不是真的生灭。是变化。所以说断灭相。则非断灭相。真菩萨。行门千变万化。依一法而能行一切法。一切法。是一法所变。”

　　断灭：有生有灭。一切法本自不生。当亦不灭。所以是不生不灭;说断灭。便有轮回。

　　第二十八品 不受不贪分

　　须菩提!若菩萨以满恒河沙等世界七宝布施;若复有人。知一切法无我。得成于忍。此菩萨胜前菩萨所得功德。须菩提!以诸菩萨不受福德故。须菩提白佛言：世尊!云何菩萨不受福德?须菩提!菩萨所作福德。不应贪着。是故说不受福德。

　　译文：

　　“须菩提!倘若菩萨将恒河沙一样多的世界中所有宝物用来布施;如果又有人。领悟了一切事物都不能分别。并亲自证实了这一真相。此菩萨便胜过前面菩萨所得的功德。须菩提!这是因为众菩萨不接受福德的缘故。”须菩提向佛请教道：“世尊!为什么菩萨不接受福德呢?”“须菩提!菩萨所修的福徳。不应该贪图和念念不忘。因此说不接受福德。”

　　提示：

　　忍：忍可。真正认可。亲自见到了、证实了、承认了。得忍者。心定也。于一切法都不再执著。这样一

如来法味佛学基础常识

切修行才能圆满成就。当然。要证得八地菩萨的果位时。才能真正见到一切法都是不生不灭的这一事实真相。

　　注：任何人所修的功德。只要一享受。功夫就没有了。不过六道之只的福还在。功德就只剩下福德了。福德再多。不能跳出三界六道。终是在轮回之中滚打而已。

　　第二十九品 威仪寂静分

　　须菩提!若有人言：如来若来、若去、若坐、若卧。是人不解我所说义。何以故?如来者。无所从来。亦无所去。故名如来。

　　译文：

　　“须菩提!倘若有人说：如来来了、又走了、坐着呢、在躺着。这种人没有领会我所说的道理。为什么呢?所谓如来。没地方来。也没有地方去。因此称为如来。”

　　提示：

　　江味农居士：“念佛人须知。弥陀来接而未曾来。往生西方亦未尝去。然虽说未有来去。何妨现来现去。何以

佛学常识八正道

故?不来不去。是理体;有来有去。是事相;理事从来不二。性相必须圆融。所以。尽管不来不去。不碍有来有去;尽管有来有去。其实不来不去。最要紧的。来去要在不来不去上体会;不来不去即在来去上做出。这是念佛求生之要诀。得此要诀。决定往生。且决定见佛。”

　　这个要决怎么理解呢?愚试举一例：“一个人睡着了。进入梦乡。他去了哪里呢?一个人从梦中醒来。又从哪里来呢?本身并没有动过呀。”所谓是“非风动。非幡动。仁者心动”。

　　“又说往生西方。只是从七宝池中的莲花中现身出来而已。从哪里去的?佛就在那里。花一开。你见到了。没有来此处接你呀。即便是你念佛之前。本身也早在极乐世界中了。只是没有现相;佛号一起。七宝池中现莲花化身。有了相而已;并不是说你本来不在那里。因称佛名才去的。”

　　“然而。从因果上讲。也确实是因称念佛名。佛来接引。往生极乐。这是从相的生灭上讲。其实相没有生灭。只是从此处由有变为空。从他处由空变为有。相的变化说明我本无处在。故无我;而又无处不在。故法身无边。所以。一往生。一切生。报身、法身、应化身都能随意现身。”

　　第三十品 一合理相分

　　须菩提!若善男子、善女人。以三千大千世界碎为微尘。于意云何?是微尘众。宁为多不?甚多。世尊!何以故?若是微尘众实有者。佛则不说是微尘众。所以者

佛学常识科普

何?佛说微尘众。则非微尘众。是名微尘众。世尊!如来所说三千大千世界。则非世界。是名世界。何以故?若世界实有。则是一合相。如来说一合相。则非一合相。是名一合相。须菩提!一合相者。则是不可说。但凡夫之人。贪着其事。

　　译文：

　　“须菩提!如果善男信女们。把三千大千世界粉碎为微尘。你怎么看?其实微尘还可以细分为邻虚尘。这些邻虚尘的数量多不多呢?”“甚多。世尊!为什么呢?倘若微尘是实实在在的话。佛便不会说微尘还可以再分了。这是为什么呢?佛说邻虚尘。本身就是虚空。仅立名为邻虚尘。世尊!如来所说三千大千世界。本身空空没有实体。只是立名为世界。为什么呢?如果非要说世界上还有什么是实在的话。就现前而言只有虚空。

佛学常识大悲咒全文及注释

如来说虚空。本身也是个幻像。姑且立名为虚空。”“须菩提!所谓虚空。本身却是无法用言语来形容的。但是凡夫俗子。却想当然地认为真有其事。”

　　提示：

　　微尘：前面已经解释过。佛说微尘是构成物质的基本微粒。却并非最小微粒。微尘已是人类用眼睛及附助工具能观察到的最细微者。七倍微尘为一金尘。七倍金尘为一水尘。所谓金尘、水尘。能在五金之空隙。或水之空隙中往来者。则微尘之细可知。七倍水尘。为一兔毛尘。其细等于兔毛之尖。由此可知微尘之细。实际上微尘仍可析之为七个极微尘。则非肉眼所能见。惟天眼以上能观察。至此已是色相的边际。不可再分。然而若以慧眼观察。更可析之为邻虚尘。邻虚者谓其邻近于虚空。虚空相当于今天所讲的等于零。恰好比虚空有点颜色而已。本身空空无有实体。由此可知微尘则是七七四十九个邻虚尘集合而现。并无实体。所以说「微尘。非微尘」。色即是空。由此可知。整个三千大千世界就是一堆邻虚尘的集合体。再多的邻虚尘本身还是虚空。没有任何实质的东

佛学常识问答中英文

西。

　　古德讲：佛所说微尘众是指一微尘由邻虚尘构成的集合体之意。所谓七份、七七四十九份。并不是指确定的倍数。而是方便说。是个概数。

　　一合相者。则是不可说：一堆邻虚尘的集合体。还是虚空。虚空不能再分了。称之为一合相。因为虚空本身也不是真实的。仍然是阿赖耶识的幻境。然而仅就虚空本身而言。其并非真空。佛所说地、水、火、风这四大同时充满其中。何处有缘生起便在何处现相。这仅仅是方便说而已。其实。虚空的真实状况是无法可说的。不可思议的。

　　第三十一品 知见不生分

　　须菩提!若人言：佛说我见人见众生见寿者见。须菩提!于意云何?是人解我所说义不?世尊!是人不解如来所说义。何以故?世尊说我见人见众生见寿者见。即非我见人见众生见寿者见。是名我见人见众生见寿者见。须菩提!发阿耨多罗三藐三菩提心者。于一切法。应如是知。如是见。如是信解。不生法相。须菩提!所言法相者。如来说即非法相。是名法相。

　　译文：

　　“须菩提!倘若有人说：佛说我有我的见解、他有他的见解、众生有众生的见解、一会儿一个见解。须菩提!你怎么看?这种人领会我所说的道理了吗?”“世尊!这种人没有领会如来所说的道理。为什么呢?世尊所说我的、他的、众生的见解、变化不定的见解。并非我的、他的、众生的真实之见。也不存在种种变化不定的真理。只是假名为我的见解、他的见解、众生的见解、变化不定的见解。”“须菩提!发阿耨多罗三藐三菩提心的人。对于一切事物。都应当像这样去认识。这样去看待。这样去相信和理解。不要去总结规律。须菩提!这里所说的规律。如来说只是表面现象而非内在的道理。所以称之为规律。”

　　提示：

　　这个般若。是讲“空”理。前边说的是我相、人相、众生相、寿者相。现在又说我见、人见、众生见、寿者见。这个“见”和这个“相”有甚么分别呢?这个“相”。是以眼见。眼睛见著相。而执著这个相。这个“见”。是以心取谓之见。前边是以眼。这个是以心。看见一种现象便想当然的认为他就是这个道理或那个道理。即产生了一种观念、见解。这个心要是著到这个见上。这是一种微细的执著;那个相呢。是一种粗的执著。粗的执著属于一种皮毛的执著;细的执著是在你的意识里边的分别执著。所以。皮毛外边的这个相的执著容易去。容易空;而这个细的执著。属于意识的这种执著。很难把它空了。如果一个人的错误的观念、见解不把它打破。纠正过来。那么很难得把它空了。所以佛又再把它提出来讲。令人不但降心离相。而且也要降心离见。把这个见离了。才能证到人空和法空、空空的境界。

　　我见、人见、众生见、寿者见：这句话可以理解为“有妄想、分别、执著”。因为现代文化与古典文化的断层。当今很难找到合适的词汇直接注释这句话。在此加以说明。

　　见。见解、观念、看法。真实之见只有一个。不会我一个、他一个、大家各自有一个。一时一个看法。一会儿又变成另一个看法了。真理是唯一的。决不是“公说公有理。婆说婆有理”。然而。世人固执己见。不愿意放下成见。成见放不下。则难解如来所说义呀!

　　法相：人们尤其是科学家。在观察事物时。总要去总结其规律。搞出一堆原理、定理。进而去研究其所以然的道理。但是。往往是规律总结的很好。而道理却有种种局限性。不能放之四海而皆准。不可以称之为真理。知见立知是无明本。见到现象这是知。发现规律这是立一个知。这就堕落到无明里去了。还要推究其理。于无明上又加一重障碍。想要得到真理是没可能的事。其实。物质世界本质上是个精神世界。宇宙众生全都是阿赖耶识变现之物。众生只有让阿赖耶识完全显现后。才能了知宇宙运行和众生变化的根本道理。

　　第三十二品 应化非真分

　　须菩提!若有人以满无量阿僧祇世界七宝。持用布施。若有善男子、善女人。发菩萨心者。持于此经。乃至四句偈等。受持读诵。为人演说。其福胜彼。云何为人演说?不取于相。如如不动。何以故?一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。

　　佛说是经已。长老须菩提。及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。一切世间天人阿修罗。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。

　　译文：

　　“须菩提!倘若有人聚集了无量阿僧祇世界的所有宝物。用来布施。倘若有善男信女。发菩萨心的人。取此经全部、部分乃至于仅取四句偈等等情况下。完全接受并依教奉行、读诵。为他人演说。所得福德胜过七宝布施的人。怎样为他人演说呢?不执著任何事物。心地清净而不起丝毫妄念。为什么呢?一切因缘而生的事物。像梦、幻、泡、影一样虚幻。又像露水或闪电般转瞬即逝。都应该这样看待。”

　　佛说完了这部经。长老须菩提。及众位比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。以及世间所有的天神、人、阿修罗。聆听了佛所说的道理。皆大欢喜。完全相信、接受。并依教奉行。

　　提示：

　　一切随缘生灭的事物。都是缘聚则生。缘散则灭的现象。变化非常。捉摸不定。就像梦、幻、泡、影。似有无实;又像露、电一样转瞬即逝。应该将一切因缘所生法。看作梦、幻、泡、影。露、电。应当知道其当体即空。不生贪著。乃能不取也。

　　当知如如不动。是真实性。也就是所谓的不生不灭之无为法。前云：一切贤圣。皆以无为法而有差别。今不令观无为法如如不动之真性。而令观有为法缘生无实之幻相。何也?此我世尊深知凡夫之病。特为巧开方便也。

　　有为法：因缘造作而生的法。狭意讲。指一切因缘所生的事物。一切事物随缘变迁。有生、住、异、灭四种现象。因。遇到缘。即生果报;因、缘、果、报都是有为法。

　　比丘：这里指参与此次法会的出家男众。

　　比丘尼：这里指参与此次法会的出家女众。

　　优婆塞：这里指参与此次法会的在家男众。

　　优婆夷：这里指参与此次法会的在家女众。

　　尾语：金刚经大义

　　无上的智慧。像金刚一样锐利破除烦恼。光明照破无尽的黑暗。

　　1、无处不道：佛法修行尽在着衣、持钵。次弟乞食之类的日常索事之中。

　　2、如是修持：善男信女发阿耨多罗三藐三菩提心。应该像佛陀化缘这样安住。

　　3、度而无度：众菩萨灭度无量众生。实无众生得灭度。知此事实妄心可伏。

　　4、无住布施：菩萨心无执著而布施。福德不可思量。知此事实菩提心可住。

　　5、见相知心：心住菩提而不动。便能透过现象见到本质。凡夫即能证如来。

　　6、正信希有：闻此经典。一念生信。得福无量。方法尚应舍。何况是福德?

　　7、无得无说：佛法修行。得而无得。说而无说。所以佛法与福报皆应舍。

　　8、依法出生：一切诸佛及诸佛成佛的法门皆从此经出。依教奉行得福无量。

　　9、一相无相：得无所得。无得而得。法尚应舍。何况功德?

　　10 庄严净土：心净则佛土净。报身虽大不与法身相称。无执著即生菩提心。

　　11 无为福胜：依教奉行得福无量。

　　12 尊重正教：凡说此经之地有如佛塔、寺庙。凡是经典所在之处便如有佛。

　　13 如法受持：金刚般若波罗密。依教奉行。福德无量。

　　14 离相寂灭：后生可畏。无任何执著而广作布施。功德无量。

　　15 持经功德：此经有不可思议、不可称量、无边功德。皆应供养。绕行为礼。

　　16 净业除障：善男信女依教奉行。净业除障。经义不可思议。果报不可思议。

　　17 究竟无我：做任何事物。都不应用分别心。

　　18 一体同心：妄念生生灭灭。逝者如斯。当下不停。未来不及。

　　19 法界通化：福德无实体而不虚有。可在过去、现在、未来流通的等价物。

　　20 离色离相：相透露着本性。但再圆满的相也不能将其本性完美体现出来。

　　21 非说所说：法之本性不可言说。只说法相。透出一点法性。说而无说。

　　22 无法可得：证如来乃无得而得。得无所得。

　　23 净心行善：是法平等。无有高下。修一切善则得阿耨多罗三藐三菩提。

　　24 福智无比：受持、演说。得福无量。

　　25 化无所化：若名师能出高徒。则国无愚民。高徒当自强不息。方得无量福。

　　26 法身非相：如来遍满宇宙。佛有无量相。相有无量好。不证如来难知其妙。

　　27 无断无灭：万物只在变化中。没有断灭时。放下则回归本来面目。如来。

　　28 不受不贪：放下必然不受。不受自然无贪。不受不贪方是本心。

　　29 威仪寂静：贪受妄念生波澜。后浪推前浪。苦海无边。回头是岸。

　　30 一合理相：抽刀断水水更流。无法分割方是有。唯见一真。无生二法。

　　31 知见不生：唯见一真。无生二法。知之为知之。不知为不知。是知也。

　　32 应化非真：心外无法。一切皆是梦幻泡影。转瞬即逝。

　

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