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「印光大师」《印光大师说故事》:自力警策类

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  • 2023-03-16 00:43
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原文标题:《印光大师说故事》:自力警策类

陆、自力警策类一切法门。皆须依戒定慧之道力。断贪瞋痴之烦惑。若到定慧力深。烦惑净尽。方有了生死分。倘烦惑断而未尽。任汝有大智慧、有大辩才、有大神通。能知过去未来。要去就去。要来就来。亦不能了。况其下焉者乎?仗自力了生死之难。真难如登天矣。——续编下.念佛恳辞序48、一语不契 堕野狐身宗门语句。勿道不悟。即悟而不善识机。以致误人。则自实得祸。前在迦叶佛法中。百丈山主人以一语不契机。致堕五百劫野狐身。至唐百丈怀海禅师座前表明其事。始得脱去。是知以宗语作儿戏逞口辩者。可畏之至。(三编上.覆张曙蕉居士书六)49、参禅如此 尚未了脱参禅一事。非小根行人所做得到。即做到大彻大悟地位。而烦恼未能断尽。生死仍旧莫出。现在人且勿论。即如宋之五祖戒、草堂清、真如喆。其所悟处。名震海内。而五祖戒后身为苏东坡。东坡聪明盖世。而不拘小节。妓馆淫坊。亦常出入。可知五祖戒悟处虽高。尚未证得初果之道。以初果得道共戒。任运不犯戒。任运者。自然而然也。未证初果者。要常常觉照。方可不犯。初果则自然而然不至犯戒。如耕地。凡所耕处。虫离四寸。道力使然。若不出家。亦复娶妻。而虽以要命之威力胁之。令行邪淫。宁肯舍命。终不依从。东坡既曾出入淫坊。则知五祖戒尚未得初果之道力。说什么了生死乎?真如喆后身。生大富贵处。一生多受忧苦。既知其生大富贵处。又不明指为谁者。得非宋之钦宗乎?金兵相逼。徽宗禅音缮传也位于太子。始末二年。遂被金兵掳徽钦二宗去。均向金称臣。死于五国城。以真如喆之悟处。生于皇宫之大富贵处。此之富贵。也是虚名。一生多受忧苦。乃是实事。以大国皇帝。被金掳去为金臣。可怜到万分了。草堂清后身。作曾公亮。五十岁拜相。封鲁国公。然于佛法亦甚疏远。未及东坡之通畅矣。海印信。亦宋时宗门大老。常受朱防御防 御武官名家供养。一日。朱家见信老入内室。适生一女。令人往海印寺探。则即于女生时圆寂。此语杭州全城皆知。至满月日。圆照本禅师。往朱防御家。令将女儿抱来。女儿一见圆照即笑。圆照呼曰:「信长老。错了也。」女孩遂一恸而绝。死虽死矣。还要受生。但不知又生何处。秦桧。前生乃雁荡山僧。以前生之修持。为宋朝之宰相。受金人之贿赂。事事均为金谋。杀金人所怕之岳飞。凡不与伊同谋者。或贬谪。或诛戮。卒至死后永堕地狱。百姓恨无由消。遂以面作两条秦桧与夫人共炸而食之。名之为油炸桧。又铸铁像。跪于岳坟前。凡拜岳坟者。皆持木板痛打。又向其头其身尿以泄恨。后有姓秦的。作浙江巡抚。谓铁人于岳坟前被人尿。污秽岳坟。投之西湖。俾岳坟常得清

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净。自后西湖水臭。不堪食用。常见湖中漂几死尸。及去打捞。又沉下去。因兹出示。多来船舫。围而打之。则是铁铸之秦桧。与其夫人。并金兀术。知其罪业深重。仍令安置坟前。被人打尿。光于民国十年。至岳坟。仍旧尿得 污皂不堪。夫以五祖戒、草堂清、真如喆之道德。尚不能了生死。而为大文宗、为宰相。已远不如前生。至喆老为皇帝。而为臣于虏廷。则可怜极矣。秦桧之结果。令人胆寒而心痛。以多年禅定工夫。后世得为宰相。一被金人之贿赂所迷。直成香臭、好歹、忠奸不知之痴呆汉。及至打尿其像。炸食其身。千百年来。尚无更改。参禅人以宗自雄。不肯仗佛力以了生死者。倘一念此结果。能不自反曰:仗自力与仗佛力相差悬远。曷若专修净业。以祈现生了脱之为愈乎?宋朝大名鼎鼎之宗匠。来生尚退步于前生。再一来生。又不知作何行状乎?(续编上.致广慧和尚书民国二十九年正月)50、虽有神通 难逃宿业唐朝代宗大历间。有个隐士。叫做李源。舍宅为慧林寺。请圆泽禅师为住持。后李源想要去四川朝峨眉山。因约圆泽同去。圆泽欲由长安经斜谷。陆道去。李源要自荆州入峡。由水道去。两人意见不同。各有所以。李源不知圆泽之事。圆泽了知李源之心。恐到长安。人或疑伊想做官。便由荆州去。一天乘船到了南浦地方。因滩河危险。天未暮即停舟。那时有一妇人。身穿锦背心。负罂而汲。圆泽一见了她。便俛首两眼流泪。李源问道:「自荆州以上。像这样的妇人。不知有多少。为什么生此悲感?」圆泽道:「我不

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欲从此路来者。就是怕逢此妇人。因为她怀孕三年。还未分娩。就是候我来投胎。现在见了。已是无法可避了。请君少住几日。助我速生。及葬吾山谷。三天之后。请来看我。我就对君一笑。以为凭信。十二年后。中秋月夜。到杭州天竺寺外会我。」说完了。就更衣沐浴。坐脱去了。李源后悔无及。只得把圆泽葬了。三天之后。就到那家去看。果然妇生男孩。因把详情告诉她。并要求和小孩见面。果然一笑为信。李源因兹无意往川。便回洛京。及回到慧林寺。才晓得圆泽在未行之先。已经把后事都嘱付好了。因此越晓得他不是平常人。过了十二年。李源就如约去杭州。到中秋月夜。就在天竺寺外等候。果然月光之下。忽闻葛洪井畔。有牧童骑牛唱道:「三生石上旧精魂。赏月吟风不要论。惭愧情人远相访。此身虽易性常存。」李源就晓得是圆泽的后身。就上前问道:「泽公健否?」牧童答曰:「李公真信士也。」便略叙数语。又唱道:「身前身后事茫茫。欲话因缘恐断肠。吴越江山游已遍。却回烟棹上瞿塘。」遂乘牛而去。如是看来。能晓得过去未来。和有坐脱立亡本领的圆泽。还不能了脱生死。逃避胞胎。何况我们具缚凡夫。一点本事也没有。如果不念佛求生西方。要想了生死。是做梦亦做不到的。(三编下.由上海回至灵岩开示法语 民国二十五年十月十七晚说)51、四僧转世 竟不信佛清干嘉间(1736~1820)。有三禅僧。为同参。死后。一生江苏。为彭文章。一生云南。为何桂清。一生陕西。为张费。三人。唯彭记得前生事。后入京会试。俱见二人。遂说前生为僧事。二人虽不记得。一见如同故人。成莫逆交。殿试。彭中状元。何榜眼。张传胪。彭也放过主考学台。然颇贪色。后终于家。何作南京制台。洪杨反。失南京。被皇上问罪死。张尚教过咸丰皇帝书。回回要反。骗去杀之。此三人。也不是平常僧。可惜不知求生西方。虽得点洪福。二人不得善终。彭竟贪着女色。下生后世。恐更不如此生矣。又苏州吴引之先生。清朝探花。学问道德相貌俱好。民十年。朝普陀会余。自言伊前生是云南和尚。以烧香过客。不能多叙。亦未详问其由。十一年。余往扬州刻书。至苏州一弟子家。遂访之。意谓夙因未昧。及见而谈之。则完全忘失了。从此永无来往。迨十九年。余闭关报国寺。至十一月。彼与李印泉。李协和二先生来。余问:「汝何以知前生是云南僧?」伊云:「我二十六岁做一梦。至一寺。知为云南某县某寺。所见的殿堂房舍。树木形状。皆若常见。亦以己为僧。」醒而记得清楚。一一条录。后一友往彼作官。张仲仁先生。尚知此人姓名。持去一对。丝毫不错。余曰:「先生已八十岁。来日无多。当恢复前生和尚的事业。一心念佛。求生西方。庶可不负前生修持之苦功矣。」伊云:「念佛怎么希奇?」余曰:「念佛虽不希奇。世间无几多人念

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。顶不希奇的事。就是吃饭。全世界莫一个人不吃饭。此种最不希奇的事。汝为什么还要做?」伊不能答。然亦不肯念。伊问二位李先生。君等念否?答曰:「念。」伊仍无下语。至十二月三十夜。将点灯时去世。恰满八十岁。此君前生也很有修持。故今生感得大功名。大寿命。今生只尽伦常。佛法也不相信了。岂不大可哀哉!然此四人。均尚未有所证。即已有所证。未能断尽烦惑。也难出离生死。如唐朝圆泽禅师。晓得过去未来。尚不能了。况只去得好。就会了乎?(三编下.上海护国息灾法会法语)52、初谤净土 因病悔改大智律师。初颇藐视净土。后读《续高僧传》。见慧布法师云:「方土虽净。非吾所愿。假使十二大劫在莲花中。受诸快乐。何如我在五浊恶世教化众生乎?」遂生诽谤。后因大病。始知毫无把握。遂发愿尽此报身。弘扬净土。二十余年。手不释卷。以净土为依皈。(三编下.南京素食同缘社开示法语丙寅七月)53、大师示现 警示后人若云证实相法。则非博地凡夫之所能为。南岳思大禅师。智者之得法师也。有大智慧。有大神通。临终有人问其所证。乃曰:「我初志期铜轮。即十住位。破无明。证实相。初入实报。分证寂光。初住即能于百三千大千世界。示作佛身。教化众生。二住则千。三住则万。位位增数十倍。岂小可哉!但以领众太早。只证铁轮而已。」铁轮。即第十信位。初信断见惑。七信断思惑。八九十信破尘沙。伏无明。南岳思示居第十信。尚未证实相法。若破一品无明。即证初住位。方可云证实相法耳。智者大师。释迦之化身也。临终有问:「未审大师证入何位?」答曰:「我不领众。必净六根。即十信位。获六根清净。如《法华经》法师功德品所明。损己利人。但登五品。」五品。即观行位。圆伏五住烦恼。而见惑尚未断除。蕅益大师临终有偈云:「名字位中真佛眼。未知毕竟付何人。」名字位人。圆悟藏性。与佛同俦。而见思尚未能伏。何况乎断。末世大彻大悟人。多多是此等身分。五祖戒为东坡。草堂清作鲁公。犹其上者。次则海印信为朱防御女。又次则雁荡僧为秦氏子桧。良以理虽顿悟。惑未伏除。一经受生。或致迷失耳。藏性。即如来藏妙真如性。乃实相之异名。蕅益大师示居名字。智者示居五品。南岳示居十信。虽三大师之本地。皆不可测。而其所示名字、观行、相似三位。可见实相之不易证。后进之难超越。实恐后人未证谓证。故以身说法。令其自知惭愧。不敢妄拟故耳。三大师末后示位之恩。粉骨碎身。莫之能报。汝自忖度。果能越此三师

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否乎。若曰:念佛阅经。培植善根。往生西方之后。常侍弥陀。高预海会。随其功行浅深。迟早必证实相。则是决定无疑之词。而一切往生者之所同得而共证也。又金轮咒法。不许问事。唯许问善根。问法门。而末世众生。无论有善根无善根。皆当决定专修净土。法门亦不须问。善根有。固宜努力;无。尤当笃培。则善根亦不须问。(增广上.覆永嘉某居士书五)54、即身成佛 谈何容易在前清康熙乾隆年间。西藏的活佛到临终的时候。能晓得死后要去哪家投胎。叫弟子们到时去接他。且在出胎时候。亦能说他是某某地方的活佛。然而虽有这样本事。也还不是即身成佛。何以知道呢?因为如果真是即身成佛的。自然就能像释迦佛那样的。能说各种方言。一音说法。亦能令一切众生皆能会得。何以西藏的活佛。中国的语言。他就不懂呢?如此一件小事。就可证明他不是即身成佛了。何况后来的活佛。死时亦无遗言。生时亦无表示。都是由人安排。拈阄而定的。那更是不必说了。又修密宗的工夫。要成功。也是很不容易。如专求神通速效。不善用心。且还有遭遇魔事的危险。还不如念佛的来得稳当。民国十七年。上海有一皈依弟子。请我到他家吃斋。便说他有个亲眷。是学佛多年的女居士。学问亦很好。已有五十多岁了。可否叫她来谈谈。我说可以的。于是就叫她来。等到见面的时候。我就对她说:「年纪大了。赶快要念佛求生西方。」她答道:「我不求生西方。我要生娑婆世界。」我便回答她道:「汝的志向太下劣了。」她又云:「我要即身成佛。」我又回答她道:「汝的志向太高尚了。」何以那个清净世界。不肯往生。偏要生在此浊恶的世界?要知道。即身成佛的道理是有的。可是现在没有这样的人。亦非汝我可以做得到的事。像这样不明道理的女居士。竟毫不自量的口出大言。实在是自误误人的。还有两个要求生华藏世界的人。有一天。那个害了毛病。这个就去看他。后来因见他

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病势不对。就赶紧的叫他念「南无大方广佛华严经。华严海会佛菩萨」。大家亦在旁边助他念。过了一刻。就问他看见什么境界没有。他答道:「没有」。这样的问过两三次。都说没有。到了最后一次。他就说道:「娘来了」。唉呀。这个问他的。才晓得他们如此靠不住了。因为在他的心里。以为念这样的佛号。和这样的希求。应当要看见华藏世界才对。为什么反见娘来的阴间境界呢?自此以后。他才回头来修净土法门了。要晓得华藏世界。是要分破无明的法身大士。才能见得生得的。其余就是断尽尘沙的菩萨。亦没有分的。何况是具缚凡夫呢?就是《华严》会上。已证等觉的善财童子。普贤菩萨。还教他和华藏海众。以十大愿王。回向极乐。以期圆满佛果。可知净土法门。是无机不收的。所以我常说:「九界众生。舍念佛法门。上无以圆成佛道。十方诸佛。舍念佛法门。下无以普度群萌。」就是这个缘故。譬如天下的人。个个都要吃饭。亦个个都要念佛的。(三编下.由上海回至灵岩开示法语民国二十五年十月十七晚说)55、大阿阇黎 不如愚夫汝年二十一。能诗能文。乃宿有善根者。然须谦卑自牧。勿以聪明骄人。愈学问广博。愈觉不足。则后来成就。难可测量。十年前。谛闲法师有一徒弟。名显荫。人极聪明。十七八岁出家。但气量太小。一点屈不肯受。初次讲小座毕。拜其师。其师并未说他讲得不好。但云音声太小。由此一语便生病。而谛公之人。一味令彼心常欢喜。故傲性日增月盛。后由日本学密宗。彼所发挥密宗之文字。通寄上海居士林登林刊。其自高位置。已是唯有我高。后回国。至观宗看其师。谛公云:「汝声名很大。惜未真实用功。当闭三年关。用用功方好。」彼一闻此语。如刀割心。即日便病。次日带病往上海居士林。年余而死。死后不久。光到上海太平寺。林员朱石僧来。问其死时景象。言糊胡涂涂。佛也不会念。咒也不会念。此乃显密圆通。自觉世无与俦之大法师。以不自量。仗宿慧根。作二十二三岁短命而死之胡涂鬼。岂不大可哀哉!设使显荫能不自高。谦卑自牧。中国学者。未能或超出其上者。光愍显荫以因此而死。为汝作前车之鉴。(续编上.覆游有维居士书 民国 二十六年)显荫。既通台宗。又得密宗真传。已是灌顶大阿阇黎。凡所与灌顶之人。通皆现身成佛。彼到死时。咒也不会念。佛也不会念。在彼平时。心中、语意中。每以法身大士相拟。到了临终。尚不如一字不识之老太婆、老实念佛者。为能安然念佛而逝之为愈也。(续编上.覆闵宗经居士书民国 二十年)56、固执此世 错失往生前林彤炜居士逝后。余遂莘与光书。说其大略。光复书。恐彼说之庵。邮不能通。因寄与汝四婶慧渊。令其代转。以与遂莘一包书。信中说光为彼朝暮课诵回向一七。以尽师生之谊。以殊少暇。故未与其兄涤庵书耳。前日接其讣文。知其人过于聪明。今接汝书。知其以聪明自误处不浅。彼虽皈依光。实只见过一次。而所语亦无几句。《文钞》、《嘉言录》。当不至未见。而徒以大愿于此作功德为事。不以大愿求生西方为事。于命垂终时。已与姊妹同梦佛光银台。不于此时一心求生西方。反发此种植生死根之四大愿。于此可见彼平日绝不以光所说者为志事。由兹遂失往生之好因缘。而蒙菩萨加被而愈。及至恶梦现而病随发。幸临终尚有助念诸人。而由此深植生死根之愿。致犹不能得往生之征兆。为可叹也。胸部后冷。乃生人道之验。汝谓现身说法。彼岂是此身分?然能因彼之不能力求西方以自误。大家遂引以为戒。决志求生。则其利益。亦不让现身说法矣。至于追悼会。乃涤庵兄妹之情。按理所不应作。但以念佛求得往生为事。至于念经、拜忏、做水陆。光绝不肯一语提倡。以难得如法。只张罗场面而已。(三编上.覆志梵居士书三)古人如圆观。知过去未来。尚不能了。五祖戒、草堂清所悟之禅。今人何能仿佛。而且又复受生。是知:凡夫决定要修佛所开示之特别法门。则无论何等根性。均可了生脱死。以仗佛力故也。若仗自力。恐梦也梦不着。——续编上.致阮和卿居士书民 国二十年 

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