佛教-李易：中国宗教精神的真义——成中英先生访谈

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原文标题：李易：中国宗教精神的真义——成中英先生访谈

成中英先生（图片来源：资料图）

成中英先生是现代新儒家的代表人物

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与革新人物，上世纪70年代曾担任台湾大学哲学系教授兼主任，从上世纪70年代初起，任美国夏威夷大学哲学系教授，讲授中西哲学，40年来致力于推动中国哲学成为世界哲学主流的一部分。 成先生创建了国际中国哲学学会、国际易经学会、中国哲学高级研究中心、易学与儒学高等研究所、远东高级研究学院等国际性学术组织；他于1973年创办的《中国哲学季刊》，已成为世界中国哲学研究的学术领军。多年来，他受邀为美国耶鲁大学、美国纽约市立大学、北京大学、中国人民大学、上海交通大学等诸多著名学府哲学系的客座教授与讲座教授，传道授业，孜孜不倦。

“新儒家”是新文化运动以来，坚持中国儒家文化和人文思想存在的永恒价值，谋求中国文化和社会现代化的学术思想学派。“当代新儒家”成中英先生其实早已超越传统儒家思想的范围，涵盖中国文化的精华，并张扬了中西哲学相互汇通的重要性，中国传统的宗教精神自然也涵括在其中。2012年底，笔者对他进行了专访。

追求“真实的道德”是中国宗教传统的实践精神

问：作为一种传统的宗教，佛教对于现代社会的作用何在？

答：我觉得佛教最大的作用，概括起来有两个：一是自我超越的作用，一是自我净化的作用。

所谓“自我超越”的作用在于：佛教强调人所看到的外境有很多虚假性、幻觉性、主观性，也就是说，人的处境是“无常”。所以佛教要求人的自觉，不要受外境的影响，或者是被它束缚。比如说，你不要有名利心，被名利绑住。其他的，像贪心、嗔心、

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痴心等等，都是如此。

此外，佛教强调人可以透过自力或者他力来净化自己。佛教文化有一个特点和中国传统文化接近：人可以自我引导自己，自我净化自己，发现外境的虚假性，自觉地追求真实的自我，回到纯净的自我。

这其实也就是孟子说的“回归本心”。你本来之心失掉了，也就是“迷失”。儒家的传统就是考虑如何将这个“失去的本心”追回来。佛教禅宗的传统也是如此。

问：禅宗是受到孟子思想的这种影响吗？

答：是的。禅宗探讨人应该如何得到、找到自己的佛性、自性。所谓“明心见性”，这里所“明”的“心”，和孟子的思想是相似的。孟子说人性是善，它的“用”就是心。孟子说“四端”，从四端里可以看到人心有原始的善，而且人心也不可能完全迷失，在一定时间内它又会恢复。所以，孟子对人生抱着一种乐观、进取的态度。六祖在《坛经》里面也强调，你自己就可以悟，可以“明心见性”。比如六祖和神秀的对话中就说觉悟是他人不能代替的，需要自己去努力。禅宗的禅机，就是引导你的自觉——自觉地感受问题在什么地方，不要问人家看到什么东西，而要问你自己有什么体悟。

问：那么在您看来，禅宗与印度佛教的区别在什么地方？

答：禅宗从易学、儒学、道家都汲取了内容，从而把印度佛学转化为具有中国特色的佛学。

易学说变化，佛教说无常。但是，在中国传统中，说现象的变化并不是否定的意义，相反，变化是把握自我的一种推进力。《易经》说“天行健，君子自强不息”，变化并不意味着人没有希望，相反是给予我们希望。这和印度完全超越“事相”的传统是不同的。中国文化是就“事相”来发挥自己。禅宗其实也是这个传统，比如六祖说“于相离相”，并不是否定“相”，还是有“相”，但是心里要“离”；同样，“于念离念”，也并不是说“念”不可以发生，而是要“离念”，然后“心行无住”，不要死守在一点上，要变化、创新。这种乐观、肯定现实的精神，也是易学的传统。

儒学讲自我本身的纯洁性、善性。孔子说，看到天地之大，“四时行焉、万物生焉”，充满生机，人在宇宙之间的定位就是“灵长”，应该去发挥自己的灵性（人性）。人性是人人具有的，对于人性的真实关怀，就是“仁”。此外，这里面还有一层意思：仁就是人。按照禅宗的说法，就是众生。众生是有生命的存在，众生都有佛性，也就是有一种能够超越自己、成就智慧的能力。它不否定人的根源是人性，所谓“众生是佛、佛是众生”，这种思想与儒家一致。儒家重视仁爱、正义、诚信等等，在禅宗里就是追求“真实的道德”，要正见、正信、正行，它要求行动，这其实就是中国宗教传统的实践精神。

道家强调人和道不相离。宇宙是生生不已的，要求你把握自己“自然无为”的心态；而六祖讲“念念不已”，并没有否定“念念”发展的自然时间，同样也是要求你不断地去掌握自己存在的真实性。道家要求我们把自己的本性发挥出来，你是自由自在、不受束缚的，你和原始的生命力联合——道家所谓的“无”，其实就是一种动态的、不落行迹的生命力，从而掌握自己，获得提升。禅宗也是如此：禅宗的“悟”是觉悟自性，让它发展成为一个实行与实现的佛性。假如你被外界牵绕，不能自立、自主，这就是无明，也就是“迷”。老子也强调“明”——认识外部变化的内在自然性。而六祖也不是让你回归到一种“寂灭”。六祖说，佛就在众生。从最深层的角度来说，生命和宇宙是统一的，生命还会再起，所以它不是回到一种空无所有、空无所知，而是进入浓缩的、不断去掉执着的状态，是走向一个生命还继续发光的世界。如果用道家的话来说，就是回到清静自然，无为而有为。这些思想和印度佛学传统是不一样的。印度佛学或追求寂灭，或追求无执的空，或追求普度众生的西方极乐世界。

问：禅宗修持的实践性是很强的，我们世俗人可以从这种实践性获得何种益处？

答：佛教阐述了人在现实生命的某种处境遭遇，人如何进入烦恼，怎么从烦恼中脱身，或者最好不进入烦恼，甚至于超脱生死。佛教不仅提供了一种“不陷入”现实、觉悟自己的方法，而且说明了如何恢复到自我真实的境地。这些方法，或者说修持，就是佛教的“戒、定、慧”三学。

儒家也说“定”，《大学》说“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”，这是一套方法论。“知止”，心就“定”，之后心就“静”，这是考虑到心灵作用。之后才能“安”，这一个很好的状态。之后怎么办呢？我们必须想：怎么去达到这个最高目标，所以在方法上要考虑，它的前提是“止于至善”。《大学》里面的方法是“格物致知”，齐家治国平天下。把它用到生活里也是一样的。你的目标是达到至善，但是至善之前要怎么做？如何安定周遭的环

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境，如何面对自己的家庭、自己的能力，如何使自己能够有效发挥、成就自己，如何追求真实的自我，诚意正心。这都需要对外部世界有所认识，格物致知，然后诚意正心，合外内之道的要求就出来了。这是一套非常完整的方法论。

禅宗也看到了这一点。禅宗修持让我们忘掉自我，这在庄子那里说是“坐忘”。禅宗叫你把心沉下来，把渣子去掉，面对现实去念、去欲、去相，从而使心静下来，更好地反映真实，把真实的自我凸显出来。这个真实的自我叫做“无我”——无我之我。这和“大学之道”没有相违。当然，禅宗是偏向于个人的自我纯净、自我超越的功能。这就是宗教的精神。但另一方面，它把个人的修持作为启迪他人的示范，也有改变社会人心的意思。

中国的宗教寓平凡于神圣，寓神圣于平凡

问：宗教对于社会的影响，主要是一种示范作用吗？

答：是的，但是一种精神的示范作用，应该不违反道德的价值。宗教修行者用他的行为，使个人具有一种令人可信、令人敬仰的人格，从而起到精神的示范作用。宗教的功能不是纯粹达到个人解救的目的而已，也应具有净化、发挥或提升人类博爱精神的社会功能，能够凝聚人心，维护社会的崇高价值。另一方面，它不应该引起社会矛盾，不应该排他，而应该体现包容大度的胸襟，能够带动社会相互帮助、相互关切的风气。我觉得这是一个与世为善、与时俱进的宗教应有的理想状态。现实的宗教是否具有这样的理想或向这个理想趋近，是值得探讨的。

宗教都具有崇高的理想，但是这个理想要透过道德的社会性来实现，这是宗教的最大困难。有时候，个别的宗教组织为了追求自身的发展以及利益，或者强调它的权力与权威，往往就变成违反道德，违反社会凝聚与和谐，甚至导致极端的形式——强制、暴力与战争。

问：在这一点上，中国的宗教和西方的宗教似乎有很大的不同？

答：儒学最根本的一个精神，就是和谐的精神。因为生态的原因，中国人最基础的生活与生命经验是和自然处于一个高度协调的状态，即“天”、“地”、“人”三才之道的和谐，形成了中国文化的“太和”精神。

“儒”这个字，按照《易经》的说法，一边是“人”，一边是“需”，也就是一种人要发展的状态。所以儒学就是人的发展之学。人是在宇宙的生态里去发展，人和天不冲突，天是让人在天里面去发展，我对它的总结是：天能生人、人能弘道。天代表道的原始创造力，道是自然发展的过程，天地给人自觉的能力，能够发挥天的创造力。所以，人能参天地之化育。

这种哲学在世界上是比较少见的。主客对立、神圣和世俗的对立，在中国一开始就避免了。这种哲学是影响中国宗教的一个重要因素。佛教的中国化，就是把一个消解的佛教，变成一个和谐的佛教，把宗教消极的意义转化为一种积极的新意义。

在我看来，宗教可以分为两种：一种宗教是基于认识世界与生命的实际，从而基于经验产生信仰；一种是基于一些特殊的神话经验，发展为神化的信仰。或者说，一个是基于认知的宗教，一个是基于遭遇的宗教。中国的宗教一般是不讲神迹的，它接近于以全面的生活经验作基础。

这并不是说我们不可以有自己的信仰。中国的宗教是以伦理的方式表达出来的，是一种共同的价值观。在共同的价值观里面，每一个人都有自己的特色与趋向，有人偏向于佛学，有人偏向于道家，有人偏向于儒学。所以，中国人的宗教只是一种宗教意识，一种追求理想的精神意识，而不必以教条或仪式为限制，所以它不必流于沉迷、独断、封闭。

中国的宗教在平凡中看出圣洁。当人寻求自己的理性，自己正当的欲望，追求一种有益社会大众的理想人格，这种人的精神就是崇高的。所以，不应该把世俗和神圣对立起来。宗教要有神圣性，但是神圣性可以在世俗性里面。所谓儒家的“中庸之道”，就是“日用平常”，这和禅宗精神的平民性没有区别。马祖所谓的“平常心是道”，其实也就是中庸之道。

儒家可以说是一种生活宗教，它本身就具有庄严在里面，它不需要隐秘，它的爱是正当的爱，它的路是正当的路。所以它追求公心，追求一个大家可以说出来的道理；它不断体验、论述、学习；它不停止，不以现实为满足；它是“既济”之后还有“未济”，永远在开辟，这也就是周易的精神，永远在追求生命的创新。现在，大家说希望在科学上创新，但是

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，科学的创新必须基于我们对生命的创新。所以，中国的宗教是一种既平凡又神圣的宗教，寓神圣于平凡，寓平凡于神圣。

原文出处：http://www.fjnet.com/fjlw/201301/t20130116_203711.htm

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