禅宗-宋道发：宁可侧重行履工用 不可取于狂慧知解

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原文标题：宋道发：宁可侧重行履工用 不可取于狂慧知解

——南怀瑾先生论佛法修证

引言

南怀瑾先生认为，佛法是可以由智慧而寻思求证得到的真理。凡是佛学理论，有此理，就一定有此事，是事理合一的。佛家所说的形而上和世间万有的理论，都可以用科学的实证方法从人人身心性命上去实验证得。所以佛法不只是一种思想论辩，实乃超科学、哲学之一大实验事。

全部佛法修证的理与事，就是见地、修证与行愿三大纲要。见、修、行的圆满成就便可获得法、报、化三身的究竟佛果。学佛乃大丈夫事，当立志今生成办此事。要达成此项成就，对于修证的方法，就不能限于某一宗某一派，而是要兼收并蓄。他认为“求证的方法在学理的基础上，始终不能离开经、律、论的要点。在修证的方法上，无论大、小乘，也都是以四禅、八定为基点。”(1)所谓宗派的分别，都是方法的分别，根本宗旨则一。在此认识基础上，南先生对修证中的种种问题详加解说，对于各宗各派的修证方法，无论是大乘、小乘，禅、净、台、密，亦无不传授。兹略述之。

一、修证通论

此所谓修证，仅指禅定而言，即见地、修证、行愿三纲要中的修证。所谓通论，仅是与修证关系密切的若干问题，并非南先生有此通篇大论。

南先生认为，禅定之学，乃佛法之?基。由凡夫而至成佛，皆以禅定为阶。小乘之析有入空，断惑证真，非禅莫属。即大乘六度，亦必经禅定而入般若智海。但禅定为世间出世间凡夫外道之共法，佛之不共法为“缘起性空，性空缘起”与“实相无相”之中道正知正见，非以禅定为极则。外道为生天而修禅定，佛法则以此而发无漏智以修之。故外道与佛法，其始虽一，其终则大不相同(2)。概言之，在全部佛法中，禅定非常重要。远自印度的释迦牟尼，及传来中国后之历代祖师和禅师，皆从精勤禅定、专志用功中得成正果(3)。

首先，南先生认为，欲修证成就，须循一定之次第。他常引用《楞严经》中“理须顿悟，乘悟并销。事非顿除，因次第尽”这段话，说明修证次第的重要。世尊住世之时，四众弟子多数能证果悟道。三藏教法传入中国初期，由禅观修持而得证果者，颇不乏人；及至唐代十宗昌盛，各宗各派号称专修者虽多，实证者少。其原因何在？南先生认为，此正以好高骛远，足跟自不点地，不从平常心入道而已。“最初的，即是最后的。最平凡的，即是最高深的。”因此，南先生认为，历来被视为小乘修法而不受重视的“不净观”、“白骨观”，“如能贯而通之，神而明之，依教奉行，虔诚制心而修证之，足以尽大小乘密藏的道妙。”(4)“真正佛法的基础，必须脚踏实地，由凡夫人道起修，进而修持声闻、缘觉，而到大乘菩萨道。如此，才是最稳当修行的法门。”(5)

谈到具体的修证功夫，南先生认为，“任何一步修证功夫的路线，都离不开四加行，都是由四加行的成功和禅定的成功以后，才能谈到修出世法。”(6)四加行就是暖、顶、忍、世第一法。由初禅到四禅八定，最后修灭尽定，每一步有每一步的四加行。理是顿悟，功夫是渐修的，一步一步走，不可躐等。

其次，大小乘的佛学，大体都以净化意念(意识)作为入手工夫。我人颠倒杂乱的第六意识，经过专一瑜伽的修炼，制心一处，就能转识成智，也就是六祖说的“转其名，而不转其实”，而后方能转凡成圣(7)。“制心一处”为显教、密教与外道修定之共法(8)。因此，各宗各派的各种修法都是以“系念”为基本法则(9)。

佛法认为，我人的生命是由五蕴(色、受、想、行、识)假合而成的。虽然我们的心性原本自然清净，若想回到本来清净面目，进一步转变这个由一念的业力所构成的色身，就非经修持功夫不可。修行从任何一蕴上入手，皆可获得解脱。不过，《楞严经》中有二十五位圆通之作，首由声色二尘开始，终以观音耳根圆通为结，千言万语，也只是教人在声色上了，方得究竟。而色法之结，尤较声尘为难解，如要跳出三界外，不在五阴中，仍须从解脱色尘入手(10)。

第三，凡是修持的人，往往会出现或大或小的神通以及各种各样的魔境。如处理不当，便会误入歧途，断送法身慧命。故南先生对此二事多有论述。

何谓神通？“使神能通达无碍，善通诸变化者，则为神通。”佛法言神通，有二种：一、法身神通；二、报应身神通。法身神通，一切众生本皆具足，一切众生心物之现，皆具神通神变者。佛之神通诚不可思议，众生之业力亦不可思议。众生若能转业力而证入自性法身，即具法身神通。何谓报身神通？人之有生，即有身心，此身心即是报得。此身此心之用，五官百骸之所能及，极为有限。若欲破此形质之限，而返同于本体自然功能之妙用者，须得其天心灵明之神，以内慧而照大千，以定力充其用。故佛示为通从定发，无定慧之力，不能神通于万变。为此身心作定慧之主者，即法身也，性也，亦本体法尔之功能也。报身神通有五种，即修通、报通、依通、妖通、鬼通(11)。

佛法对待神通的态度极为明确，佛陀遗教，戒禁神通惑众。因为佛法以正知正见教导世间，使一切众生皆得般若度为究竟，若以神通设教，反使众生易着幻秘，难入正觉之途。禅宗法门，以直见本性为学，若果能彻见本性，则神通妙用自然具足。唯神通虽是妙用，终为幻妄；未得漏尽通者，如偶发神通(五通)，必至随妄流传，堕于魔外数中。禅宗正见尤不重此，丛林规制，以神通惑众者迁单(放逐)。佛之正法眼藏，不至入于外道之流，端赖有此戒制。故禅门宗师，或有以神通示迹者，必故示颠狂，不提持正印。荷担慧命者，则不言神通，以平实为人，作人天表率(12)。

若以神通为戒律所禁而大加挞伐，此又不尽然。要自己修炼到神通具足而不显露，才有资格批评。如今密教大为流行，许多人过分注重神异。其实，“神通与神经只隔一张纸”。有人想以神通来处理人事纠纷，甚而以神通来救世救人，走此路线，一定达不到目的，反而可能走入神经的路线。人世间还是只能以人情世故，以常识来判断处理(13)。

学者每视修持为畏途，惧怕魔障是原因之一。《瑜伽师地论》有四魔之说，《大集经》述有四十一种魔业，《楞严经》复说五十种阴魔

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。其实修行路上，魔境何止千种万种。然皆不足为惧，《摩诃止观》卷八下云：“魔界即佛界，而众生不知，迷于佛界，横起魔界，于菩提中而生烦恼。”须知善恶由心，佛魔同体，执迷处即佛亦魔，放下了何魔非佛？故必须知得在“有佛处莫留恋，无佛处急走过。”但得正身心，魔境可成趣，则赤条条来去无牵挂，何有魔佛之可得哉！(14)

二、大小、显密共通的十念法

南先生以为，大小乘经典所论及各种修持法门，均不离十念法。十念法是一个大原则，由此发展成八万四千法门。

十念法门，第一是“念佛”。念念在佛的理、相、境界(即体、相、用)。它包括了净土宗、密宗所有诸佛菩萨的观想方法。第二“念法”，就是把佛学的理，应用到身心上来的法门。第三“念僧”，念圣贤僧，如效法罗汉、菩萨修行证果等。第四“念戒”，就是二六时中，常思念己之身、口、意三行是否在轨范中。第五“念施”，一切财物乃至身命都要舍。第六“念天”，天为六道之一，乃指其他世界的生命，升天必须具备福德善根。其他宗教如基督教、回教等所修持的都属于念天法门。第七个是“念安般”，就是念出息、入息，修持气息。密宗黄教、

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天台止观之法，大致上都是说明如何利用出入息而习定。印度及中国的高僧，有神通证果位的那么多，都同这个念安那般那有关系。第八个是“念身”。包括显教的不净观、白骨观和密教的修身法门。唐宋以前修念身法门证果的人很多。第九个念“休息”，是万缘放下，真得休息就是禅定，可以证菩提。第十个“念死”。真看通了生死，才能放下，专心修道(15)。

十念法中又以念安那般那为各种修定法门(包括佛教之显教、密教以及外道)通途之学，也是三乘得道的要径(16)。

三、工夫与见地并重的禅宗

南先生于禅宗用力最勤，体证也最深，其禅宗的论着很多，这里仅扼要地介绍几点。

第一、禅宗的中心及其目的。

禅宗乃是佛学的心法，传入中国以后，虽然演变而成中国文化方式的宗派，但只在教授方法与语言文字方面，逐渐改用平凡语白的说话与平民文学的境界，表达其高深的玄理，至于禅宗真正的中心，是达摩所提出来的行入。行入包括十戒，以及菩萨的行愿，也就是在作人处事中，注意自己起心动念的一点一滴，以此证道、悟道。其中心虽然不是禅定，但仍然以禅定修行求证的方法为基础。禅宗指导学人轻快幽默的教授法，都是教育法的一种偶然机用，不是禅的真正中心(17)。禅宗的目的，是为传授佛法心要真修实证的见地，虽非着重离尘遁世、逃避生死的

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小乘隐退，仍不离升华生死，要求心的出世自在，而作入世救众生的行径。总之，禅宗的中心与目的，已如上所说。关于真实禅宗的途径，归纳起来，便有工夫与见地的两种条件，犹如鸟的两翼，车的两轮，缺一不可(18)。

第二、证悟、顿悟与渐修。

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谈及禅宗，总要说到证悟。禅宗所言证悟者，重事至理圆，以行修事至为首。为了使人更易明白，南先生特以比喻来说明：证悟者，乃我患渴，取水而饮，饮毕渴解，所有水之与渴，理事全消。故曰：“言亡虑绝”。水渴全消之后，但自清凉，永不再起烦渴者，则禅之工用。故曰：“言语道断，心行处灭。”水渴既消，起而研究水与渴之理与事，及乎事彻理圆，了了无滞，则悟后起用。终仍归于言语道断，无去无来(19)。可见禅宗的证悟，绝非一悟便休，而是将禅宗的中心与目的全部包容在内。因此，南先生认为，佛法的实验方法虽多，惟以禅宗为特胜。

世人多以禅宗自六祖慧能始，分为南北二宗，南宗主顿悟，北宗主渐修。其实，南顿北渐之争并非禅宗史上的重要问题，皆是神会多事，为南宗争政治地位，及后世学者们钻牛角尖，标新立异的结果。盖禅宗所称顿悟证得者，实自渐修而来。顿者，指渐修之最后一刹那。古德禅师，虽有于言下顿悟者，但在未悟之前，固皆用功有年，或悟之后，又依止宗师，水边林下，保任涵养多年，方能透彻。未可只执彼当时一顿，置未顿以前，既顿以后，一概不言。故曰：“不是一番寒彻骨，哪得梅花扑鼻香。”(20)即或偶有上根利器，一日之禅定未修，言下顿悟者，亦其宿根深厚，多劫熏修，因缘时熟，立地顿超，安可以泛泛视之(21)?即如六祖慧能，他在三更入室，五祖诘问他初闻“应无所住而生其心”的质疑时，使他大彻大悟，彻了心性本元的究竟，所以他便说：“何期自性本自清净！何期自性本不生灭！何期自性本自具足！何期自性本无动摇！何期自性能生万法！”这个才是代表了禅宗言下顿悟的“顿”与“悟”的境界。可他后来还是避居在猎人队中，由悟后而修行了十五年。由此就可以了解《楞伽经》中是顿渐并举，禅宗是顿渐并兼。须知禅宗正有严谨修持工夫层次的存在，不是落在空谈或狂妄自是上，才会与真正的禅有相近之处(22)。

沩山虽曾对仰山说：“但贵子见正，不贵子行履。”但这是一时权巧之名言，未可执为实法。必须行履正，知见亦正，方是顿超证悟之极则。丹霞禅师云：“去圣时遥，人多懈怠！”时至今日，法门衰落，世智辩聪者多，宁可侧重行履工用，不可取于狂知乾慧(23)。禅宗修证到真正的极果时，如来本体无上的智慧，自然而然地随时随地呈现，此时修与不修，皆为两头语。

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