文化-“本来面目”禅释——韩凤鸣

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原文标题：“本来面目”禅释——韩凤鸣

禅宗由“明心见性”而见到“本来面目”，算是开悟了。但本来面目无面目相，这个新视域因思想未曾思想而不识，由于思的清净纯粹而不能言说，形成不了关于面目的描述。因此对“本来面目”的认识注定要身心贴近的亲证，在清净纯粹中自照，机缘成熟时能看到本来“如是”的存在面目。所以本来面目非具体之物而不能形之于事实描述——虽然它必然是事实，但在纯粹的观照中却有着比从前任何时候都深刻的存在体验，事物似乎是亲在于我的肌肤，它们是清净、光明、赤裸裸的。这种纯粹的感知超越了理性的真实，超越了道德的真实、艺术的真实、科学的真实，甚至超越了童话的真实，在无限的“如是”境界中享受着永恒的安宁。

一、不思善，不思恶

各本《坛经》都有这样的情节：惠能得到五祖衣钵后，连夜出黄梅，后面有大批黄梅弟子来夺法，曾经当过五品将军的和尚慧明跑得最快，赶上了惠能，要求传法。惠能要惠明先净心，然后授法曰：“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目？”慧明言下大悟。这个悟道因缘后来被当成公案被禅者反复参究：

“看个话头：六祖示明上座道：‘不思善不思恶，正恁么时，如何是明上座父母未生前本来面目。’但如此看来看去，到词穷理尽，没奈何处，蓦然看透。便是一生参学事毕。”[1]

禅宗语录中类似的教诲经常出现。南泉普愿对一个学僧说：“不思善，不思恶，心念不起，看你本来面目。”南泉认为心念不起处是本来面目。

世上除了善恶分别之外还有是非、美丑、真伪、净垢等等二元分别。只要我们有了分别心，就进入了二元的世界，在顾此失彼中，在患得患失中，陷于相对的沼泽不能自拔。当清净还是作为与尘垢相对时，它还没有走出相对观的泥淖，只有到达一元的“常清净”世界，才能实现真实的观照。不思善恶，是“一念未生时”、是“天地未分时”、是“父母未生时”、是“古帆未挂时”的一元状态，我们在原初的清净海洋里。不思善、不思恶的直接结果是清净的“本来面目”出现，或者说，不思善不思恶是本来面目出现的必要条件。

不思善、不思恶以及不思任何相对观念时，是清净心田。“当与么时，不是古，不是今；不思善，不思恶。鬼神不能寻其迹，万法不能为其侣，地不能载，天不能盖。”[2]在这虚灵的境界里，见得本来面目：“不思善不思恶，正恁么时作么生？座云：正恁么时，是某甲放身命处。”[3]不思善恶处即是心性本来。一般人多被善、恶观念牵连，被世间的价值观牵着走，在种种执著和痴情中不能自见清净心地，不见本来面目。

不思善恶是清净境地，此处无天堂地狱，无佛无众生。“所谓来无所从，去无所至。个时净无夤缘，廓无处所，三际断，六门空。所以道：恢恢焉，晃晃焉，迥出思议之表也。思不到，议不及，心念才萌，便成流注。若是一切心念尽，也无天堂到你，也无地狱到你。十方虚空，纯净无垢，廓然明白。……若或善恶如浮云，起灭俱无处，这里生佛立不得。六祖和尚道：不思善不思恶，正当恁么时，还我明上座父母未生时本来面目。”[4]不思善恶处是本来清净面目，这个面目清净无著：“描不成兮画不就，赞不及兮休生受。本来面目没处藏，世界坏时渠不朽。”[5]本来面目是恒在的本来，是存在的自为状态，只有在不思善恶后呈现。倘有所思，即便是人间天上的真善美，都是眼中的病翳。

后云居结庵于三峰，经旬不赴堂。师问：“子近日何不赴斋？”云居云：“每日自有天神送食。”师云：“我将谓汝是个人，犹作这个见解在。汝晚间来。”云居晚至。师召：“膺庵主”。云居应诺。师云：“不思善，不思恶，是甚么？”云居回庵，寂然宴坐。天神自此竟寻不见，如是三日，乃绝。[6]

一有所思即是境界，虽然美妙，总有美妙的执著。不思善恶则身心自然脱落，善恶境界都不见，清净面目现前。

在清净本来面前，一切追问和意义提示都是污染。一般的人生目标，无论它是多么正义和良善，一般的心智无论有多么理性和公平，都是对世俗心灵欠缺的有限满足，对清净来说都是自缠自缚的事。只要世上还存在可喜可欲的东西，只要我们还念可喜可欲之物，都使“我”分身出来。无论是它在引诱我还是我执著于它，事物的出现都把我困在其中，而实际上是我们先行把自己分裂了。“一尘才起大地全收，一花欲开世界便起。”[7]只要我在思考和追求着，无论其性质如何都是问题。

沩山一日指田谓仰山曰：“那头得恁么高，这头得恁么低。”仰曰：“却是这头高，那头低。”沩曰：“汝不信，但向中间立，看两头。”仰曰：“不必中间立，亦莫住两头。”沩曰：“若如是，着水看，水能平物。”仰曰：“水亦无定，但向高处高平，低处低平。”沩乃休去。[8]

只有超越人生有限的目的，回到清净底蕴，才能实现最广泛的“人道”目标。“我”在此时消融为世事因缘中的自由分子，“目标”与“我”都在自在生机中。这里没有对象，没有概念，没有分别，尔后是本来面目。

自我在不思善恶中死于自己，又在不思善恶中生于作为清净的自己，真的“我”活转过来。这时自性解放，事物回到了自身。一旦本来面目显露，自我就有了新的根基，世界有了新的基础，面前展开了新的景象。一切从前的分离、分裂、对立状态不复存在了，同时作为自我的中心、核心、观念也丧失了。一切都是清净的完全存在，而清净自性又象源头活水一样显现着作为对象和主体的世界，这是还原后的世界。

二、本来面目的心理经验

无善无恶是一个修行过程，理解无善恶的境界是容易的，灭却有善有恶的“思”是不容易的。实现无善恶的清净世界，还须从有善有恶开始，从为善去恶开始。首先进入和肯定有善恶的世界，熟悉这个善恶的世界图景，接着就开始了为善除恶的行动，并且在世俗的赞扬声中享受道德赞美。到了去恶从善成了习惯，就会得定，定在善性的光辉中，为此感到荣耀并想着继续积累着功德。如果他在此时具备了佛法正见，理解善恶世界的缘生本质，就看到无善无恶的世界是一个更大的善。从认识无善无恶到定在无善无恶中，就到了“无生”境界，世界变得清净了，这是世界的“本善”面目。从散乱的善恶心到统一的清净心，最后这个清净相再粉碎，就到了睛空万里的“本来面目”。

看到世界本质清净的一面，不生的一面，定在其中，在某个机缘中会爆发真相认识。这时我们的息与万物的息息息相通，与万物一起进入一元的世界，与宇宙间任何事物都产生通感，在一体中看到生命真相了。身体的每一部分都自然打开了，眼泪不知在什么时候流了下来，肌肉不知什么时候松弛下来，心跳和血液似乎停止了。不是欢喜也不是悲伤，只有无边的宁静和舒适，时间和空间变为“零”，宇宙及其享用全面打开。

这时事物不是观念形态，事物或不成其为“事物”，只是活泼泼的一片缘生实际。面前没有物，没有面对的东西，人与一切事物是相互渗透和交融的关系，是本来同一的关系。它们都是明摆着的，直接呈现着现成和真实，没有谁来提问，也没有谁要回答。面前的山虽然还是山，但这山已不是那山，那山依然耸立在我们面前，但现在是如如一片，或者说成为“空性”，成了我们清净的身体。本来面目是空性的面目，本来面目无面目，所以“本来面目”之说也是多余的，万物在清净自照中自在自是。

对于本来面目的自在状态而言，使用“面目”一词是要做慎重考虑的，因为它容易让人著在上面，类似的言语“清净”等也都被看作是不恰当的。用“面目”一词只是不得已的权宜，是不得不说的说话者在还原到彻底的时候姑且用上的假名，当人们理解了它的内涵时，“面目”没有了，只生存的“如是”状态，它是清净的，“清净”也是假借的词。

这个不思善恶的心及其带来的清净面目，是“喜怒哀乐之未发”的那个心及其纯真状态，它的纯洁和真实就在于它是“空”的，是存在的实相。药山惟严禅师在静坐中，徒弟问他：“兀兀地思量什么？”药山说：“思量个不思量的。”徒弟进一步说：“不思量的如何思量？”药山说：“非思量。”佛说一切法，

藏传佛教基本知识的书

问：“大庾岭上趁得及，为什么提不起？”师提起衲衣。僧云：“不问这个。”师云：“看你提不起。”[9]

我们眼前的景象并不是消逝的事物残存的影子，而是我们心灵的羁绊，这些虚幻之物可以跨越任何时间在无限的场所显现。它们甚至跨越了种种心灵界限成为认识的基础，它们常常乘虚而入污染清白。当这些如梦似幻的基础呈现的时侯，表现得如此真实，以各种姿态撞击我们的感官，我们总是把它当成真实而不是梦幻。

我们以感觉世界的假相为真实，以感觉世界清白的基础为梦幻，把它们当成了廉价的空幻之物写进神话，我们从来就在做这样的事。只有当意识之光不再关注感官世界的事事物物时，它就在无思中忽视印象世界，内在世界的清白会清楚地坦露。有人将本来面目等同于无意识，等同于集体无意识，但他们很难解释在这种无意识的同一中的寂静、光明、喜悦；本来面目不是幻想，本来面目是要制服幻想；本来面目不是无记，本来面目要让混沌不明的心理显出它的真相。一般人需要遗忘和逃离的领域，一般人认为是无知、神秘和黑暗的领域，却是本来面目的隐身处。

我们的本能将我们束缚在这个世界上，我们的欲求让我们成为事物的奴隶，本来面目带领我们走进真相。为方便直指本来面目，禅宗在实践中积累了许多关于清净面目的喻象，除了本来面目外还有“本来人”、“本分事”、“本分田地”、“本地风光”[10]等。为了显示本来面目不居凡圣、不落声色、不涉见闻、不落文字、一尘不染等特点，禅师有以不立文字、沉默、无做来暗示[11]。但禅宗认为，即使是一些最为自然、最不著痕迹的直指法门，仍是画虎成狸，难传本来面目：

“画师五彩画虚空，落笔须知失本踪，更有唐朝吴道子，平生纸上枉施功。”

“清奇古怪娘生面，妙笔丹青作公施？者厮十分传得似，依然画虎只成狸！”[12]

所以最好的方法是不用方法，让日常来直显，让自性直显自己。“但能上无攀仰，下绝己躬，外不见山河大地，内不立见闻觉知，直下摆脱情识，一念不生，证本地风光，见本来面目。”[13]所以古来禅门大德，不着意于言思，不以义理传法，而是以自心性直显来除人知见，使人胸中不留毫发而让本地风光自然显露。

对本来面目的觉悟不是获得了什么，而是将“思”还原到基础地带，与存在的实际实现了同一。觉悟也不是进入了另一个世界，觉悟者还生活在平常的日子里，跃入他从未离开过的地方。觉悟的“我”是清净圆融的，没有“真神”、“觉性”、“佛”等的主体感，森罗万象任其“如是”

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