佛教-如何理解佛说的“圣言量”？

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原文标题：如何理解佛说的“圣言量”？

圣言量（sabda），以教典或圣者所说的经典

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、言教，又作正教量、至教量、声量、圣教量。佛陀经过三大阿僧祇劫的修行，最后证佛果位，将他所见、所证在经典里说出来，所以经典又称圣言量。圣者必有大智，圣人所说的话是不会错的，根据圣人所说来判断事情的有无，这就是圣言量。也就是我们判断一位法师、一位善知识讲得对不对，要用圣言量来印证，跟圣言量相应的是对的，不相应的就是错的。

佛说的“圣言量”经得起考验吗?

佛法的理论根据，以三种标准作为说服人的方便，那就是：一、现量——用事实证明；二、比量──用逻辑推论；三、圣言量──佛在经中所说。一二两点

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尚不成为问题，第三点在今天已成了引起争论的焦点。因为近代佛教学者用历史的方法论，用考古学、语言学、进化论的角度，来研究佛教的圣典，发现佛陀释迦世尊的当时，并没有留下成文的经典，最早的经典传诵，也不是成文的书籍，是凭以口传口，代代相传。

由于流传的地域越广，时间越久，经典的内容越多，便见其不同的分歧观点，这就是形成部派佛教的原因；之后，又渐渐地出现了大乘经典。不论是小乘、大乘的各种经典，均须出于佛教徒中的大修行者所传，而任何一个派系，都认为他们所传的才是真正代表佛说，这便形成了所谓“部执”或“部计”的思想。站在他们任何一个立场，多以为他们的所执、所计，是不可违背的圣言量。

可是到了今天的学者，能把现存各派、各系，每一个时代所有的圣典拿来排比、分析，所得到的结论，就能指出相互的出入、彼此的矛盾、前后的增减；但如果要他们把全部圣典均视为佛说而不相违背，那是办不到的。而如果对这些圣典，全部予以否定，或采取怀疑的态度，便无法使人获得无尽的利益，也就产生不了佛法化世的功效。如何折中、取舍，便是我们必须要做的工作。

其实，这样的问题，非于今始。在印度，就已产生了教判思想和判教的办法，例如《法华经》等经，判一切经教为大小二乘；《楞伽经》分顿渐二门；《华严经》举日出、日中、日没的三照；《涅槃经》分作乳、酪、生酥、熟酥、醍醐的五味。到了中国，则有罗什三藏的一音教，罗什的弟子道生则分为善净、方便、真实、无余之四种法轮。后来的天台、华严、唯识等各宗，也均各依经教而有教相判释的施设，其目的就是为了解决这个问题。

佛陀说法的对象有不同的程度，人有不同的根性，所以接受不同程度及不同修行方法的佛法；但是，古人的时代已经过去了，他们所做的教相判释工作，渐渐地已不能适应现代人的需求和观点。以现代人能够接受的观点来看，佛说的“圣言量”应该贴切到佛法的根本教义──三法印和四依为基准。

所谓三法印是指诸行无常、诸法无我、涅槃寂静。从因缘法看，是无我的，是空的；从因果法看，是无常的，是苦的；无常与苦是世间法，无我寂静是出世间的解脱法。四依是指：依法不依人、依智不依识、依义不依语、依了义不依不了义。从三法印的原则看一切经教，就可

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以过滤而见到什么是纯佛法；用四依来衡量一切的经典，也可极其容易的发现，何者是佛法，是我们可以依据和信赖的佛法。以此标

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准，即可明辨那一些是佛的根本教义，哪一些是随顺世俗要求而说的方便教义。（摘自圣严法师著《学佛群疑》）

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