朱清时校长：用禅定深度开发自己的意识

朱清时校长：用禅定深度开发自己的意识 ,对于想了解佛学知识的朋友们来说，朱清时校长：用禅定深度开发自己的意识是一个非常想了解的问题，下面小编就带领大家看看这个问题。

原文标题：朱清时校长：用禅定深度开发自己的意识

朱清时校长：用禅定深度开发自己的意识

朱清时

中国科学院院士、国务院学位委员会委员、第三世界科学院院士、中国绿色化学的主要倡导者和组织者、前中国科学技术大学校长、南方科技大学创校校长、1994年获海外华人物理学会亚洲成就奖和汤普逊纪念奖。

像用科学仪器可以延伸五官，借助禅定能够深度开发意识，使你做意识的主人。

朱清时

（2020.5.15）

像用科学

佛教装藏知识

问：你最近写了不少文章，既不是佛学，又不是科学。你为什么非要把佛学往科学上靠呢？

答：因为佛学的有些智慧对于今天的人类仍然十分宝贵，我想用现代科学的语言和方法，来看佛学的知识中哪些可以被重新解读。虽然佛学并非一定要由科学来解读，但是它能被科学解读那些部分，就可以借助科学工具迅速发展。

问：哪些佛学智慧现在仍然宝贵呢？

答：首先，佛学的初心是找到让人类“离苦”的方法。今天虽然物质生活丰富了，但是人们的精神痛苦更加普遍，佛学的灭苦智慧十分宝贵；第二，禅修可以改善意识，让人活得更健康、更快乐，还能提高做事能力。虽然禅修在佛学之前就出现了，但是佛学为禅修积累了大量宝贵的知识和经验。

1. 《坛经》的“呈心偈”

问：佛教称为“空门”， “空”几乎是佛学的标志。但是佛学中最难理解的正是“空”这个概念。例如慧能的偈“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃”，虽然意境痛快、优美，但是太难懂了！既然“无一物”，为什么还要与菩提、明镜、尘埃联系

佛教里十二姻缘基本知识

答：这个偈的本意是说明一切有为法皆如梦幻泡影，教人不要妄想执着。难懂是因为它隐藏着一个悖论。作家二月河曾用浅显的话说，这个偈说的是：“什么也没有，明白这道理你就是佛！”这个很直白的话，让人容易发现问题：当什么也没有、“彻底空”的时候，人生所认为的一切美好的东西也会消失，没有人类的这些东西，就没有人类能够理解的意义，“佛”就变成一个空洞的符号。

这个问题很少人想，也难想清楚。顾城有一段讲人生的话可以帮助理解这个悖论：大家都认为人生美好，都希望能永生不死，以为那样的人生就完美了。可是只要一有这个不死，那一切人生的其他美好就会随即消失。爱情、亲情、勇敢、正义、思想、学习、智慧、创造，所有这些都是面对死才在的，或者说所有这些令人生美丽值得留恋的东西，都是人至痛恨的死带来的。给你一个不死，取消所有它们，那么你以为你是生是死呢？实际就是：当取消死的时候就死了。

如果把这里说的“不死”换作“空”，就可以看出：只要空了就成佛，如同顾城说的只要不死人生就完美的了一样，其实隐藏着悖论。

问：这个偈真是慧能悟道的“呈心偈”吗？

答：其实这个偈并不一定是慧能自己说的，因为在不同时期的《坛经》各种版本中，这个偈一直在演变。我们看到这个形式的偈，在慧能离世几百年后才出现，所以不大可能是慧能本人说的。

印顺在 “中国禅宗史”中说：《坛经》有各种版本，教煌写本是“现存各本中最古的”，特别是关于六祖事迹的记载“最为古朴”。伦敦大英博物馆藏的“斯五四七五号”册子，就是斯坦因从敦煌得到的坛经手抄本。其中慧能“呈心偈”在当时有两首：“菩提本无树，明镜亦无台。佛性常清静，何处有尘埃？”又偈曰：“心是菩提树，身为明镜台。明镜本清静，何处染尘埃？”

朱清时校长：用禅定深度开发自己的意识

图1

十一世纪西夏文译的《坛经》残本还保存这两首的原样。译成汉语是：“菩提本无树，明镜亦非台。佛法常清静，如何有尘埃？”和“心是菩提树，身即如明镜。明镜本清净，如何惹尘埃？”（西夏文译本及汉译，见北平图书馆馆刊四卷第三号）。
日本京都崛川兴圣寺本《坛经》，其底本是绍兴二十三年(1153)蕲州刻本，而蕲州刻本的底本是天圣九年(1031)晁回第十六次看过的惠昕在乾德五年(967)改订的两卷十一门写本。此本的《六祖呈心偈》已删两首，存一首：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处有尘埃？”其中原来的“佛法常清静”变成了“本来无一物”，虽然语言更痛快了，但是概念上的悖论也突出了。

从敦煌写本到惠昕本，“呈心偈”的变化如此明显，说明这个偈演变得很快。敦煌本只有11500字，惠昕本却有15200字，多出3700字(见《20世纪佛学经典文库-胡适卷》，麻天祥主编，武汉大学出版社，p330)，说明加进了许多东西。例如脍炙人口的慧能初见五祖的故事，敦煌本只有简单几句话，惠昕本却变出了一段生动的对话(图2)。我们现代流行的坛经来自明藏本，它又对惠昕本做了改动。下面这个对照表说明了这个情况。

朱清时校长：用禅定深度开发自己的意识

图2

问：在佛经中这样的情况多吗？

答：其实传世的佛经都有这种情况。佛陀传道只用口授与记诵方式，而且使用称为“俗语”的多种古印度区域性语言（方言）。佛灭度后不久的“第一次结集”，由阿难和优波离分别背诵出了后来成为“经藏”和“律藏”的原初内容。此次结集所用的语言已不可考。较为肯定的只是，公元前的佛教几乎不以梵语为传播语言，更没有形成这种语言文字书写的典籍。任何翻译都是改用另一种语言文字进行重新阐述，是一次再创作。译者需要完整准确地理解原意，这并非易事。而且两种语言的词句往往不是一一对应的。因此译后的佛典一定会多多少少差别于原典。现在流传的佛经中，有以下四种情况：

第一， 一般认为比较接近佛陀原始教法的佛典，主要是两大块，一是巴利语经藏的五大部；二是梵语的《阿含经》。汉译的四部《阿含经》是从梵语翻译过来的；

第二，虽非佛陀本人所说，但却是佛陀本人的教法在特殊的情境中的推论或发挥；

第三，虽非佛陀本人所说，也不属于佛陀教法的推论或发挥，但与佛陀的教法并不冲突；

第四，不仅不是来源于佛陀本人，而且与佛陀本人的教法多多少少存在一些矛盾或冲突的。

问：应该怎样学习佛经呢？

答：慧能的南宗后代有个著名的大师-药山惟俨，他不要求弟子看佛经，自己却常常看经。有一天他在看佛经，弟子问："和尚寻常不许人看经，为什么却自看？"他回答："我只图遮眼。"弟子问是否可以学他也看经？惟俨则说："若是汝，牛皮也须看透。"（《景德传灯录》卷四）意思是怕弟子看不透而阻碍修行。这说明佛经应该读，但一定要会读。初学的弟子应该先修行，有证悟之后再读经。佛学应以实证为主，读经是为了印证。

2. “无我”与空性

问：既然“空”不是佛学的标志，那么佛学的标志是什么？

答：“三法印”：诸法无常、无我，人生是苦。三者相互关联，最核心的是“无我”。

问：什么是“无我”？

答：我们通常认为有一个“人”，有一个“我”，从“我”出生以来一直都存在,在我们的观念中，认定“我”这个“人”是一直存在的，恒常不变的。这样有“人、我、众生”的执着,就会生起一切贪、嗔、痴的烦恼。

“无我”指在包括每一个心法与色法在内的、所有无常的现象之中，没有永恒不变的自我。“无我”并非来自思考，而是来自直接观察事物生灭的现象。

佛学修行的目的，就是让你亲身体验到身心的生灭过程中，从这一剎那到下一剎那，事物的生起是自然的过程，没有“我”做主宰。所有的名法和色法的生灭现象，都遵循自然的法则，这种生灭现象是超越人为的控制的。

在佛陀灭度后的部派佛教时期，“无我”又被具体表述为“无自性”。自性这个概念既可以理解为事物自身固有的不变的本质属性，或者也可以理解为不变的自体，即自己的存在，其基本意义就是常一不变，天然而有，不由造作。

但是无常和没有永恒不变的自我并不是一无所有的空。因为佛学的最高目标是“解脱”和“涅槃”，是什么东西解脱出来，到达涅槃呢？佛陀本人没有讲，可能他觉得太明显不过了，然而后世的人一定要说清楚是什么？就从佛陀本人的教法中进一步推论出阿赖耶识。当然，佛学的“空”宗，特别是龙树的“中观”，认为阿赖耶识也是空的。

问：有人认为“无我”就是“空性”，对吗？

答：在根本佛教中的“无我”或“无自性”，可以看作“空”这名词的第一个含义，但两者是两个不同的概念。

佛学认为众生感官所认识的“名色”是无自性的。为了帮助大家理解上述的说法，佛学用印度常见的芭蕉树来比喻。芭蕉树的树干很粗，但是中间是空心的，正好可以用来譬喻“众生”只有一组能够被感官观察到的“名色”，在“名色”之中却找不到一个自性。于是，人们开始使用“空性”这个带有比喻性质的新词來描述“众生（补特伽罗）无我”。

另一方面，佛学常将能认识客观世界的“心”譬喻为一个空房间；“根尘相对生起心”时就好比房间中被放进了东西；用正确的态度来对待客观事物就好比东西放进来后又被及时搬走了，房间依然是空的；而用错误的态度来对待客观事物就好比东西放进来后没有全部搬走，房间里可用的空间就会越來越小；只要放进来的东西能够及时搬出去，不论什么东西被暂时搬进来一下都没关系的。这样就把“心”比喻作“虚空”。

总之，在根本佛学中说的“空”，无论上面哪一种，都只是一个比喻，不是后来说的“一无所有”、“万法皆空”。

问：佛学的“万法皆空”很难被人理解，但是却与现代物理学的弦论不谋而合，是吗？

答：在二十世纪的后期,弦论的一个基本观点就是自然界的基本单元，如电子、光子、中微子和夸克等等，看起来像粒子，实际上都是很小很小的一维弦的不同振动模式。如果把宇宙看作是由宇宙弦组成的大海，那么基本粒子就像是水中的泡沫，它们不断在产生，也不断在湮灭。我们现实的物质世界，其实是宇宙弦演奏的一曲壮丽的交响乐。这的确与“万法皆空”有些类似。

但是佛陀一再坚持强调过，佛学不关注任何关于世界的本体是“空”还是“有”这类问题。因为一旦进行这样的讨论，无论意见如何，都使佛学走向哲学化的道路，偏离了航向。

问：佛陀对这个问题是怎样说的呢？

答：据《中阿含箭喻经》第十所载：佛陀游舍卫国，在胜林给孤独园时。有一天，鬘童子向佛陀一些问题：(一)宇宙是永恒的？(二)还是不永恒的？(三)是有限的？(四)还是无限的？(五)身与心是同一物？(六)还是身是一物，心又是一物？(七)如来死后尚继续存在？(八)还是不再继续存在？(九)还是既存在亦(同时)不存在？(十)还是既不存在亦(同时)不存在？等等。鬘童子说：”如果世尊为我解释，我就继续在世尊座下修习梵行。如果世尊不为我解释，我就要离开僧团到别的地方去。”

佛陀认为这些问题愚蠢，作了一个比喻。有人被毒箭所伤，他的亲友想找医生把毒箭拔出来，为他疗伤。然而那受箭伤的人却说：我不愿意把这箭拔出来，除非我知道是被什么弓所射中，弓弦是什么样的；那一型的箭；箭羽是那一种羽毛做的；箭簇又是用什么材料所制的。这样还没有找到答案，人就已经命终了。佛陀说，佛学只讲“苦、苦的生起、苦的止息、和灭苦之道”，就是把箭拔出来疗伤，不去讲弓和箭是怎样造出来的。后一类问题也许很有用，然而它们是科学关注的问题，与佛学无关。

但是，后世的弟子们忘记了佛陀的谆谆教导，开始花费大量的时间和精力在与本体论相关、却与修道无关的问题上，使佛学向哲学化方向发展。

3. 缘起与禅修

问：佛陀出家去创立佛学的初心是什么？

答：佛陀在世的印度是一个动荡的时代，很多小国被大国吞并，战乱不断人们像浅水池塘里的鱼，常处于互相倾轧带来的痛苦之中，使人心十分恐怖和厌恶。在巴利语《执杖经》中，佛陀坦言了他舍离世俗生活的原因，并总结了当一个人获得了解脱证悟后的状态。在此经文中，佛陀把世间比喻为如同快速干涸的池塘中的鱼在挣扎翻转，世间的人为了有限的资源辗转竞争。佛陀更指出，生命的本质就是无常与苦。

“935请看人们互相争斗，从执杖中产生恐怖。我将按照我的感受来说明这种苦恼。936看到人们像浅水池塘里的鱼一样乱蹦乱跳，看到他们互相倾轧，恐怖涌上我的心头。937世界毫无价值，四方动荡不定；我想为自己找个住处，却找不见一处无人居住。938看到众生互相争斗，我的厌恶产生。我看见一支难以看见的、射进人心的箭。939被这支箭射中的人四处乱跑，而拔去了这支箭，他就不再奔波，坐定下来。940不要陷入世上的种种束缚，看透了爱欲之后，应该自己学会涅槃。”

佛陀洞察到人们的内心被一支贪、嗔、痴之箭射进，指出人们应该拔去这支箭，不再陷入世上的种种束缚，学会涅槃。

问：如何拔去人们心中的这支贪、嗔、痴之箭呢？

答：巴利语三藏中记载的佛陀 “解脱道”是建立在三个基本原理之上：(1) 一切能夠被六根体验到的诸法俱是缘起法；(2) “十二缘起”之间存在“此有故彼有和“此灭故彼灭”的关系。(3) “四圣谛”是“十二缘起”規律的直接推论。这

佛教中常见的冷知识

问：这三个原理容易懂。懂得它们是否就拔去了心中的这支箭呢？

答：仅靠讲理在概念上懂得它们是不够的。比如有颗苹果，你听说它多汁又香甜可口，形成了对它的概念认知。但是如果不去咬一口，你就无法知道苹果的真实味道。我们应该在一切身心现象(名、色)发生的当下，按照它们原原本本、实实在在的样子，去体验它们，了知它们，而不存任何成见，用任何的推理、分析、反省，或者用任何哲学的角度去理解判断。

问：怎样才能得到诸法 “缘起”的如实知见呢？

答：为了得到这个如实知见，需要对客观世界中诸法的缘起进行深入、细致、准确的观察，并在此基础之上通过“实践 → 认识 → 再实践 → 再认识”的方法，觉知诸法都是缘起，无常无我。然而一般人的心识的专注度清晰度和敏锐度都不足，无法进行这样的观察。

人对世界一切的观察，都是以“眼、耳、鼻、舌、身、意”等六根的体验为基础。为了更多、更好地观察世界，需要对六根的状态进行改善。科学技术创造出了许多精美的观测仪器，它们可以使人的五根在“意”的辅助之下作功能延伸。然而对“意”的改善更重要，这类改善技术不必受科技发展程度的限制，靠单纯的禅修训练即可。

禅修训练的目的就是要提高“意”在认识特定的所缘时的专注度、清晰度、认识变化着(包括在“运动”中)的所缘时的灵敏度。“科学仪器”可以视为“眼、耳、鼻、舌、身”这五根功能的某种延拓；而“禅修”则是“意”的功能的深度开发。

4. 禅修如何深度开发“意”的功能？

问：为什么要用禅修来改善意识呢？

答：我们在不用意识时，对周遭的事只能做直觉的反应。使用意识，我们能够衡量事件的轻重缓急，并据此做出适当反应，甚至我们还能创造出虚假的信息，如做白日梦、说谎、谱写美丽的辞章或导出科学理论。意识一方面可以使你极为能干又有创造力，另一方面又使很多人的头脑“心猿意马”，无法平静下来。这些心理噪音令你失去生活中朴素的快乐，丧失自己本然的平衡。

意识是人类的神经系统涌现出来的功能。人类的神经系统已发展得极其复杂，甚至能改变自己的意识状态，不受基因或客观环境的影响。人生最重要的事是学会控制自己的意识，改进它，不管外界发生什么，都让自己活得更快乐，工作得更有绩效。

人生的最大挑战，是做意识的主人或是终生受意识控制。

问：禅修怎么开发意识呢？

答：第一步是培养正念正知。“念” 是指心对目标不迷惑、不忘失，处于“记得”目标的状态，犹如石块沉入水中一般稳固，而不会像浮萍或泡沫一样在水面漂浮不定。在做任何事情时，无论动态还是静态心都投入目标，不忘失目标，这是正念；清楚知道自己在做什么，清晰地知道目标，这是正知。由于正念和正知是同时运作的，所以一般只称为正念或正知。安般念或入出息念是禅修的主要方法之一，就是是通过保持正念专注于呼吸的修行方法。

问：“培育正念”听起来容易，做起来难吗？

答：开始实修时培育正念是很难的。困难有两方面。第一，大多数人的头脑从未安静过，“心猿意马”，这些心理噪音令你无法专注于自己在做什么，更不能清晰地知道目标；第二，即使你专注了，又会发现一个新问题：由于专注度、清晰度和敏锐度不够，看不清目标，就像射箭看不见靶，当然难以射中。

问：乱打乱撞很费时间，有没有办法解决这个问题呢？

答：当然有。佛学的禅法就从这类方法开始。这里以安般念或入出息念为例。这是通过保持正念专注于呼吸的修行方法（参考帕奥西亚多的《亲知实见》，玛欣德等译，西双版纳州佛教协会等印行）。

在开始禅修时，先以舒适的姿势坐着，并在鼻端的的某处感觉到入出身体的气息。不要跟随气息进入体内或出到体外，因为这样你将无法成就禅定。只单纯地觉知入出息，培育这个正念。呼吸的概念是入出息念的所缘，也是你必须专注以培育定力的所缘。以这种方式专注呼吸的概念时，如果不行，建议用数息。你应该在完成每一次呼吸后数数“入、出、一，入、出、二…”数到十。这样数息时，能让心专注，使其只是平静地觉知呼吸。

问：我也曾试过这样做。但是一数息心就乱了。把注意力集中在鼻端也很不容易，一关注鼻端，其它地方的感觉也出来捣乱。如何才能让不想关注的身体部位不要出感觉呢？
答：你说的情况在初学者中很普遍。原因不光是杂念多，而且身体也僵硬，没有放松。

在《清净道论》中，用了个比喻讲如何使入出息变得微细。有人从山上跑下来，或者把重负从头上卸下而站立时，其入出息是粗的，甚至不能用鼻子需要用口呼吸。当他除去疲劳，洗了澡，喝了水，把湿布裹在胸口，躺在阴凉处时，则他的入出息变得微细，乃至是有、是无都难以辨别。
这告诉我们，不仅是专注造成入出息微细，而且入出息要微细才能专注。所以禅修者要先把身体活动开，使之放松，之后再静下来禅修，就会容易专注。打坐需要行禅，但是很多人只是简单走走，这还不够。一定要活动开整个身体，使之完全放松。

问：专注和平静之后做什么？

答：你的心能够这样专注至少半小时之后，应开始练入出息念的第一和第二个阶段：入息长时，了知：我入息长；出息长时，了知：我出息长；入息短时，了知：我入息短；出息短时，了知：我出息短。在这个阶段，你应该培育对入出息是长或短的觉知。在此阶段，你所应做的只是如此了知而已。不应故意使它变长或变短。

如果能如此平静地专注约一个小时，你应进一步到第三个阶段：我将觉知全身而入息。我将觉知全身而出息。这时你觉知从头到尾的整个气息（“全身”指息之全身，即呼吸的初、中、后）。

如果能平静地觉知全息大约一小时，那么应进一步到第四个阶段：我将平静身行而入息。我将平静身行而出息。要做到这点，你应决意使气息平静，然后持续不断地觉知从头到尾的气息。除此之外，不应使用其它任何方法，否则定力将会退失。在这个阶段，你所需要做的只是决意平静入息，并持续不断地如实觉知它。

问：这样禅修能使人的六根变得更加专注、清晰和灵敏吗？

答：是的。“入出息念”分为四个阶段：入出息-长短息-全息-微息。起初由于心比较散动、波动，还没有平静、呼吸也较粗，禅修者体验到的呼吸是明显的，这时就只是注意入的息、出的息。这称为专注入出息的阶段；禅修者的心稍微平静时，呼吸有时缓慢一些，知道这是“长息”；有时稍快一些或明显一点，知道这是“短息”。这是专注长短息的阶段；随着心越来越平静，呼吸变得越来越缓慢、绵长，进入了全息的阶段。全息是呼吸从开始、中间到结尾的整个过程。

随着定力的提升，呼吸会变得缓慢、绵长，如果这时还是专注入息与出息，未免会因为心不够细，不能与此时较绵长的呼吸相应。因此，在全息的阶段应把心再调细一些，对呼吸的整个过程都保持正念正知，了知呼吸的开始、中间、结尾。在入息开始时，了知“初”；中间阶段了知“中”；结尾阶段了知“后”。对出息也是如此了知。

问：为什么你说的“全息”与通常“十六特胜”中的“知息遍身”不一样？

答：这是对“我将觉知全身而入息”这句经文的两种不同理解。在巴利语中“身(kaya)＂有三种：色身、名身、呼吸身。

《解脱道论》是早期的上座部论著。在《解脱道论》中把“觉知身而入出息”中的“身”理解作色身，把“一切身”译为“遍身”，这一步的修法变成通过全身的毛孔来出气、入气。后来的《阿毗达磨大毗婆沙论》卷二十六云：“问：此观息风从鼻而入还从鼻出，何故乃说我觉遍身入出息耶？答：息念未成观入出息从鼻入出。息念成已，观身毛孔犹如藕根，息风周遍，于中入出。问：若尔何故非出定耶？答：意乐加行，俱未息故。如菩萨时虽作此观，而不出定，亦以意乐加行未息，故无有过。”随后的汉译佛经都继承了这个解释。《达摩多罗禅经》说这是“念与息俱”，跟着气息到它所到处。

公元五世纪，佛音在《解脱道论》的巴利语本基础上增补改订成了《清净道论》。对入出息念的修行细节作了改变（见《清净导论》，觉音尊者造，叶均居士译，第八讲）。南传佛教的安般念修法中，继承了《清净导论》的解释，认为这里说的“身”是“呼吸身”，而不是色身，因此把巴利语（sabbakaya)直译为一切身，意译作全息，意指呼吸从开始、中间到结尾的整个过程，是聚合的意思。

以上可以看出，从《解脱道论》到《清净道论》，对“觉知全身而入出息”的具体做法，有一个很大的转折。南传佛教流行的这种修法，方法和次第都比较清晰明了。禅修时你只把注意力集中在鼻端的接触点，在此处觉知气息。一旦跟随气息进入体内或出到体外，你就会用遍身的细胞来觉知气息，这样一般人将无法成就禅定。

问：可以用科学仪器观测禅修对意识的改善吗？

答：可以。这样的禅修者可以感觉到六根变得更专注、清晰、敏锐。这些不仅是主观感觉，而且可以用心理学实验来检测。

速示器（tachistoscope）是一种短时呈现视觉刺激的仪器，用于在知觉、记忆和学习等方面的研究中把刺激呈现给被试，以记录他们的反应。用速示器做测试，显示禅修者察觉单一闪光更快，对连续出现的闪光的区别也更准确。资深禅修者的心灵或知觉的反应过程也更敏锐；有些人甚至可以看到单一闪光的开头、持续和消失。

5. 禅修与脑科学

问：如何用现代的科学语言来解释禅定或三摩地？

答：用心理学的语言，它们是人生的最优体验，与“心流”是相通的。

问：心理学中的“心流”是什么？

答：它是人生本能的最优体验状态，这时的人感觉最快乐，做事有颠峰绩效。庄子讲的“庖丁解牛”处于这种状态，飞驰的赛车手和即兴演奏的钢琴师也处在这种状态。其实无论处境多么不堪,一个人仍然可以通过主观获得最优体验。

我们做任何事都有一个过程，在过程中包含着许多信息交流或反馈。如果每条信息反馈都在赞美“干得好！”就会使你更专注、干得更好。这就会造成最优体验。这时的人往往觉得被一股洪流带领着，所以心理学家称最优体验为“心流”。

答：为什么说禅定或三摩地与“心流”是相通的呢？

答：从上面讲入出息念可以看出这点。这段经文虽然很短，但已经讲了从没有定力直到证得第四禅的方法。这段经文把禅修者专注呼吸的过程分为四个阶段：入出息-长短息-全息-微息。如果在每个阶段中所交流和反馈的信息，都与目标亲和，没有失序现象需要整顿，自我充分掌控意识，意识更有秩序，就能进入禅定或三摩地，这也是一种最优体验或心流。

问：脑科学观察怎么发现禅定或三摩地与“心流”对应于相同的大脑活动？

2007年德国的H?lzel 等人【1】，用fMRI观察内观禅法(vipassana meditation)激化什麽脑区。禅修者用入出息念禅修。实验结果显示，禅修者的大脑前扣带回和内侧前额叶有比较强烈的激发。值得注意的是，在持咒、观想的实验中，大部分皆显示前扣带会被激化。

朱清时校长：用禅定深度开发自己的意识

图3 取自《打坐与脑》朱迺欣著

另一个实验是森舸澜介绍的【2】，科学家们做了一个观察心流的实验。他们让爵士乐钢琴手躺在磁共振成像仪里弹琴，先弹奏一段熟悉的旋律，然后根据这段曲调进行即兴演奏。在即兴演奏时，钢琴手没有刻意控制自己的身体，也不在意手指是怎么运动的，但此时，他并非完全做习惯性直觉动作，而是对整个演奏效果和自己的心情有非常机警的感知。这时他进入了心流状态。然后用磁共振成像进行观察。

脑成像研究提出，当乐手从演奏固定旋律转向即兴演奏时，前额叶侧面的激活程度出现大面积下降。与此同时，负责直觉动作的那些脑区却变得更加活跃了，比如说运动皮层的一些部分。这说明此时，意识参与的行为减弱了，而无意识的直觉增强了。

在即兴演奏时时，还有一个很特殊的脑区也变得更加活跃了，那就是

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这两个脑区的激发与禅修有关。侧前叶皮层(lateral PFC)和前扣带脑皮层(ACC)，前者在前脑皮层与意识有关、后者在旧脑与直觉有关。这两个区域是大脑的认知控制区(cognitivecontral regions)。

【1】 Holzel B.K.,Ott U.,Hempel H.,et al (2007).Differentialengagement of anterior cingulate and adjacent medial frontal cortex in adeptmeditators and non-meditators.Neurosci Lett 421:16-21.

【2】 森舸澜(Edward Slingerland)的《为与无为：当现代科学遇上中国智慧》，史国强译，现代出版社。

原文出处：http://www.fjnet.com/wywz/wywznr/202005/t20200521_287107.htm

以上是关于朱清时校长：用禅定深度开发自己的意识的介绍，希望对想了解佛学知识的朋友们有所帮助。

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