国学-中：医治“文明冲突”的东方智慧

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原文标题：中：医治“文明冲突”的东方智慧

20多年前美国著名政治学家亨廷顿（SamuelP.Huntington），在《文明的冲突与世界秩序的重建》一书中指

佛教知识六字真言

出，在持续多年的意识形态之争退出历史舞台后，世界并未因此走向和平，“冷战所造成的人类分裂已经结束，但种族、宗教、文明所造成的人类更根本的分裂依然存在，而且产生着大量新的冲突”。

近段时间以来，在美国和欧洲愈演愈烈的民粹主义浪潮，让人们似乎看到了不祥的征兆：对内的民粹主义、对外的孤立主义、经济的民族主义，加上部分地区的宗教极端主义，如今，亨廷顿的预言如同幽灵一般，盘旋在我们这个蓝色星球上。各文明、宗教、种族之间彼此尊重、宽容友好、和平相处，成为当今世界日益紧迫的任务。

比丘本性认为，世界性危机、全球性难题的源头，是错误理解文明，各执己见，导致文明冲突、极端主义！解决此重大问题的药方是文明互鉴，建立命运共同体意识，和合共生。

而药方之药就是东方文明、东方智慧。不论是儒家的中庸，还是佛教的中道、道家中和，其本质都是中，中即是基于缘起的相通相依、息息相关，是没有对抗性、排他性、极端性的圆融、包容、和谐并存、和睦共处！

一、“中”是东方文明和智慧的精髓

东方文化的“中”，涵义丰富。从汉字方块文字“中”造字的形体结构，就呈现出“中间、中央、居中、方正、平衡、协调”等意义。在东方典籍中，“中”包括了“中空、适度、圆融、恰到好处、不偏激、不走极端”等涵义，还由“内秀于中”、“中心”等引申，以“中”指代人心、人的内在精神世界。

作为东方文明三大主干的儒、佛、道三家，都非常重视“中”的思想。“中”可以说体现了儒释道三家思想的精髓。

儒家的经典《尚书》里说：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中”。《论语

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》中说：“尔舜!天之历数在尔躬，允执其中。”《中庸》说：“中庸之为德也，其至矣乎！”“中也者，天下之大本也。”可见，“中”的观念在儒家的思想体系中具有核心的地位。

佛教的大、小乘中各宗，也都一致以“中道”为核心教理。如《中阿含经》曰：“舍此二边，有取中道，成眼成智，成就于定而得自在，趣智趣觉趣于涅槃，谓八正道。”《成唯识论》曰：“故说一切法，非空非不空，有无及有故，亦即是中道。”缘起性空、性空缘起，名为中道。一切法因因缘而假有，自性毕竟是空。修学佛法，就是不落有无二边，体认缘起中道，生起观见世界真相的智慧，不再执迷于错误的认知。

在道家，“中”的地位也非常关键，如《道德经》中说：“多言数穷，不如守中”。《庄子》中说：“枢始得其环中，以应无穷。”《老子想尔注》亦曰：“道贵中和，当中和行之”、“守中和之道。”

早在七八百年前的宋末元初，中国著名思想家李道纯，就将“中”作为儒释道三教的共同之道，他说：“中是儒宗，中为道本，中是禅机。这三教家风，中为捷径，五常百行，中立根基。动止得中，执中不易，更向中中认细微。”

清代著名思想家、医学家刘一明也说：“儒曰执中，道曰守中，释曰虚中，中之一字，乃三教圣人之心法，所以修性命而成大道，千经万典，说来说去，只说的这一字。”

与儒释道三家思想均关系密切的中国古代重要经典《易经》之中，“中正”、“中行”、“中节”、“得中”、“中道”、“中吉”等也随处可见。清代研究《易经》的两位大家惠栋和钱大昕说：“易道深矣，一言以蔽之，曰时中”。“故尝谓六十四卦，三百八十四爻，一言以蔽之，曰‘中’而已矣。”

现代研究《易经》的名家郭沫若说：“中之义为《易》所摄取，作《易》者的基本认识，是以为宇宙万物均在变化之中……人乘此变化，当处于中正之地位，使对立物无过无不及，使在人事界的变化，可以不至于走到极端（‘亢’），因而变化便可以静定下来，地位便可以长久安定（‘永贞’）下去。这样便有百利而无一害”。

千百年来，在中国，儒释道三教能够融合发展，和合共生，没有宗教战争的历史，正是得益于“中”。中华民族是包容的、爱好和平、讲求和谐的民族，“中”，可以说已经沉淀为中华民族心理深层的集体无意识。

二、儒释道三教论“中”

1、儒家的中庸

“中”的思想观念频见于儒家典籍《论语》《中庸》等之中。

《论语》里记载，尧说：“尔舜！天之历数在尔躬，允执其中。”尧帝劝诫舜要谨守中正之道，不走极端，把握好平衡点，以使天下平正和顺。

《中庸》里说：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中。小人之反中庸也，小人而无忌惮也。”中庸是区别君子和小人的重要标志。君子都恪守中庸，尊重规律，不偏不倚。而小人违反中庸，常常表现得肆无忌惮。孔子最得意的弟子颜回是君子，“回之为人，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗失之矣。”

《中庸》里还有：“执其两端，用其中于民”。联系《论语》里孔子说的“有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉。”空空如也，就是心里守“中”，内心没有成见，没有偏执一端，没有自我的私念，没有任何预设的前提和结论，随顺当下的因缘，因事因时因处做出最适当的反应。

《中庸》里还说：“中也者，天下

佛教基础知识百法

之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”“中”是天下万事万物之根本；“和”是天下万事万物共处的最好状态。“中”是到达“和”的道路，，以“中”达到“和”，天地万物就会各安其位，生生不息，繁育兴旺。

汉儒董仲舒说：““中者，天下之终始也；而和者，天地之所生成也。夫德莫大于和，而道莫正于中。”“和者，天地之大美；中者，天地之达理，圣人之所保守也。”

唐代的柳宗元说：“圣人之为教，立中道以示于后。”“立大中，去大惑，舍是而曰圣人之道，吾未之信也。”

宋儒程颐曰：“不偏之谓中”；“中者，天下之正道”。朱熹曰：“中者，无过无不及之名也；”陆九渊曰：“中之为德，言其无适而不宜。”

明儒王阳明认为：“中只是天理。”清儒王夫之说：“中道者，即尧舜以来相传之极致，《大学》所谓至善。”

当代国学大师庞朴认为：“中庸不仅是儒家学派的伦理学说，更是他们对待整个世界的一种看法，是他们处理事物的基本原则或方法论”。“公正地而不是徇私地听取对立两边的申诉，便能得‘中’。那么，这样的‘中’，已经不是道德范畴，而属于认识领域了。这就是说，‘中’不仅是善，而且也是真”。

儒家思想认为：“中庸之为德，其至矣乎。”认为中庸是天地的至德，中庸之道是最高、最完美的德性，“天命之谓性，率性之谓道”，中庸之道出自于天命，这种道德智慧是天所赋予的，是人性中所蕴涵的，人实践中庸即能实现人性，这样，“中”就上升到了世界观和人的本体论的高度。

2、佛教的中道

“中道”是佛教的根本立场，“中道”是中正不偏的意思。离二边之极端、邪执，不偏于空，也不偏于有，取一种不偏于任何一方的中正之道，圆融无碍。

佛教认为，对于事物的看法不能独下定论，偏激偏执，万事万物，都没有绝对的定性，一切都是相对而言。世人若以自己主观的好恶、偏见来面对外境，就会因贪嗔执着而烦恼，若能依于“中道”的智慧行事，就能得大自在。在佛教看来，不仅好坏、善恶、是非、得失等没有定性，可以相互转换，甚至生死、涅槃，烦恼、菩提也没有定性，可以互相转换，可以生死即涅槃，烦恼即菩提。智者以烦恼为菩提，愚人以菩提为烦恼。

佛陀成道之初，开示四圣谛，其中道谛就是教弟子们离于偏执，履中正而求解脱之道，故称中道。《过去现在因果经》说，佛陀告诉五比丘：“行在苦者，心则恼乱；身在乐者，情则乐着。是以苦乐，两非道因……行于中道，心则寂定……我已随顺中道之行，得成阿耨多罗三藐三菩提。”如世人般放纵欲望、事事执著不是解脱之道，同样，佛陀经过雪山六年的苦修，深感苦行也不是究竟之道，唯有随顺“中道”之行才能解脱。佛陀还曾以弹琴为喻：琴弦太紧，声音粗涩；琴弦太松，则声音沉闷；不松不紧，声音才会美妙。

到了大乘佛教时期，龙树菩萨所造的《中论》云：“众因缘生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义。”宇宙万法都是缘起的现象，诸法因为“缘起”而有，故是“性空”。缘起产生的诸法，不是空无所有，也不是真正的有，而是自性空的假名有，“色即是空，空即是色”。诸法在时间上都是刹那生灭，生即无生，灭亦无灭。不生不灭，不断不常，非空非有，紧密相联的一体两面，就是“中道”。

龙树菩萨所造的《回诤论》说：“佛说空、缘起、中道为第一义。”因为一切都是缘起，所以没有任何实体性的存在，任何一法皆与其他万法有联系，诸法互摄互入，相对、相关、相依、相连，成为一大因缘无尽的网络，一即一切，一切即一，全息互摄。如是体悟，就可以熄灭所有的诤论，这就是“中道”。

从“中道”绝对真理的角度来看，所有的冲突、斗争，都是因人的贪嗔痴、偏见成见私见而起。将“中道”运用到世俗相对的生活，就能正确观察时节因缘，了解对方的想法、诉求和感受，在彼此的互动变化中避免偏激的观念和行为。从“中道”来看，人生也是祸福相依，退步原来是向前，危机中有转机，盛世中有危机，胜不可骄，败不必馁。

3、道家的中和

“守中致和”是道家思想的精华，在道家看来，“中”就是“道”，守“中”就是守“道”。

道家崇尚清虚、无为，认为虚无中自然有生机。《老子》说：“天地之间，其犹橐龠乎！虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。”河上公注曰：“不如守德于中，育养精神，爱气希言。”《老子》中又说：“道冲，而用之，或不盈。”河上公注曰：“冲，中也。道匿名藏誉，其用在中。”

大道如同一个大风箱一样，中间是空的，自然运化产生万物，绵绵不绝。人最好顺应自然大道，少废话，少乱想，守德于中，颐养内心精神。“中”，指“中空”、“内心”。

道家思想认为，“守中“就可以到达“和”的境界。《老子想尔注》曰：“道贵中和，当中和行之，志意不可盈溢，违道诫。”告诫人们做事不要过分，志得意满，不顺中和，就会失败。

“中和”亦即“适度”，“恰当”。《老子》曰：“是以圣人去甚，去奢，去泰。”河上公注曰：“甚谓贪淫声色，奢谓服饰饮食，泰谓宫室台榭。去此三者，处中和，行无为，则天下自化。”就是要处中和，有节制，有限度，避免过与不及。

承继老子思想的庄子亦如是说。《庄子?齐物论》中说：“彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。”《庄子?则阳》说：“得其环中以随成”。郭象注曰：“夫是非反复，相寻无穷，故谓之环。环中，空也。今以是非为环而得其中者，无是无非也。无是无非，故能应夫是非。是非无穷，故应以无穷。”

道家认为，万物相生相克，循环不已，但环的中间是空的。不论环上的是非好坏如何运转，它的中心是不动的，立于“环中”，胸无成见、偏见，就能超越彼此、是非、善恶、美丑的矛盾纷争，超然于纷繁纠葛的事象，顺道而行，自由应物，从容应对无穷无尽的是是非非。联系前面提到的《论语》里孔子的“空空如也”，佛教《心经》的“观自在菩萨行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”，可知儒释道三家面对问题都是一致的，都是要达到“中空”，即放下一切的成见、我见、偏见、私见的束缚，从容处事应物。

道教的主要经典、汉代的《太平经》中也说：“阴阳者，要在中和。中和气得，万物滋生，人民和调，王治太平。”道家认为，任何事物都有着阴阳两个相互对立、相互统一的方面，阴阳是你中有我，我中有你，是相依、相对、相互转化的矛盾统一体。要把握好事物发展变化的度，而不能走极端，完全消灭某一方，因为如果事物内部缺少了对立面，也将失去转化的动力，只有以“中和”把握好矛盾的平衡，才能万物滋生，社会和谐，天下太平。

今天，作为第九届、第十届全国人大常委会副委员长、中国文化院院长、北京师范大学人文宗教高等研究院院长的许嘉璐先生，在多个场合大力推崇和倡导“中和”之道。他说：在哲理上，天人合一、和而不同、二元辩证、整体论等中华文化核心概念，都体现出中华民族特别重视世界上所有事物彼此之间的关系，并以“中和”作为处理各种关系的原则。“中”即不走极端。“和”即不对抗。他还指出：道家秉承老庄的基本精神，在劝世浩瀚的道家经典中，无论是论内丹养生，还是讲修神仙道，抑或治国安民，都突出了“中”、“和”和“中和”的重要。

三、“中”是医治世界“文明冲突”的妙药

中之道也是伊斯兰教的《古兰经》大力倡导的思想，如《古兰经》中说：“信道的人们啊……你们不要过分。真主的确不喜爱过分的人。”

基督教的《圣经》中也说：“不要看自己过于所当看的，要照着神所分给个人信心的大小，看得合乎中道。”意思是：不要照着自己所想的，而要照着神所想的。若要有正常的宗教生活，首先所要对付的，就是对自己的高估、高抬。一个重要的心态，就是不要自大、自以为是，不可以轻看别人，不可自己去判断别人是否是个好的信徒，而要谦卑，要尊重、包容别人。

综上所述，中之道是构建世界命运共同体意识、维护世界和平的重要理论。“中”的妙理，深刻揭示了宇宙间万事万物的普遍联系和相对、相依、相关性，体认中之道，实践中之道，就可以远离一切偏执。因为任何国家、民族、个人，都同生共处于一个“大缘起因陀罗网”中，既相对独立，又互相依存，密不可分。极端主义、孤立主义、单边主义都是没有好结果的，只有不主观臆断，不自以为是，各方兼顾、不偏不倚，相互妥协，平等包容，不走极端，才能实现互利共赢。

如果大家都能承认各个文明、各种宗教、各种思想文化，都有其相对的合理的成分和所适用的对象，同时，又都有各自的不足，因此，只有在相互尊重、友好互动中相互补充，相互促进，共同发展，在差别中看到平等性，在千姿百态中看到共同性，即中庸、中道、中和，这样才能促进世界的和平，共同推动人类文明的整体上升。（文：本性法师）

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