正念-演习16 择法 四 正念观法

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　　演习16 择法 四 正念观法

　　彼有择法觉支，心中了了分明，“我有择法觉支”。 彼无择法觉支，心中了了分明，‘我无择法觉支’。彼应了了分明尚未生起之择法觉支若何生起，了了分明已生

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　　无明（ignorance，或 delusion）是对事物的缺点的想（perception）。为了修正我们缺点的想，佛陀教给我们一个择法（discriminative investigation）的方法，它是与心念处和法念处相联系的。“心之对象”（the objects of mind）又被称之为“法”（dharmas）——一切能够想象获得的事物。它们包括六根、六尘和六识。六根是眼、耳、鼻、舌、身、意。六尘是色、声、香、味、触、法（每一个概念和每一个属于记忆范畴和心灵体验范畴的事物）。六识是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识和意识。一切法都被包含在这十八界（梵文：dhatus）中，它们包括一切心理、心理和物理现象。这十八界，包括心所（mental formations），又被称之为法。以心观心的时刻，心又成为一种法。

　　一切法的基本特点是缘起。诸法根据缘起的轨则而成、住、坏、空。南传佛教《中部》（Majjhima Nikaya）中讲：“此有故彼有，此无故彼无，此生故彼生，此灭故彼灭”。佛教的缘起规律，极其简明，而又深弗成测。根据这个教义，没有一法可以孤登时成、住、坏、空。一个法的形成，要依附于其它法的成、住、坏、空，

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　　在日常生活中，我们习惯于认为事物是真实的、彼此孤立的。比如说，从我们面前的树枝上取下一片树叶，我们也许会以为，这片树叶自力地存在于所有其它的树叶之外，自力于树枝、树干和树根；自力于云、水、大地和天空。实际上，没有所有其它这一切我们认为与这片树叶不合的事物，这片树叶就弗成能存在。这片树叶与其它的树叶、树枝、树干和树根是一体的，与云彩、河流、大地、天空以及阳光也是一体的。假如这些事物中有任何一件事物不存在，这片树叶就弗成能存在。假如我们深入地观察这片树叶，我们就会从中看到所有这些事物的存在。这片树叶和这些事物是合营存在的。这就是互即互入的原则，也即“一即一切，一切即一”的原则。这就是《华严经》——对佛教缘起观表述得最完整的一部经典——所教导的内容。事物不是自力于彼此之外而存在的。它们是互含互摄、合营存在的。这就是佛陀说“此有故彼有”的原因。借助于定力，我们可以根据这个原则来观察一切事物。我们要根据缘起的原则去观察宇宙中的一切法，包括我们自己和我们周围人的心念、说话或感触感染。

　　择法的方法首先是从诸法的分类开始，比如六根、六尘和六识，也即十八界。它们也可以根据色、受、想、行、识五蕴来分类。“色”是指一切心理和物理现象。“受”是指乐受、苦受和舍受。“想”是指基本的安立名相。“行”是指在我们心中生起和现行的心理状态。“识”是指心所具有的忆持、了别、分别和贮藏一切种子的功能。基本的阿毗达摩著作和佛教心理学唯识宗的教义，对于五蕴的本质和它们起用的方法，作了异常透彻的解释。

　　《般若波罗蜜多心经》告诉我们，观世音菩萨经由过程对五蕴的观察，看到了诸法的缘起性，发清楚明了它们不生不灭的本质，并因而超越了对死活的恐惧。同一部经典也提到了诸法的空（sunyata）性。“空”在这里的意思是缘起（互相依存）。诸法为了成、住，必须互相依存。没有一法能够离开它法而存在。这就是我们说诸法本性是空的原因。没有任何器械能够自力存在。

　　经由过程择法，我们熟悉到了一切存在着的事物的缘起性。也即熟悉到了一切事物的空性。借助空慧，我们就能够超越有无、生灭、一异和往来来往等概念，克服对死活的恐惧。当我们亲证一切存在着的事物之缘起性的时刻，我们的有无、生灭、一异和往来来往等概念都邑消解无余。能够消除死活概念，这是择法的关键所在。

　　在给孤独长者去世的前几天，佛陀派尊者舍利弗和尊者阿难去看望他，指导他的修行。尊者舍利弗坐在给孤独长者身边，开始指导他：“给孤茕居士，你应该这样观想：‘眼睛不是我。我不会被这双眼睛所束缚。’”给孤独长者呼吸着，并根据这个指导作观想。舍利弗持续指导：“耳、鼻、舌、身、意都不是我。我不会被我所有的色、声、香、味、触、法所束缚。”给孤独长者如是观察，逐渐地看到了一切存在着的事物的缘起性，看到了他自己不再被拘限于十八界（六根、六尘和六识）中，看到了既没有引领我们进入存在的&ldq

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　　给孤独长者就这样反复修习，他开始哭泣，眼泪从他的双颊滑落。尊者阿难问道：“怎么啦？你有什么后悔的事吗？你修观想没有成功吗？”给孤独回答说：“尊者阿难，我没有什么可后悔的，我的观想异常成功。我哭是因为我太激动了。我有幸为佛陀和他的僧团办事了很多年，然则，我从来没有听见过，有哪一个教法象今天尊者舍利弗传给我的这个教法这样深刻、精彩和宝贵。”

　　阿难说：“给孤茕居士，难道你不知道佛陀一向在比较丘和比丘尼们宣讲这个教法吗？”

　　“尊者阿难，请告诉佛陀，象我这样的居士也有能力听这个妙法。有一些居士没有能力倾听和理解这些深妙之法，并且把它们付诸实践，然则，还有一些居士，他们有能力倾听和理解这些深妙之法，并且能够把它们付诸实践。”

　　关于给孤茕居士的这段引文（南传佛教《中部》第143经）向我们注解，每一小我都有能力对于事物的缘起性和空性进行正念观察，而不仅仅是比丘或比丘尼。居士的生活还没有忙碌到使他无法享受无上佛法之妙味的程度。

　　《四念处经》也描述了那种离开了无明状态的心，比如，当我们觉悟到无常、无我和缘起的时刻；当我们的心安住于正见的时刻。正见是被称之为“八正道”的八种修行方法之一。

　　在教导我们若何观法这一品中，佛陀在七觉支（梵文：saptabodhyanga）中首先提到了择法。择法的意思是指，仔细考察一切色法或心法的来源和本性。假如我们能够在深层次上理解诸法的来源和本性，那么我们的心就不再处于无明的状态。

　　《四念处经》上述十五个演习中的每一个演习，都或多或少地具有正念观察诸法来源的感化。最明显的例子是演习8——观察身体和宇宙间一切存在着的事物之间的互相依存性：地、火、水、风，以及演习12——观察我们的受的来源和性质。

　　坐禅的时刻，我们把心念集中到观察对象上——有时刻是色法，有时刻是心法。为了发明那个对象的来源和本性，我们对它进行深入地观察。有意识地呼吸，它的感化就是滋养和保持心注一境的定力。假如我们卖力深入地观察，很自然地，我们就会看到，所观的那个对象的成、住、坏、空要依附于其它的事物。最后，我们会明白，诸法本性不生不灭，尽管诸法不会永远存在，然则，它们也永远不会彻底消亡。是以，正念观察缘起，是引领我

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