佛教-第二篇 从入世到出世

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原文标题：第二篇 从入世到出世

　　第二篇 从入世到出世

　　壹 媒介

　　佛法分世间法、出世间法，一般把世间法称做俗谛，把出世间法称做真谛。佛教虽然重视世间法，然则更重视出世间法。不过，人生在世，是不能离开世间法的，就是佛法也不能离开世间法，所谓“佛法在世间，不离世间觉；离世求菩提，如同觅兔角。”所以对于世间、出世间法，我们应该抱著「先入世、后出世”的立场，惟有把世间的问题解决了，才能出世；惟有先入世的人，才能出世，才能升华。

　　另一方面，要以出世的思惟，做入世的事业。佛陀成道今后，不舍世间众生，仍然到处说法，把菩提的欢乐散布给大众，不求独乐，但求众乐，这就以出世的思惟做入世的事业。所以，学佛应该要先入世后出世，然后再从出世而入世；要具备出世的般若聪明之后，再积极从事入世的度众工作。

　　贰 入世的生活

　　人既然不能离开世间而生计，也不能没有入世的生活。一般人的生活，大部份是过著：

　　1.以物质为主的生活，因为物质占了我们生活的主要部份。

　　2.以情感为主的生活，因为人是情感的动物，所以佛说“众生”为有情。

　　3.以人群为主的生活，因为人不能离群而茕居。

　　4.以根身为主的生活，因为一般人都是依靠眼耳鼻舌身意(六根)去追求色声香味触法(六尘)的快乐。

　　人虽然过著物质的生活、情感的生活、群居的生活、根身为主的生活，然则物质是有限的，不能知足我们无限的欲望，所以我们要有合理的经济生活；人情是缺陷的，不能永远令我们知足，所以我们要有净化的情感生恬；人群是利益冲突的，不能常久和平相处，所以我们要有六和的处世生活；根身是无常的，人缘会招感聚合离散，所以我们要有法乐的崇奉生活。

　　一、合理的经济生活

　　八正道中的“正命”告诉我们：身为佛教徒，必须从事正当的职业，过正当的生活，用正当的方法取得钱财。

　　所谓正命就是合理的经济生活；反之，经营不正当的事业生活，就是邪命的生活。譬如开酒家，强迫别人从事色情行业；开赌场、

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发卖人口、毒品、枪械，或者算命、卜卦、看相等。在《佛遗教经》中，佛陀曾指导佛教徒不应该仰观星宿，推算命运，因为这些都是不合乎人缘轨则，不合乎正命的经济生活，都是佛法所不允许的。

　　有了正当的职业，正当的生活后，假如钱财有盈余时，佛法指导我们有几种的处理方法：

　　第一、要赡养父母师长。(约占全收入的十分之二)

　　第二、要让妻子儿女衣食无缺。(约占十分之四)

　　第三、要扩展正当的事业。(约占十分之二)

　　第四、要有一些储蓄，以备不时之需。(约占十分之一)

　　第五、要布施、救济，以造福人群，广结善缘。(约占十分之一)

　　这就是佛教处理财富的方法。

　　二、净化的情感生活

　　平常一般人只对自己爱好的人好，碰到和自己有缘的人，甚至可以把自己的身心生命都交给他；自己憎恶的人，不只不肯多付出一丝关心，甚至还要袭击、伤害他。一个学佛的人，要有“无缘大慈，同体大悲”、“怨亲平等”的精神，对待众生要能从“有缘”的情感做到“无缘”的情感；甚至别人对我不好，只要有意义、有价值，应该平等施予欢乐，施予关怀，不必计较得失短长。进修观世音菩萨的“千处祈求千处应，苦海常作渡人舟”的大慈悲精神，升华情感，与众生同体，这就是净化的情感生活。

　　三、六和的处世生活

　　佛教称削发工资“僧伽”，就是“僧团”的意思，又叫“和合僧”。因为僧团是本著「六和敬”的精神，在追求聪明与行事度众方面都能调和相处。

　　“六和敬”可以做为我们待人接物的处世之道。

　　1.见和同解：这是思惟的统一。在佛教里，人人对佛法有合营的熟悉，以佛法为行事的最高标准，每一小我能够捐弃小我的成见、执著，建立相同的共识。见和同解运用在社会中，我们每一小我对于国家的律法轨制、行事政策要能认同，在思惟看法上要能统一，以免意见不合，背离轨道。

　　2.利合同均：这是经济的均衡。僧团中假如有施主财施赡养，弗成私自独享，要交由僧团集中处理，大众共有。利和同均运用在社会上，让有钱的人赞助穷困的人，有力量的人扶直弱小的人，建立一个安稳均富的社会。

　　3.戒和同修：这是法制的平等。僧团遵守著合营的戒律，日常生活中，我们每一小我都要遵守国家的司法，不拥有特权，在司法规章之前，人人平等，养成奉公守法的习惯，公平合理的生活。

　　4.意和同悦：这是心意的开展。在日常生活中，人人要培养坦荡的气量气度和心意的调和，不要比较人我得失，不要计较长短短长。心意的和悦，就是人世净土。

　　5.口和无诤：这是说话的亲切。人与人相处之所以会有不悦、误会等工作发生，大都是从言语上引起的，是以，措辞恳挚，语气委婉，人人就能够和平相处。

　　6.身和同住：这是相处的和乐。人人有缘相聚一处，应该互相赞助，互相尊敬，能够平等的相处、生活，就能获得调和、快乐。

　　四、法乐的崇奉生活

　　佛经上譬喻说，世人愚痴，妄想五欲六尘之乐，殊不知“五欲于人，人之不舍，譬如刀刃有蜜，不足一餐之美，小儿舐之，则有割舌之患”。

　　五欲于人，既然有这么大的祸患，在五欲世间生活，若何才能不被五欲所染？《维摩经》说：“吾有法乐，不乐世俗之

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乐。”真正的快乐不在欲乐，而在法乐，唯有从崇奉中寻找快乐，才能获得佛法的喜悦，真理的快乐。

　　佛法的快乐不是以感官去感触感染的人世快乐，而是一种虽然不看不听也欢然安闲，发诸心坎的宁静之乐。如参禅者有禅悦，诵经者有法乐，拜佛者有法喜的聪明之乐。因为他们所追求的是简朴勤奋，超然物外的宗教生活，他们所向往的是内在生命的显发，精神上解脱安闲的般若之乐。假如我们能体会这种法乐，则不只不会“身为形役，心为物役”，反而能把身心安住在佛法中，而获得安闲、安泰。

　　参 出世的思惟

　　所谓“出世”，就是跨越和胜出一般世间的意思。佛教的出世生活，不是要我们离开人世，到别的的地方过生活而不问世事；也不是要死了今后才有出世的生活，更不是为了自己了生脱死，不管世间的苦痛与艰苦，真正的“出世”是思惟上的出世。出世的思惟要有如下的熟悉：

　　一、要有人生无常的警醒

　　世间上每一小我都有好生恶死的观念。其实，人生一期的生命，数十寒暑，石火电光，刹那即过；人世的沧海桑田，桑田沧海，无常变幻。普贤警众偈说：“是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐？”能够对世间兴起无常之感，

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能够有人生苦短的警醒，精进不放逸，努力修行，这就是有出世的思惟了。

　　二、要有远离物质的看法

　　世间上每一小我都爱好金钱物质，甚至有人临死之际，金钱物质也不肯给人，他以为来生还可享用，所以贪恋、聚集，最后一棺长盖，一坏黄土赍恨而归。

　　金钱物质本来是给人用的，然则有人不会应用金钱物质，反而被金钱物质奴役了。苏东坡说：“物质有穷，欲望无尽。”我们假如不能对物质存有远离的看法，毕生就会做物质的奴隶。假如有出世的思惟，就能超然物外，对金钱做最有意义的运用。

　　三、要有淡化情爱的观念

　　经云：“爱不重不生娑婆，愿不切不生极乐。”众生因为有爱，才有死活，才有长短；因为有爱，才有你我，才有烦恼。佛教并不是要人人都舍弃情爱，而是要人以智化情，因为爱念不去除一分，道念便无法增长一分。有了出世思惟的人，就能以般若聪明化导情爱，获得佛法的受用，反而能享受人世的真爱。

　　四、要有不满自己的要求

　　一般人都是对别人不满，绝少对自己不满。其实，自己充满我贪、我嗔、我痴、我爱、我执、我怨、我私、我妒等，怎么还能对自己知足呢？

　　对自己知足，这是道业进步的障碍。人生到处都是缺陷，到处充满了考验，能够对自己不满，道德人格才会有所增进，这才是积极的出世的思惟。

　　肆 结语

　　佛教虽然有入世与出世之分，然则它的精神仍然著重在入世，因为佛教的本质具有人世性、生活性。“出世”并不是要我们离开世间，而是一样在世间过著与常人一样的衣、食、住、行的生活，只是在思惟、境界上更超越。能够“以退为进，以无为有，以空为乐，以众为我”；对世间的一切能够不贪不求，不计较、不执著。然后把这种出世的思惟、无边深广的悲智，运用在救度众生的事业上，使每一小我能发出离心，了死活，使世界到处充满著佛法的

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　　是以，对于真正能萌发出离俗世的菩提道心的人，在贰心里，入世、出世其实都只是当下一念而已！

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