佛教-出家人为什么用钵吃饭？

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原文标题：出家人为什么用钵吃饭？

　　钵，又称钵多罗、钵和兰等，是出家人常持道具之一，一般作为食器。其形状为圆形稍扁、底平、口略小。钵的材料，如铁制，称铁钵；陶土制，称瓦钵、泥钵、土钵。释尊所用的钵，称佛钵。

　　钵的大小于各律典中都有差别，其容量也因名称而异，通常有大、中、小三种。大的三斗，小的一斗半。另外还有过钵、上钵等，钵的颜色为“黑色、赤色或褐色”等。

　　比丘持钵以应受他人的饮食，钵又称为应器。持钵行乞时称为“托钵”。而比丘不得储存多个钵，护持钵要如护持自己眼睛一般，应当经常以澡豆洗净除去垢腻。钵损坏时，如果用五种修补方法修后不漏，不能用新钵。

　　古人修行啥都放下，放下一切世俗的名利与欲望，去修“无为法”，那时的出家人身上贵重的物品就只有三衣一钵最贵重了，所以“钵”对出家人来讲也就显得重要了。

　　就比如钵的大小要依佛制，钵是如来应量器，也是佛的象征。我们出家人修行就要放得下，出家人有“三衣、一钵”就够

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了，所以出家人修行应该清心寡欲，佛在世的时候出家人日中一食、树下一宿、也不倒单。古人这样的出家人叫苦行头陀僧；那的出家人的钵像眼睛一样珍贵无比，出家人受了比丘、比丘尼戒律以后，钵外加三衣终生一定不可舍弃，特别是我们现在的末法时期，若想得到一个如法的钵也不是一件容易的事。所以我们应该珍惜所持用的钵。

　　几千年的佛教文化传到我们这一代出家人身上，我们定要格外的珍惜我们手中使用的钵，我们修行是为了续佛慧命，等我们将来修好了，得道了，我们还要担当度化一切法界有情众生的任务，我们离俗出家，放下一切，修无为法，我们要靠这吃饭的“钵”修行，修行就是要了脱生死，脱离六道的轮回。

　　钵是我们出家人吃饭的工具，我们修道啥都能够放得下，唯独这吃饭的“钵”不能放下，人活着就要吃饭，你不吃饭就会饿死，所以钵能够成就我们一切善根，我们一切善根都要靠“钵”来成就，出家人吃饭的“钵”不可离身，我们所使用的“钵”也是成佛的一个关键问题。

　　佛在世的时候，那时候所有的人都是用钵来吃饭的，就如同我们吃饭的碗一样，没有什么特别的，其实我们出家人用什么东西吃饭都不

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重要，重要的是我们能够放得下，修行要放得下金钱与名利。古代的出家人对钵重视的原因，是叫我们放下身心所有的一切，这钵就不能再放了，我们还得靠吃饭来滋养我们的福身慧命。现在的很多寺院的出家师父们也不用“钵”吃饭，也很难说你是一个佛的弟子，因为佛法在古代政法到相法时期，一个真正出家人，必须用钵吃饭，而且钵也是代表佛的标志。

　　出家人最好还要使用一个真正比较如法的钵来吃饭，我们有了一个真正如法的钵，我们出去托钵乞食就不会被人轻慢，以免给轻慢我们的众生带来罪业，我们出家人“托钵乞食”应该尝试，你没有真正的乞过食，也就不知道我们过着“托钵乞食”的生活，能否使我们生存下去

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，我们要怎么样去修行，大家总要有个尝试。

　　修行人就要放的下，就要去战胜我们自己，我们的敌人就是自己，我们要能够战胜我们自己，我们就能够吃得下别人吃不了的苦啊，就知道我们我们出家人托钵行脚，总要试一试才能够知道你行不行，才知道你能否过的了托钵行脚修

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行的生活。

　　我们行脚托钵乞食不可攀援，当我们真正托钵乞食的时候，我们就明白了佛法是应该怎样修行，修行就要放的下，一切都要放下。我们出家人修行不但要放得下一切，还应该断去世间的一切外缘，我们修行人不要再攀缘了。因为我们不攀缘，修慈悲平等的包容之心，慈悲心修好了，我们就会生起无缘的大慈，同体的大悲心、还有大行、大愿、大智慧等佛菩萨的性德，我们也都能够修出来，都能够证得。

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