佛教-佛说：慈心对万物，万物自清明 佛说人生

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除了明空智慧之外，大手印还有另外的一个关键词，那就是“无缘大慈，同体大悲”。

“无缘大慈，同体大悲”非单纯的同情心，不是一种在外境的刺激下才会产生的怜悯之情，就是说，它不是一种情绪。它是一种境界，也是一种证量，更是一种生命的超越状态。它是一种没有任何条件的慈悲，不是说你是我的亲人，或者朋友，我就怜悯你，关怀你，而是说你跟我没有任何关系，我仍然怜悯你，关怀你。当一个人达到“无缘大慈，同体大悲”的境界时，便会诸法一味，无有他我，消除二元分别，澄然一片明空。这是一种非常高的境界，佛教称之为“一味瑜伽”。想要达到这种境界，你必须明心见性。因为明心见性才可入道，开始真正的修行。在真正修行的过程中，你安住于真心，既修智慧，也修慈悲，换句话来说，你要“悲智双运”，才可证得真正的“无缘大慈，同体大悲”

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。阿罗汉已经明心见性，但他还是没能证得这种境界，就是因为他发心的大小，局限了他的境界。为什么呢？因为他发心的时候，并没想要利益众生，他只希望自己能脱离轮回苦海，那么他就不会去修慈悲，而仅仅修慧，那么他就无法拥有一种真正的利众精神，这是他与菩萨、佛陀的区别。菩萨、佛陀不仅希望自己能解脱，还希望用自己证得的光明，照亮别人，让别人也能解脱，也能拥有一种无条件的快乐。

所以我们说，你在明心见性之后，既要安住于真心，还要多布施，多在行为上帮助别人。不管是财施，还是法布施，或者其他的什么布施，都非常好。因为这一切都增长着你心中的爱与善念

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，让你变得一天比一天更加慈悲。当你先将这份爱波及你身边的人，再一点点将它扩散出去的时候，

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你就会发现，所有的分别心都在一点点消散，你的烦恼及执著也渐渐地消失了踪影，你的明空会一天比一天更加牢固。从这个角度上来说，你甚至要关怀那些你看不顺眼的人，关怀那些有很多毛病的人，以及那些曾经害过你，现在仍然想要害你的人。能自然而然地做到这一点，而不是刻意地去做，才是真正的“无缘大慈，同体大悲”。达到这种境界的时候，你会发现，没有人能令你愤怒、嫉妒、恨，也没有人能令你贪婪、无知、堕落，你的心里充满了坦然、快乐、逍遥。如是故，我常说“慈悲是无上的铠甲”。

我也常说，这个世界上只有两种人不会犯错，一种是死人，一种是佛。既然一个人还没能超凡入圣，而且他也还活在这个世界上，那么他很难避免犯错。对于我们自己来说，也是如此。如果你看不见自己眼里的梁木，只看得见别人身上的刺，那么你永远都不会得到解脱。为什么呢？因为你不懂得自省，不懂得忏悔，让贪婪与嗔恨占据了你的心。不要这样。一切有毛病的人，都只是不懂事的孩子，甚至是生了病的孩子，你总是非常怜悯那些病人，所以你也要理解那些身不由己的孩子，怜悯那些犯了错，甚至伤害你利益的孩子。你要学会用一颗母亲的心，去面对世界上一切的人事物。母亲永远都不会记恨自己的孩子，更不会嫉妒自己的孩子比自己更优秀、活得更好。当一个孩子病得特别重的时候，她还会给他更多的爱。同样道理，你不但要理解那些犯了错的人，还要关怀他们，帮助他们，尽力引导他们走出心灵的深谷，走向光明。

那么，为什么我们又说要远离恶友呢？那些恶友，难道不是生了病的孩子吗？他们当然是生了病的孩子，也需要别人的帮助，但是当你没有足够的智慧时，你对他们的帮助不仅起不了任何作用，还会变成一种无谓的牺牲——因为你很可能会被他们所传染。我举个例子，有人掉进水里，正在呼救，你虽然不会游泳，却仍然跳下水去，想要救他。你的心意确实非常好，但结果将会如何呢？你不仅救不了他，还会跟他一起淹死。同样的，假如你还没有足够的智慧，你的明空也还没稳定的时候，就怀着一颗拯救恶友的心去跟他们混在一起，那么他们

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的“恶”就会一天一天地熏染你，污染你的心，增长你的贪婪、无知、嗔恨。有一天你突然醒觉的时候，会发现自己已经变成了一个堕落放纵的人。然而你再想升华，回到一种智慧的状态，却已非常难了，甚至，你已经完全失去了升华的勇气与渴望。为什么呢？心灵的污垢就像是脓包，你挤它的时候，一定会痛，但你任由它在皮肤上肆意生长，却非常容易，只是你要付出健康的代价。这意味着，一个人想要堕落非常容易，堕落起来也相当快，但是一个人想要升华却非常难，他要经历灵魂撕裂般的痛楚，竭尽全力地以善的力量与欲望、无知斗争。一旦善的力量远远小于恶的力量时，他就会像悬崖上失去支撑物的石头一样，非常快地滚落崖底。你一定听过狼孩的故事，你知道，一个孩子在狼的熏染下，能变成狼，后来人们发现他，想帮助他变回人的时候，却已经做不到了。

有的时候，心与行为是应该分开的——心存善念，但行为上要顺世。所谓顺世，不是叫你被动接受什么东西、屈服于某种游戏的规则，而是说，你要选择一种更恰当、更有效的方法。真正的顺世是一种智慧，而不是一种软弱，其中的度，需要你仔细地揣摩。

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