佛法-佛法：不要定位自己是“念佛人”或“参禅人” 佛法无边

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佛说：学佛法佩戴本命佛法器!终身护佑，平安婚姻财运仕途!

不识本心，学法无益。这几天我观察各位，看起来大家对生死都知道害怕，也想要努力修行，所以才会来这里参加念佛禅共修。但是到现在，大多数的人仍在着相，放不下身心的一切，愈追逐就离道愈远。

“放下”并不是不去用功。用功学习到达身心统一时，你的身心会有很多觉受，自己的身心安然自在，这是修行后身心转变的体验。你要用功努力，要有这分体验。但如果“只想”停留在这样的体验，你不必修习佛法，任何宗教或世间修行，都可以很快地达到这个境界。

佛法告诉我们，要见到法的实相，你才不会迷失，才不会妄认四大五阴的尘劳为实有。修行要从精进中做到放下自己四大五阴所成的假合体，要在认真积极的用功里，学会放下你一向误认为实有的一切。你现在做不

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到，但只要用功到了那个地步，逼拶的功夫就能显现它的力量！

如果还没有体验过自己身心的统一，还没到达动静二相了然不生，还不能放下有修有证的心，你都还只是落在心相上努力。在心相上的努力，的确能够达到一心，你的确可以在一心的状况下感受到智慧慈悲的受用，但这只不过是心相上的圆满，或本体具足妙德性的少分体验，仍不是究竟离相无相以后，从法尔本具足、本无欠缺上体验得来的。

《大势至菩萨圆通章 》告诉我们“忆佛念佛，现前当来，必定见佛”，只要继续用功，就可以“不假方便，自得心开”。为什么要念佛、要忆佛，要那么努力地用功精进，然后又告诉我们要不假造作（方便）？这就是重点了！用功的功夫，要做到死去活来，以至于身心有大受用、大改变甚至大成就，但到了这个时候，就要放下所有的一切。当你放下时，才知道原来本自圆成，所以才叫做不假造作。能够不假造作，你就能体验到“无”，心顿然圆成，显现智慧。

大多数人的修行都走错路。很用功、很用功地努力，希望能断除生死轮回，希望精进办道，希望断烦恼成就自己的菩提大业，从一开始的初发心就走错了，念念就跟生死的“果”相应，永远和道相违背。

发心要发菩提心。菩提心是一颗正解的心，知道诸法缘生、当下空寂，不对诸法（包括身心一切）生起执著贪念。怎样才能放下？就是要修！虽然佛陀告诉我们人人本具，但我们还是悟不了，所以就要从实地修，要借佛陀的经教、祖师的教法，善知识带领，还有自己在经典上的努力，从一法入，认真修学，修到身心能断除全部、放下一切。

希望大家在修行中随时要以自己的智慧观照作为修行的指导，这样就不会落在心外求法，就不会成为外道。外道不是偏见，不是贬抑，也不一定是其他的宗教或派别。凡是见相生心、有相可求、可得、向心外求法，都叫外道，

佛法不向心外求法，佛法不是外道。但如果你自己以厌离心、分别心去修，就变成生灭法，就变成外道。

不要定位自己是念佛的人，是默照的人，是参话头的人。有什么因缘，自己能参与就参与，不管用什么方法切入，一定要投注你全部身心的力量去努力，你一定能在法上

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受用，达到身心统一。

念佛时，就唯是一心念佛，甚至连求生净土、去极乐世界的心都没

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有。你可能会问：“念佛不是要求生西方吗？为什么连求生净土的心都不要有？”在日常生活不是密集用功的时候，你随时随地都可以起一个念，以佛菩萨、以阿弥陀佛、以净土为依皈，但当你来参加禅期密集用功时，你就要唯是一心——只有念佛，没有其他二念。凡第二念生起，不论是什么念，都叫做杂念妄想。

你能保持着唯是一念，一直用功，才叫做正念相继，进而达到一心不乱。

正念相继是念念清楚分明，有自己身心相的明白，也有自己修法、在法上用功的正知。比方说，从一开始念佛时，感受到身心的苦和不舒服，到发现身心的苦离开了，觉得身心安定轻安，感受到清凉自在安然，这些都是在正念相继过程中慢慢出现的身心转变。这样的明白和正知，不是靠思维得来的，而是在用功过程中自然不离开正知正见，然后进一步达到一心不乱。

一心不乱和正念相继不同。以《大势至菩萨圆通章 》“母子相忆深”的比

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喻来说，是要忆念到“形影不离”，也就是没有所谓母或子的差别，到那个时候，“念佛的法”跟“念佛的心”是合成一体的。西方“阿弥陀佛”跟眼前当下你这个“求念西方的人”也合成一体，没有二相，是一个究竟统一。最后连统一相都不可得，但又了了清楚，这样才叫做“一心”，

如果你能从“一心”进入“无心”，见到诸佛究竟的本体、见到什么是真正的阿弥陀佛时，那么，当人家问你“阿弥陀佛在哪里？”你就能清楚地回答。你的答案不是从经典得来的，也不是从思维得来，而是心清楚的领解，不必用嘴巴也能回答。你的回答是离开了一切心缘相、离开造作相，那个“答”才是真正的答，是见自本心、识自本性以后，真实的体悟。

参禅当然有答案，但答案不是追逐得来的。“参”跟“念佛”一样，都只是个方法手段，叫你往真心上去努力。只不过念佛是从耳根上、意念上下手，念到无可念时，清净心顿时显现。参话头是从“疑”下手，用攀缘心、能推的心，一直去推究“到底是什么”。

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