什么是佛法

什么是佛法 ,对于想了解佛学知识的朋友们来说，什么是佛法是一个非常想了解的问题，下面小编就带领大家看看这个问题。

原文标题：什么是佛法

第一点我们要认识清楚佛教它实在是教育。它不是宗教。这一点一定要明了。佛教是释迦牟尼佛的教育。跟我们中国的儒家一样。是孔老夫子的教育。过去中国人对于教育非常重视。自古以来我们即晓得教育的重要。礼记学记篇所讲‘建国君民。教学为先’。国家政治要能上轨道。人民要能过真正安和乐利的生活。最重要的是教育。中国近百年来。遭受这么大的灾难。原因就是教育失败。教育政策错误了。所以才有这么大的苦难。中国过去帝王对教育非常重视。教育部在一切政治设施中列于第一。名为礼部。宰相下面六个部是以礼部为第一。把教育摆在第一。佛教也是教育。是外来的教育。但是它的教育的思想基础。跟我们中国教育的理想完全相应。中国儒家的教育是建立在孝道的基础上。是孝亲尊师。释迦牟尼佛的教育也是建立在这个基础上。这样一来。东西方的圣人就不谋而合。如中国人所谓的‘英雄所见。大略相同’。当时的礼部负责一般的教育。替国家选拔人才。皇帝下面就增加了一个佛教教育部。白马寺实在讲就是佛教的教育部。是归皇帝管的。而不是宰相管辖的。因此中国有了二个教育部。而佛教的教育以后比儒家教育更是普及。这是由于皇帝提倡。上行下效。没有多久。佛教教育就传遍了整个国家。对于我们的生活文化思想起了融合作用。与我们中国儒道思想融成为一体。成为中国特有的文化基础。实在讲。佛教到中国的发展。是远远超过了印度。历代修学

一分钟学会的佛学常识

成就之人非常之多。比印度有过之而无不及。这是我们中华民族的光荣。所以佛教教育从汉朝起一直到清朝。国家社会以及全国老百姓都非常喜爱与认真的学习。带给中国几千年来的长治久安。是个很大的稳定力量。这是我们应当要认识与不可忽视的。当时的佛寺是佛陀教育的机关；唐朝以前佛寺的主要工作都是从事经典的翻译、经典的讲解、以及指导大众修行。　　中国人常说。佛法无边。‘佛’这个字是从印度梵文翻译过来的。它的意义是‘智慧’。‘觉悟’。当年为什么不直接翻译成为智觉？而用这个佛字？这是因为中国文字中没有相当的字汇能够对等的翻出来。因为‘佛’这个字含有多义；它所含的智慧之义绝对不是我们一般所指的智慧。而是究竟圆满对宇宙人生彻底明了的智慧。对过去世。现在世。未来世。无所不知的智慧。而我们中文里‘智觉’二字都没有圆满的意思。因此采取音译再加上注解。通常讲佛智有三种。一切智。道种智。一切种智。这些都是佛学专有的名词。这三种智。以现代哲学名词来说。一切智就是宇宙万有的本体。对于宇宙万有本体彻底明了通达。而且非常正确。这种智慧。佛教里称为一切智。第二种智叫做道种智。道种智是知道宇宙一切现象。这个现象太多。例如：动物、植物、矿物、森罗万象。无量无边。这些东西从那里来？什么道理来的？怎样演变的过程成为现在这个状况？将来的演变又会变成什么样子。这些完全明了与通达的智慧叫做道种智。也就是知道宇宙万有的现象。第三种智慧讲一切种智。就是本体与现象。它是一不是二。这个是最究竟最圆满的智慧。它不是偏在一边。而是对整体完全通达明了。这样的智慧才是圆满的智慧。智慧的作用就是觉悟。就是觉而不迷。对于人生宇宙、过去、现在、未来。通通明了一点都不迷惑。这才叫觉。所以智是体。觉是用。在生活起作用。我们称之为觉。觉是智的作用。以上是对佛这个字简单的说明。起作用是觉。那么觉必定有对象。所以觉是能觉。能觉是自己有智慧。大智大觉。所以佛寺有很多名‘大觉寺’。大觉就是佛的意思。觉的对象我们用一个总代名词。这个代名词就叫做‘法’。‘法’字的内容就包含宇宙万有。用一个代名就统统把它包括尽了。佛法简单讲。有四种：心、境、事、理。这四大类把宇宙一切万法都包括在里面；心就是思想、见解。例如我们讲心理。精神这部份。除此之外。境就是境界。例如我们今天所讲的物质。精神物质。现代科学把一切万法分为这两大类。就是佛法里讲的心、境。或者是心、色。心经讲的色不异空。空不异色的色。这个色指的就是境界。也就是物质。与一切事。一切道理。所以这个‘法’字可以说把宇宙万法都涵盖尽了。这是我们觉的对象。叫做所觉。我记得大约在民国十二年时欧阳竟无先生在中山大学发表一篇讲演。那次讲演当时在国内起了很大的震撼！当时的讲题是：‘佛法非宗教非哲学、而为今世所必需’。换句话说‘佛法’是现代人所必须要学习的。它不是宗教。它也不是哲学。这在当时的确引起很大的震撼。因为一般人不是把它看成宗教。就是把它看成哲学。欧阳先生说佛法不是宗教。也不是哲学。他提出很多理由来证明。的确也是如此。这篇演讲我们在台湾也曾经翻印流通。佛法为什么不是哲学呢？哲学都是二元的。有能有所。佛法没有能所！能所不二。这是中外哲学所没有的。所以它不是哲学。哲学有能有所。有能觉。有所觉。这些都是属于哲学的范围。而佛法讲能觉与所觉是一不是二。是很难理解的。这个道理在佛教唯识经论中讲的非常透彻。它讲的三细相。无明不觉生三细。其中第一个是无明业相。无明就是动。这一动就有能见相。经中叫做见分。由能见相变现出来的所见就是相分。见相同源。是同一个本体

佛学常识课本

。所以它是一。不是二。这些就不在哲学范围之内。讲的很有道理。是佛教的一个特质。所以佛教是佛陀智觉宇宙人生的教育。我们每一个人。不管信仰任何宗教。都应该学佛。因为它是智慧觉悟的教育。一定要认真地去学习与研究。这些是‘佛教’的定义。我们要把它搞清楚。　　今天的社会中。佛教有四种不同的形态。我们要辨别清楚。而我们今天所讲的是传统的佛教。原本释迦牟尼佛的教育。但是大约在一百五十年至二百年前之间。佛教变质而成为宗教。例如我们在台湾可以看到一些佛寺。它不是教学或讲经说法。也不是指导大家修行。经常都是拜忏、祈福、超荐亡灵。因此就变成宗教。所以今天绝大多数的佛教是宗教的佛教。在日本有少数佛教寺院所办的私人佛教大学。他们把经典当做学术、哲学来研究。形成学术的佛教或哲学的佛教。专讲佛教的理论而不重视修行。最近还有一种更糟糕。扛著佛教的招牌。做些与佛教完全不相干的事情。这是邪教的佛教。不伦不类连宗教都不如。宗教不会叫人做坏事。学术也还不错。探讨理论。邪教就很糟糕。甚至做出很多违背道德的事情。所以我们要明了现在佛教在世界上有四种形态。我们真正要学的是释迦牟尼佛的教育。目的是使我们能破迷开悟。离苦得乐。得到生活上真实的利益。　　佛法的修学。一定要证到阿罗汉果；‘阿罗汉’。‘菩萨’实质上与现代教育制度的学位名称相同。例如大学毕业。授给您一个学士学位。在佛陀教育里面的学位就叫做‘阿罗汉’。‘阿罗汉’是学位的名称。因为您已经真正证得正觉。正觉就是您对宇宙人生。思想。见解。行持。绝对是正确的。正如三皈所说的‘正而不邪’。‘觉而不迷’。‘净而不染’。这时就得到正觉的果

佛学常识100讲

位。尊称为阿罗汉。再升一级是‘正等正觉’。等于佛而不是真正成佛。比佛差一级。由此可知正等正觉虽然觉悟没错。但跟佛还是不能相等。正觉是小乘。正等正觉是大乘。大乘学位的名称是‘菩萨’。再往上去就是成佛。‘佛’也是学位的名称。是佛陀教育中最高的学位。在得到最高究竟圆满的智慧。丝毫缺陷也没有。就称为‘无上正等正觉’。没有比这更上了。所以这个学位的名称为‘佛陀’。如我们现代教育所称的博士。‘佛’是博士。‘菩萨’是硕士。‘阿罗汉’是学士。这是三个阶段修学的果位。也就是佛法修学的目的。总而言之。我们把它归结起来讲。它是觉悟明了宇宙人生的实相。对宇宙人生的真相彻底明白、通达。具有究竟圆满的智慧。所以‘佛教’是智慧的教育。我们谁不想求智慧呢？有了智慧。任何事情都可以解决。所以佛法说。法门平等。无有高下。只要您有智慧。不论您在社会从事任何行业？决定都是第一。因为您不迷惑。所作所为都会是胜利的正确的。所以行行都是第一。这是佛教教给我们的。‘目标’明了以后。再谈它的教学方针。它用什么方法教给我们？使我们才能真正达到正觉。正等正觉。无上正等正觉呢？这就是修学纲领！有两点。我们要特别重视。就是‘菩萨道’、‘菩萨行’。　　自古以来。大家最重视的佛经是华严经。称为经中之王。华严又称为释迦牟尼佛的根本法轮。一切经。一切法门。都是华严眷属。好像一棵树中。华严是根。是主干。一切经是枝枝叶叶。枝枝叶叶再多也不能离开根本。所以华严称为根本的教法。我们在华严经看到善财童子五十三参。那是佛法修学的一个榜样。善财童子参访善知识的第一句话。他就说：‘我已经发了阿耨多罗三藐三菩提心’。发心就如同现代人所说的。我已经立志要求究竟圆满的智慧。‘但是我不知道要怎样修菩萨行？学菩萨道’？请求善知识指导。因此菩萨行和菩萨道我们要搞清楚。什么是菩萨道？菩萨是梵语。翻成中文是觉悟的意思。菩是菩提。萨是萨埵。中国人简译成菩萨。实际上印度的梵语是菩提萨埵。菩提是觉。萨埵是众生。是一个觉悟的众生。不是迷惑颠倒。‘道’是指‘存心’。换句话就是我们应以什么样的态度来待人接物。什么样的心态来过日子？以什么样的心境生活在这世界？这些的确对我们很重要。如金刚经上须菩提向释迦牟尼佛提出两个问题。　　一个是‘应云何住’？一个是‘云何降伏其心’？道就是存‘心’。应以什么样的‘心’修行？这是要明了的。菩萨行。‘行’就是行为。身体的造作。口里的言语。心里的念头都是属于行为。我们应该要用什么样的行为才合乎真智彻悟的标准？以上是指导的两个原则。儒家孔子教学中的格物致知就是菩萨行。诚意正心就是菩萨道。所以佛教到中国来。能为中国人欢喜接受。因为它与孔孟学说有许多相似之处。都是建立在同样的基础上。儒家讲的比较简单笼统。佛法讲的很详细。因为儒家充其量后来结集而成者只有十三经而已。佛法经典不只三千部。佛法讲得太详细了。因此儒佛两家一合作。那便是儒家提纲要。而佛家则详细地来讲解。的确让我们对宇宙人生做到明达不迷。这是它的好处。我们知道它教学的重点。一个是我们的存心。一个是行为。因此我们要讲求修行。‘修行’就是‘修正行为’。我们的行为有了错误。把错误的行为修正过来。这叫做修行。行为太多太多。佛用归纳的方法把它分为三大类：身、口、意。身是我们身体的行为。口是言语。意就是思想。见解。用这三大类就把我们的行为都包括了。这三大类的行为若有偏差。错误。把它修正过来。这叫做修行。我们常常听到佛门中讲的‘开悟’。是指某人修学开始觉悟了。您知道自己的思想见解行为错了。这就悟了。悟了就不迷了。我晓得我今天做错了事。说错了话。晓得今天想问题的思考方式错了。这叫做‘开悟’。也就是觉呀！悟了以后。立刻改正过来。将我的思想、言语、行为。改正过来。过而能改。改过自新。这叫做‘修行’。故佛教的教学。一点迷信都没有。你们不能把它想错了。它的教法非常平实。佛教中称佛为‘本师’。根本的老师。学佛的人自己称为‘弟子’。我们跟佛的关系是师生关系。佛是我们的老师。而不是神。这一点要明了。我们今天拜佛。拜佛就是如同我们中国人敬祖宗的意思。慎终追远。不忘始本！我们今天得到佛陀的教育。真正开启智慧。晓得如何断惑修善。这是本师释迦牟尼佛教给我们的。佛弟子每天拜佛是纪念的意思。就跟我们拜祖先一样。慎终追远。返本报始。我们连最初的老师都不忘。自然对现在教我们的老师更不会忘。感恩之心自然深厚。远祖不忘。自然对于现世父母。知恩载德。当然更不会忘掉。这就是‘孝亲尊师’！佛教育要从这里做起。世界上有许多国家民族不懂这个道理。所以才会天下大乱。若人人都能敬祖先、爱父母、尊敬老师。此人在社会上绝对不会做坏事。因为若做了坏事。内心会想我对不起父母、老师。所以他要想做一桩事情。都要考虑一下我对得起老师、父母吗？若大家能够信守佛陀教育的话。就不会为非做歹。社会上就不需要警察、法院、律师。中国自古以来至清朝时代。我们的社会治安会维持良好。都是靠儒佛的教育。大家相信因果、孝顺父母、与尊师重道。尤其在乡下没有警察。也没有法院。老百姓若有了争执。会找一个教私塾的先生。请他来评评理。老夫子一听过两边的意见后。就以孔老夫子的道理来说。大家就没有意见。同时也解决问题。比法律还有效！儒佛思想深入人心。得到大众的敬仰。故能给社会大众带来真正的和平幸福与和睦相处　　诸位必须明白‘修行’的定义。绝对不要以为每天念多少经。念佛、拜佛就是修行。佛教育的早、晚诵经是很重要的学习功课。这两课的意义也要明白。早晨念经是提醒我们今天一天当中不要忘了佛对我们的教训。它是提醒我们应该怎样生活？怎样做人？怎样办事。晚课则是反省。想想我们今天念的经义训诲。对照一下那些做到了！那些还没做到。所以早晚课很重要。能使我们真正反省、检点。随时提醒自己。让我们能天天开悟。积小悟成大悟。常常觉悟。觉而不迷。时时处处修正自己的行为。早晚课的意义绝对不是念经给菩萨听。佛菩萨是泥塑木雕的。他听不到。这些全部是自己的事情。不干佛菩萨的事情。具体而说。第一最高指导纲领。指导我们修行的。叫做‘三皈依’。所以学佛的同修们想入佛

李炳南佛学常识

门接受佛陀的教育。先要受三皈礼。也就是正式拜老师。愿意成为三宝弟子。做释迦牟尼佛的学生。三皈依就是皈依佛、皈依法、皈依僧。但我们要了解三皈依的真正意义。才能得到真实的利益。第一‘皈依佛’。‘佛’是觉悟的意思。觉而不迷；‘皈’是回头。‘依’是依靠。从迷惑颠倒。回归依靠自性觉。这叫做‘皈依佛’。并非皈依外面的佛。而是自己内心本自具有的大觉佛性。第二‘皈依法’。所谈的‘法’。是狭义的。不是指广义的佛法的法。佛法的法是广义的。指的是宇宙万有。此处的‘法’是指佛的教学。释迦牟尼佛给我们讲的道理方法。皈依法的‘法’也就是指佛的教材经典。它是我们修行的标准。我们如何知道自己的思想、见解、言语上的错误？佛经就是标准。用佛法的标准来对照。如果我们的想法、看法和经典一样。那就是对的；如果和经典上不一样。那就是错的。要赶紧修正过来。例如佛教教我们孝顺父母。我们对父母没尽到孝心。这就是错误的。佛叫我们要尊敬师长。没做到就是错误的。佛教导我们在生活中要求心地清净。我们却一天到晚生烦恼。这也是错误。所以经典就是修正我们的思想、见解、行为的标准。‘皈依法’是正而不邪。是正确的思想、见解、行为。第三‘皈依僧’。此处所说的僧不是讲出家人。‘僧’的意义是六根清净。一尘不染。僧也是和睦的意思。大家在一块很和气的相处。所以‘僧’是净、和的意思。净而不染、和而不争。例如我们的六根接触六尘境界。一见就起心动念。碰到欢喜时。就起贪心。就是污染。见到不喜欢。不高兴的。起了嗔恚心。嗔心也是染污。你的心本来清净。没有贪、嗔、痴、慢、疑。在接触外境时。迷而不觉。起了贪嗔痴慢。真心就被污染。所以佛陀教我们六根接触外面。处世待人接物。要和睦、慈爱、不起贪嗔痴。不要被污染。要保持心地的清净。佛说我们的心本来是清净平等与慈悲。所以慈悲是性德。不是修来的。本性就是慈悲。孟子所谓‘恻隐之心。人皆有之’。这是本性！所以要恢复本性。这就是三自皈的要义。佛法的修学从这里开始。佛法修的是觉而不迷（佛）。正而不邪（法）。净而不染（僧）。求究竟圆满的智慧幸福、真善美慧的人生。 佛既然重教学。教学需要一个团体。团体有它基本的规则。基本的规则就是‘六和敬’。也就是僧团。佛法中四人以上。遵守六和戒。在一起共同修学生活。称为僧团。就好像佛教的学校一样。今日的道场。意思是大众修学活动的场所。六和敬中第一"见和同解"。见是见解。也就是我们今日所讲的共识。如果见解不相同。天天闹意见。团体就不像团体。没有幸褔可言。必须见解要相同。佛讲我们的见解相同。讲得的确很妙。非常的高明。叫我们听了五体投地。佛不是以自己做标准。要求众人的见解都要跟自己相同。佛不是这个说法。这样我们未必肯服他；佛是要大家把妄念通通舍掉就相同。有妄念固执就不相同。大家把妄想执著都舍掉就相同了。谁也不跟谁走。谁也不受谁的约束。我们把一切的分别执著通通舍掉。每一个人都是心境清净、平等、慈悲就相同。故佛法的‘同’是建立在真理的基础上。第二‘戒和同修’。戒是法则。持戒就是守法。大众在一起生活。如同家有家规。国有国法。人人要遵守。例家庭内。中国祖先为我们订下来的父慈、子孝、兄友、弟恭。每一个人有他的身份义务。我们每一个人明白自己的身份。尽自己的义务。这个家就和睦！就不会有争执。这就是家规。还有现在我们讲的公司。它也有个章程与法规。寺院内有同住公约。每个人都能遵守。就能和睦相处。故佛家讲戒。就是守法的意思。我们要遵守国家的法律。社会的道德风俗习惯。要遵守自己所订的章程。它是我们小团体的法规。戒和同修就是包括了以上这些事理。第三‘身和同住’。四个人以上居住在一起。日常工作平均分配。第四‘口和无诤’。言语和雅没有争执。第五‘意和同悦’。每一个人心里都很欢喜。如同佛法所讲的法喜充满。第六‘利和同均’。利是物质生活。大众都过平等的生活。衣、食、住、行都能做到均平。均等。大家就没话可说。所以这六条是佛法僧团基本的条件。只要我们遵守这六个条件。就是僧团。所以诸位要知道‘僧团’绝对不只是指出家人。一个家庭内有四个人照这个方法修行。这个家庭就称之为僧团。公司行号老板、员工照这个方法去做。公司也就是僧团。所以佛法的教育应用很广。寺院是佛教的学校。是大众的模范与代表。更应当要遵守。假如这个寺院不能遵守六和戒。这个寺院就不能称之为佛教的僧团。也就不能代表佛陀的教育。只能把它看成是宗教或学术的佛教。若能照上述六个条件去做。那我们可以把它看成是释迦牟尼佛传统教育的道场、机构。还有一个条件很重要。就是同羯磨。‘羯磨’是印度话。中文译为会议、议决。所以佛教它是民主的。不管大小事情。都要征求大家的意见。不可独断作主。羯磨就是开会。大家如果有不同的意见。可以在会议上提出来讨论。会议通过之后。就一定要放弃自己的意见。遵守大家的决议。佛教是民主的。非常适合于现代的生活。故佛教是非常理想。高尚与开明的教育。也是民主教育的模范。 　　佛的一年一度再教育是结夏安居。现在台湾每年还有一些寺院举行。但是内容变了质。夏安居的起源是古印度的雨季有三个月。当时出家人的生活都是去托钵。若雨季去托钵就相当困难。由于当时印度其他宗教徒都不出去托钵。因此释迦牟尼佛制定他的弟子。在雨季三个月当中。不出去托钵。以免让人说闲话。这三个月可接受居士的供养。饮食由居士送来。同时。它更重要的意义。是进修再教育。当时。佛的弟子有两种。一种是常随弟子。就好像念书还没有毕业。不能够自己独立。得常常跟著佛；另一种是菩萨弟子。已经修学有了成就。可以自己独立。有责任代佛弘化。每一个人住持一个道场。所以佛法传播很广。这些人平常‘讲经说法’。教化一方。但是自己仍要不断的求学。这就是利用夏安居。所有这些在各地主持道场的弟子。每年要和佛共住三个月。全部回到佛的身边。这三个月就是再接受进修教育。就好像暑假时老师不是放假。而是参加进修一样。可见这个制度非常的好。九个月去教学。三个月进修。每年九个月教化众生。另有三个月跟佛进修。听佛讲经。若有疑惑。随时可以请教。同学之间也有互相切磋。交换教学的经验与心得。这的确是非常圆满的教育制度。真正值得赞叹。故结夏安居的真正目的是进修教育。以求精进。日新又新。　　佛法学习初阶。如观经三种净业。‘三种净业’。是三世诸佛净业正因。可见它的重要性。无论修学那个宗派法门。这是根本法与基础。前面讲过的觉、正、净是它的纲领。三种净业则是入学必备的条件。第一条是‘孝养父母、奉事师长。慈心不杀。修十善业’。这里面讲的四桩事情很重要。一定要修学。它是人天的福报。第二条是小乘的福报。第三条是菩萨的福报。 第一条是最基本的。做人、升天也要以这为基础。孝亲与敬师是求学的根本。现今这个世界这么乱。原因就在世间缺乏贤母与良师。故中国古时政治上的设施。非常重视教育；贤人是要家庭与老师合作才能教育出来。从前的教学是教育。现在的教学重科技。教育是教人怎么做人？孝亲尊师是做人的根本。因父母是生育我们的恩人。要知恩报恩！老师是生我们法身慧命的恩人。人若没智慧。与畜生就没两样。因人也是动物之一。人比动物高是人有智慧。有道德的观念。智慧道德是老师教的。所以老师的恩德与父母是相同的。　　佛法修学的次第。常以四大菩萨为代表。犹如大学内有四个学院组成。四大菩萨就是中国的四大名山中九华山地藏菩萨。普陀山的观音菩萨。五台山的文殊菩萨。峨嵋山的普贤菩萨。这四大菩萨代表佛法教学的四个重要课目。等于四个学院。这也是佛法的纲领。不管多少宗派、经论。都出不了这四个范围。学佛要从地藏学起。大地是我们生活的根本。何况地底下有无限的宝藏。例如资源。我们开采资源。受用不尽。佛讲的地是比喻我们的心地。心地里的宝藏是无尽的。心地蕴藏有无限的智慧。德能与才艺。佛说我们每一个人的智慧、德能、才艺都与佛一样。没有差别。换句话说。每个人都有此宝藏。问题在你自己不知道开采它。佛陀教育就是教人开采心地宝藏。而孝亲尊师就是开采心地宝藏最重要的工具。所以地藏经就是佛门的孝经。我们若想发挥自己本性中本具的智慧、德能与才艺。一定要孝亲尊师。孝亲尊师是性德。为何佛教这么重视、提倡它。因您若不从这里做起。您自己的本性、德能、智慧永远不能显现出来。所以佛法是师道、是教育！如育婴孩。始于胎教。故佛陀教学重视孝亲尊师。　　慈心是佛心。佛菩萨的心；慈心从孝敬心扩展出来的大慈大悲心。在佛法中。观世音菩萨代表大慈大悲的精神。它是建立在孝敬的基础上。没有孝敬心。绝对不会有慈悲心。我孝顺自己的父母。也要孝顺天下一切人的父母。这个心要扩大。我敬自己的老师。进而尊敬一切众生。这样就是大孝、大敬。就成为观世音菩萨的慈悲。这是佛法修学的程序。慈心是德之用。是现在心。非指过去。或未来。指现在一念心。至诚是心之本体。慈之德用是十善业。修学十善业。十善之体就是慈。佛门慈悲为本。慈这个字是会意的字。上面是兹。下面是心。就是现在一念心。佛跟我们说。善恶果报是真理。这是天经地义的事实。佛都不能改变。善有善报。恶有恶报。我们要想得善果。一定要修善业。业是事业。我们要从事善的事业。将来就可得善的果。我们一般人追求幸福美满的生活。这是善的果报。一定要从事善的事业。才能得善的结果。绝对不可能有做恶业而能得善报。做善业得恶报的道理。这些我们要明了与信守的。十善共有十条。它是我们做人的基本道德观念。有三条属于我们身体造作的。第一就是不杀生。因为一切有情它有生命。有灵性。它都是贪生怕死。所以佛法把不杀生列为第一个戒条。我们不愿意别人杀害我们。我们也不能杀害一切众生。所以推己及人。儒家讲仁。己所不欲。勿施于人。我自己不愿意的事情。不要加诸于一切众生。第二条是不偷盗。第三条是不邪淫。这三条是佛法的根本戒。您能够信守。便能够得大富、大贵。若不能遵守。杀生的果报是短命。有许许多多的灾难。偷盗的果报是贫穷。邪淫的果报是鸳鸯雀鸽报。所以佛在戒律里面把这三条列在前面。用意非常之深。故佛不是勉强我们做！自己做自己得好处。得利益；若不能修。一切都不如意。因此佛家修学是以慈悲为本。另外有四条属于口业。就是言语。言语要谨慎。孔老夫子教学。它有四个科目。第一是德行。第二就是言语。问对关系很大。言语不能伤人。要柔和、有信用与诚实。所以语业上有四条戒律。第一是不妄语、不欺骗。第二是不两舌。两舌是挑拨是非。第三是不恶口。恶口是说话粗鲁、很难听。第四是不绮语。绮语是花言巧语。目的都是欺骗。另外意业有三条戒。不悭贪、不嗔恨、不愚痴。这是十善业。我们若能修学。将来果报是升天。天上的条件就是十善业道。佛教我们要慈心不杀。修十善业。杀则伤慈。伤害自己的慈悲心失却慧命！不孝亲、轻慢师。皆失慈心丧慧命。这个道理一定要明了。明白后才会认真去做。　　第二‘受持三皈。具足众戒。不犯威仪’。这三句话好比童蒙养正。在佛法修学上。您将来要想成就慧业。这是很重要的修学条件。受持三皈。就是觉、正、净三宝！三宝从慈心生出。慈心生觉、正、净。觉就是佛。正是法、净是僧。这是三自皈。如前所说。第一是觉而不迷。第二是正而不邪。第三是净而不染。这是佛法修学的总纲领。法门虽多。法是方法。门是门径。修学的就是觉、正、净。它是在自己心里面的。故佛法是内明。是内学。要从自己心地上去做功夫。如果从心外去修。那就变成外道。佛法指的外道。不是指佛教以外的宗教。而是指心外求法者。因为佛法著重于内心的修养。内心的觉悟。故佛法是自性三宝。皈依是三自皈。皈依自性三宝。将内心的觉、正、净。表现在日常生活。与处世待人接物上。就是行为上的三宝。例如六根接触六尘。的确做到不迷惑。没有邪思。是自性正。没有染污。就是自性清净。变成了行为上的三宝了。这就叫做三自皈。自性三宝。是我们真正的依靠与皈依处。除了自性三宝之外。佛法还有住持三宝。住持虽然是外面的形象。但是若没有这个形象。佛法就不能够存在与建立。不能利益广大的众生。因此住持三宝很重要。它就是形式上的佛教。寺院、庵堂、佛像。经典、出家人。代表的就是住持三宝。没有它。佛法就会毁灭。所以这也很重要。应该尊重护持。住持三宝中的佛宝。佛在世时是没有问题的。佛不在世时。佛菩萨的形像就是佛宝。看到它就要想到佛。要礼拜。这不是迷信。它的用意是尊师重道。如同我们过去的读书人提到孔夫子。一定肃然起敬。见到孔子的牌位一定要拜。又例如中国人见到祖宗的牌位。一定要拜。这是‘返本报始’的道理。不忘自己的始祖。佛离开我们三千年了。对佛不忘。自然对我们现在的老师、父母。也会一样的敬爱与孝顺。这些都是孝亲尊师的根本。住持的法宝就是经典。佛不在世。住持三宝以法宝为主。佛教导弟子当他入灭后。嘱付后世弟子要依靠四依法；遵守四依法。就如同佛在世时没有两样。不会走错路。四依法中第一是‘依法不依人’。法是经典。佛所说的绝对可靠。第二经典有很多的译本。我们要‘依义不依语’。第三佛教导我们要‘依了义不依不了义’。了义是真正能了生死、脱轮回、真正断烦恼、生智慧。才是了义经典。一切经典我们要去选择。因为佛是随机说法。经有了义与不了羲。佛经中有讲做人的道理。有讲升天的。小乘、大乘以及成佛的。佛劝大家要选最上乘的佛法。就是成佛者。而了义当中之了义者是‘无量寿经’。中国人公认的大乘了义经典有法华经、华严经等。而无量寿经是尤其难得。它是华严、法华的精华。其次是小乘经典。成阿罗汉果。大乘经典成就菩萨。人天的经典是来生得富贵或者升天。这些都有方法。佛也都教给我们。但是我们应选择最上乘。这就是依了义不依不了义。第四是‘依智不依识’。这是佛法的修学态度。智是理智。识是感情。不要感情用事。修学佛法要理智。不要动感情。以上是佛教给我们的四依法。遵守这四条就如同佛在世时没有两样。不会有偏差。住持三宝中。法宝非常重要。另外住持僧宝就是出家人。法是经典。经典需要人弘扬。所谓是‘人能弘道。非道弘人’。经典需要人讲解。一定要研究。讨论发扬光大。让人人都能明了修学。佛陀的教育才能普及。因此住持三宝。也是我们的依靠。但是真实的皈依是从住持三宝中启发我们的自性三宝。例如我们见到佛像。就想到自性觉。见到经典。就想到自性正。见到出家人就想到自性清净。以上是三皈戒。‘具足众戒’的戒。是戒律、生活规范。就是律法。它有精神与条文。会随著时代而修正。因每一个时代生活方式不相同。所以有些条文在今日已不实用了。就如同法律也会因时代不同而修正。经典中的戒律。是佛当年为印度人制定的生活规范。那是三千年前社会的生活方式之下而制定的。我们今天念这个戒本是纪念的意思。并不完全适合用。只有重要的戒条像不杀生。不邪淫等等可以采用。因此佛教传到中国来。戒律就修正了而称为‘清规’。所谓‘马祖建丛林。百丈立清规’。百丈大师立的‘清规’。就是戒律的中国化、现代化。从百丈禅师把戒律中国化之后。自古代到现在。每一个道场、寺院都有它共住的规约。每一家都不相同。目的在适合道场修行的宗旨。近代佛教要传到外国。戒律一定要适合他们的生活方式。也就是要外国化。外国人才能接受与修学。戒律里面有律仪。善法与摄众三大类。善法、摄众不在戒条内。这是讲原则。所谓‘诸恶莫作。众善奉行’。只要有利于社会大众的事情。虽然戒条内没有也要遵守与实行。摄受众生如同刚刚所讲的如何能让外国人也能明了喜爱学佛。戒律条文中没有。也应该特别制定规约。就叫做摄众生戒。三聚圆戒就是‘律仪、善法、摄众’；圆是圆满。佛法以戒为师。没有戒。佛法就不存在；如同儒家。没有礼。儒也没有了。它代表行为的准则。所以必须不犯威仪。才能真正守戒守法。因此受持三皈是佛法的入门。具足众戒是修行的根本。　　第三是菩萨福。是最究竟与圆满的福报。但它一定以前面两福为基础。这三种福好比三层楼。底下一层是上面一层的基础。上面一层必须要根据下面一层才能建立。‘发菩提心。深信因（念佛）果（成佛）。读诵大乘。劝进行者’。菩提心就是觉心。观经所说：第一‘至诚心’。真诚到极处。这是心之体。第二‘深心’。就是清净心、好善、好德之心。第三‘回向发愿心’。也就是慈心悲心。愿愿都帮助众生。利益众生。这是大慈悲心。深心与回向发愿心。是用。深心是自受用。回向发愿心是他受用。也就是我们处世待人接物要用什么心？自己独处时要用清净心。没有忧虑、烦恼。对待别人要用慈悲心。佛法讲的‘菩提心’与儒家讲的‘诚意、正心’是一样的。诚意也是心之体。正心是心之用。所谓儒佛不二。这是大乘菩萨修行的根本。佛教到中国能被中国人普遍接受。就是它和儒家的教学基本概念完全相同。‘深信因果’。善因有善果。恶因有恶报。善恶果报。丝毫不爽。为何证得菩萨果位还要深信因果？须知此地所指的‘因果’不同其他的因果。而是指念佛成佛。‘念佛是因。成佛是果’。因为菩萨唯一的目标就是要成佛。所以要深深相信念佛成佛这一因果。大乘经典有八万四千法门。唯独念佛成佛是真正的因。真实的果。为何说无量寿经是第一经呢？因为无量寿经所讲的就是念佛成佛。佛的一切经中讲成佛的理论与修学方法。最圆满透彻。就是在无量寿经里。它是佛经中的第一经。念佛成佛。念九界就成九界。这是佛法讲的万法唯心造。观经讲的。‘是心是佛。是心作佛’就看您念什么就成就什么。所以说念佛成佛。念菩萨成菩萨。念天就升天。念人来生就得人道。如果你念贪。来生就是饿鬼。念嗔恚。来生堕地狱。愚痴就变畜生。愚痴就是是非善恶搞不清楚。把善法当恶法。把恶法当做善法。‘念什么成什么’这句话叫我们要三业敬慎。就是心智、思想。言语。造作要慎重。要敬谨。起心动念。如临深渊如履薄冰。知因果责任。成败关键在于此。所以一定要深信因果。‘读诵大乘’。您若想修行。修正自己的思想、见解、行为。一定要有个标准。这个标准就是前面讲的依法不依人。经典要常常念。念了您就了解自己的看法、想法是不是对的？一切以经典做标准。所以一定要读诵大乘。它是日常生活。处世待人接物。修因克果的真实依靠。用佛法的标准。建立共识。以佛为师。以佛为友。‘劝进行者’。就是实践力行。菩萨事业。劝是劝勉。进是进修。我们自己要劝自己努力精进。同时也要劝勉大众学佛。这是我们的责任。把佛陀教育普遍传播。希望每个社会与国家都能遵守与奉行。修身、齐家是自利。治国平天下是利他；做到这些。就能得到美满幸福的人生。‘发菩提心。一向专念’。求生净土。是超世永恒圆满的智慧。它的意义都写在无量寿经里面。　　大乘修学要领尚有文殊十波罗蜜。就是六度的展开。布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。以及华严经里面所讲的方便、愿、力、智十度。是菩萨所必修的。‘普贤菩萨十大愿王’都是出自华严经。这些都是修学的纲领。　　佛教教学的艺术。我们如能明了。会对佛教的教学佩服的五体投地。当时释迦牟尼佛教学传道。如同中国的孔子。也是周游列国。到处讲经说法。佛灭度之

佛学常识问答简书

后。后世教学则讲求艺术表法。教学讲学。教材与教法。完全朝艺术这个方向去走。所以佛门重视音乐、美术、雕塑、建筑。以及其他的例子不胜枚举。我在此地跟诸位略略地说一点。佛门里面通常供佛像是一佛二菩萨。例如阿弥陀佛与两旁的观世音菩萨与大势至菩萨。当中的佛代表本体。二位菩萨代表德用。德用何以要以二位菩萨为代表。因为德用是无量无边。佛法将它归纳为两大类。一是智。一是行。西方三圣中。观世音菩萨代表行。大慈大悲；大势至菩萨代表智。也就是大慈大悲要建立在理智的基础上。不可感情用事。所以佛像供奉是表法的。必要明了此羲。才不致迷信。另外。具体向诸位报告一个例子——如‘天王殿’。正规的寺院建筑。它有一定的形式。一进入寺院。第一个建筑物就是天王殿。也就是护法神。天王殿里面供的俗称‘四大金刚’。实际上就是四大天王。台南开元寺的建筑。供的就如法。天王殿当中是弥勒菩萨。面对著门口。一进门就看到弥勒菩萨。弥勒菩萨旁边是四天王。弥勒菩萨。满面笑容。肚皮很大。表量大容人。要能笑面迎人才具有入佛门资格。台湾这几年来提倡微笑运动。佛门早在三千年前就提倡这个运动。提倡大家的肚量要大。能包容一切。它代表‘生平等心。成喜悦相’；它代表我们入佛门。第一个要求。就是要具此态度才得进入佛门。不能有分别、执著与成见。四大天王也是表法的。东方持国天王。它代表负责尽职；南方增长天王。代表日新又新。天天求进步；西方广目天王与北方的多闻天王。这二位天王代表读万卷书。行万里路。博学多闻。这是护自己的法。护自己的觉、正、净；护自己现前幸福美满的生活。能做到这些才行！不是说我们去烧香拜拜。佛就赐褔给我们。它表现的理事。我们一定要明了。启发心智、身体力行。我们见到持国天王要反省我们在家庭、社会中有没有尽职？不仅要负责尽责。而且天天求进步。不进步就会落伍。所以南方代表光明、智慧、日新又新。怎样做到负责尽责与日新又新？就必须要求学、多见多听。也就是读万卷书。行万里路。博学多闻。才能使您的生活美满、事业成长。才能让您能得到真正圆满的幸福。这是真实的护持。所以佛法中所供养的佛菩萨形像。全部有很深的教学表法意义。您若真正明了。到寺院去参观时就像进入佛陀教育博物馆。您浏览一遍后。佛法中的精华就全部得到了。所以它的确跟宗教不一样。它是纯粹的教育。充满了无限的智慧。　

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