「文化」达磨血脉

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原文标题：达磨血脉

三界混起。同归一心。前佛后佛。以心传心。不立文字。问曰：若不立文字。以何为心？答曰：汝问吾即是汝心。吾答汝即是吾心。吾若无心因何解答汝？汝若无心因何解问吾？问吾即是汝心。从无始旷大劫以来。乃至施为运动一切时中。一切处所。皆是汝本佛。即心是佛。亦复如是。除此心外。终无别佛可得；离此心外觅菩提涅盘无有是处。自性真实非因非果。法即是心义。自心是涅盘。若言心外有佛及菩提可得。无有是处。佛及菩提皆在何处？譬如有人以手提虚空得否？虚空但有名。亦无相貌；取不得、舍不得。是捉空不得。除此心外。见佛终不得也。佛是自心作得。因何离此心外觅佛？前佛后佛只言其心。心即是佛。佛即是心；心外无佛。佛外无心。若言心外有佛。佛在何处？心外既无佛。何起佛见？递相诳惑。不能了本心。被它无情物摄。无自由。若也不信。自诳无益。佛无过患。众生颠倒。不觉不知自心是佛。若知自心是佛。不应心外觅佛。佛不度佛。将心觅佛不识佛。但是外觅佛者。尽是不识自心是佛。亦不得将佛礼佛。不得将心念佛。佛不诵经。佛不持戒。佛不犯戒、佛无持犯。亦不造善恶。若欲觅佛。需是见性。见性即是佛。若不见性。念佛、诵经、持斋、持戒、亦无益处。念佛得因果。诵经得聪明。持戒得生天。布施得生天。布施得福报。觅佛终不得也。若自己不明了。须参善知识。了却生死根本。若不见怪。即不名善知识。若不知此。纵说得十二部经。亦不免生死轮回。三界受苦。无出期时。译：贪、嗔、痴三界混起同归于「一心」。三界乃指贪、嗔、痴三界都不离从心入从心出。所以归于一心。过去成就的佛与未来成就的佛。都是以「心」来传「心」不假一切言说。亦不须立文字来形容。毕竟没有任何语言和文字能强加解释无上心灵之道。弟子问：若是不用文字语言来形容那要用什么东西来形容「心」呢？师答：你问我的时候。那就是你的心。我回答你的时候。那就是我的心；我若是没有这个心时。也没办法去回答你；你若是没有心时。就不会来问我。问我的那个当下。就是你的心；从历劫无始生灭以来。乃至一切时中的一切作为。都是你的「心」在运作。都是你内在清净的本心佛性所显露（觉悟的心）。所以当下清净的心就是佛。佛就是心。除此心外。无任何佛可得。离开此心之外。想要求道成道。追寻清净无为的寂静涅盘。根本是了不可得。吾人内在的清净自性（本来面目）。本来就具足。不须妄念造作的因果（心起动念即因。去追求即果）才能形成的。一切起心动念运作的法就是心的功能。所以自性（心）即是清净无为的寂静涅盘之心。如果硬说心外有佛可成、有道可求即堕入邪见。弟子问：那佛在哪里呢？师答：就像有人想要用手将虚空提起来一样。无量无边的虚空虽然有个名字。但却无形无状所以提不起来。也无法丢舍。若想用手去抓拿虚空。也是了不可得。因此离开此「心」之外

造业佛学常识

。想要见到佛。根本就不可能。佛是从吾人心中觉醒开悟出来的觉醒之性。为什么要离开「本心」向心外去寻佛求佛呢？过去成就的佛与未来即将成就的佛。只谈到这个「本心」。因为心就是佛。佛就是从心中觉悟的。所以心外没有佛的存在。离开佛性也没有心的存在。如果说心外有佛。那佛在何处？心外既然没有佛的存在。又为什么有人会看到佛的形象。为什么会有人见到空幻中的佛身来开示呢？无知邪见之人互相传播迷惑狂乱的醉言醉语。全都是因为不能了解自己当下的心。就像一面镜子一样。所以才会被镜中的无情尘埃影像给迷惑了。也失去了自由。如果这样比喻还不相信的话。所有自认为心外有神。心外有佛的邪见之人。自己若要欺骗自己那是毫无益处的。佛是「心」中的自觉之性。所以佛无任何的过失和迷惑；而众生之所以会有颠倒妄想。就是因为无法觉知自心就是佛。若是了知自心即是佛性时。就不会浪费生命向心外去寻求诸佛了。佛不会去度佛。拿心去寻佛还是无法了解佛。所以向心外去寻佛、成佛之人都是一些不懂自心是佛的人（故外道邪见者。都是执着一切诸见的人）。也不能将佛来礼佛。更不能将心来念佛。佛是觉悟的「本心」。所以佛不诵经。佛不持戒。佛也不犯戒。佛更不造善恶。若是要成佛就必须见到吾人内在清净的本性即是佛性。若是尚未见性。那念佛、诵经、吃斋、持戒都将毫无益处（此乃强调念佛、诵经、吃斋、持戒的目的。就是要藉由一切有为法来证悟自心的佛性）。念佛能得到因果善报；诵经能得到聪明；持戒能得到尊贵的天人道；布施能得到福报。但若想要去寻佛终究是了不可得。若是不能明白这个道理就要恭敬、虔诚的去请教善知识。要想根本了生脱死。若是不能见性那就不能称名为善知识。若是未能明白此心即是佛、见性即是成佛时。纵使能说遍三藏十二部经还是会继续迷惑在贪嗔痴三界里。循环重复的尝受烦恼痛苦。没有任何解脱的机会。◆ 昔有善星比丘。诵得十二部经。犹自不免轮回。缘为不见性。善星既如此。今时人讲得三五本经论以为佛法者。愚人也。若不识得自心。诵得闲文书。都无用处。若要觅佛。直须见性。性即是佛。佛即是自在人。无事无作人。若不见性。终日茫茫。向外驰求。觅佛元来不得。虽无一物可得。若求会亦须参善知识。切须苦求。令心会解。生死事大。不得空过。自诳无益。纵有珍馐如山。眷属如恒河沙开眼即见。合眼还见吗？故知有为之法。如梦幻等。若不及寻师。空过一生。然即佛性自有。若不因师。终不明了。不因师悟者。万中希有。若自己以缘会合。得圣人意。即不用参善知识。此即是生而知之。胜学也。若未悟解。须勤苦参学。因教方得悟。若未悟了。不学亦得。不同迷人。不能分别皂白。妄言宣佛敕。谤佛忌法。如斯等类。说法如雨。尽是魔说。即非佛说。师是魔王。弟子是魔民。迷人任它指挥。不觉堕生死海。但是不见性人。妄称是佛。此等众生。是大罪人。诳它一切众生。令人魔界。若不见性。说得十二部经教。尽是魔说。魔家眷属。不是佛家弟子。既不辨皂白。凭何免生死。若见性即是佛。不见性即是众生。若离众生性。别有佛性可得。佛今在何处？即众生性。即是佛性也。性外无佛。佛即是性；除此性外。无佛可得。佛外无性可得。问曰：若不见性。念佛诵经布施持戒精进。广兴福利。得成佛否？答曰：不得。又问：因何不得？答曰：有少法可得。是有为法。是因果、是受报、是轮回法。不免生死。何时得成佛道。译：过去有位出家修行的比丘名善星。他能持诵三藏十二部经典。但还是堕入轮回循环的生死苦海。主要原因就是尚未见到自心即是佛性。自性即是佛心。善星比丘既然是如此遭遇。那现今世呢？很多人讲经说法三部或五部就自以为是已能体悟佛法。这是愚痴之人一厢情愿的想法。若是无法体悟自性即佛心时。纵使看遍三藏十二部经典。也都是一堆文言雅书。对修行的心性一点也没有任何的帮助。若要成佛就直接了当的觉悟见性。照见自心本来的佛性。佛是自由自在清净无为的心镜（这是形容和比喻。不可被心镜的名相所迷惑）。能照遍万物却不被万物所迷惑。若是不能洞悉见性。纵使每天忙忙碌碌向心外追求八万四千有为法。也终究是无法成佛。佛虽无任何法可以求得。但欲开悟还是要请教善知识。千万不可盲修瞎练让「自心」背道而驰。更不可以浪费青春和生命的迷惑在一切有为万法中。自己欺骗自己是没有任何帮助的。在人生旅途中尝遍山珍海味。或拥有妻妾、子孙。有如恒河沙数一样的繁多。但是当肉体毁坏之际。临终双眼告别红尘时。还能拥有、还能看到这些吗？由此可知世间一切有为万法如同梦境、如同幻觉。恰似空花水月般。终究是带不走一丝一毫。求道之人若是不知参访善知识来协助引导自己的修行。白白浪费生命。诚属可惜。然而佛性本自具足吾人之「心」。但若是缺乏善知识一棒惊醒梦中之人。那终究还是无法明心见性。能够不需经过善知识指导而能见性成佛者。万人之中稀有之人。若能凭借自己修持的因缘善果而体悟圣人的道理。那就不用寻访善知识来引导了。这即是形容初发心求道就能了知无上心灵之大法。此乃宿世修持的善果使然。若是未能体悟之人。就必须勤苦参学由善知识来协助指导。才能获得觉悟；若是无法体悟。就算不用参学佛性依旧存在「本心」之中。这和颠倒迷惑之人不同。因为迷惑之人无法分辨真伪。所以未曾经过应证就乱打妄语的说：心外之佛有所指示。这是严重的谤佛破法出佛身血（曲解佛法。假冒佛说的行为）。像这些偏差邪见的说法。就是说遍了天下还是魔说。绝非佛陀所说；若指导老师是魔王则依附参学的弟子就是魔民。因为迷惑自心即佛的人。会任其心中的魔王（心魔）指挥。在不知不觉中堕落沉沦三界生死苦海还不自知；对尚未见到自心即佛性的人来说。若还妄称自己已经成佛。像这样无知幼稚一心向外追求成佛的邪见之人。是罪大恶果欺骗所有众生进入魔界的行为。若是不能明心见性体悟即心即佛时。纵使说遍三藏十二部经典的教理都是魔说。终究是魔家眷属不是佛门弟子。既然是非黑白都分不清楚了。凭什么能到达了生脱死。若是能像心境般照遍万物却不为万物所迷惑。心如镜、镜如心。如如不动、清净无为。能照见此心即是佛心。若不能照见此清净无染的佛心即可称其为无知众生；佛由众生无知的心觉悟而成。若离开众生迷惑的心就别无佛可成。佛今在何处？就是在众生的心中。所以佛性即众生性。离开「心」外无佛可成。也无众生。离开佛外无「心」可得。弟子问：若是尚未明心见性。那念佛、诵经、布施、持戒、精进、广种福田。能否成佛呢？师答：不能成佛。为什么不能成佛？因为没有任何一法可以成佛。任何心外之法皆为有为法。皆有因果轮回报应。所以无法解脱生死。向心外求佛终究是无佛可成。故修学八万四千有为法。其目的就是要应证吾人内在本自清净无为的佛心。所以修持一切有为法万法都是应证自心佛性的方法和过程。◆ 成佛须是见性。若不见性。因果等语。是外道法。若是佛不习外道法。佛是无业人。无因果。但有少法可得。尽是谤佛。凭何得成。但有住者一心一能一见。佛都不许。佛无持犯。心性本空。亦非垢净。诸法无修无证。无因无果。佛不持戒。佛不修善。佛不造恶。佛不精进。佛不懈怠。佛是无作人。但有住者心。见佛即不许也。佛不是佛。莫作佛解。若不见此义。一切时中。一切处处。皆是不了本心。若不见性。一切时中拟作无作想。是大罪人。是痴人。落无记空中；昏昏如醉人。不辨好恶。若拟修无作法。先须见性。然后息缘虑。若不见性得成佛道。无有是处。有人拨无因果。炽然作恶业。妄言本空。作恶无过；如此之人。堕无间黑暗地狱。永无出期。若是智人。不应作如是见解。译：成就佛道必须是不颠倒、不迷惑的清净本心；若是不能明心见性总是满口的因果轮回报应。这些都是外道妄念之法。明心见性的行者即是佛。佛不会心起妄念去寻佛、去求佛。佛是清净无为、如如不动的「本心」。不会生起一切善恶的分别念头所以没有业报。没有因果。没有任何心外之法可得。若言有心外成佛之法。那就是诽佛、谤佛之人凭什么能明心见性、成就佛果。只要心中还执着一心、一能、一解、一见的念头时。都不能称作佛。佛无任何持戒与毁戒的作为。因为心性本如虚空。没有污垢也没有干净。更没有智慧的得到与失去。所以。若不去进修八万四千法就不会有应证的结果。没有造因自然就没有果报。故佛不持戒。佛也不修善法。佛也不造恶业。佛亦不精进、佛也不懈怠。佛是无知苦恼众生心田中觉悟的本心。不着一切相。若心外能见佛即表示有着相。终将不能见佛。佛不是语言文字所能形容描述的。所以不可以曲解清净无为的佛心。若是不明白这个道理。那在任何时间、任何言行作为中。都将无法体悟自心本自具

烟雨江湖佛学常识体系

足佛性。若无法向自心去寻佛。那修持一切万法都将是错误的行为。都属于愚痴无知的造作。就像掉落虚空深不见底一般。颠倒昏沉像个喝醉的人一样。分不清一切黑白善恶。若是欲修持无为空性之法。也必须先能明心见性。然后才可息缘灭虑的参禅修法进入佛境。若是尚未明心见性就欲求成佛之道。终究了不可得。就像有人喜欢到处攀缘。到处种因得果的造作恶业。还大言不惭的说。本来无一物。何处惹尘埃。既然是善恶业报一切皆空。那造作恶业也是空。也就是说人间世界没有善、也没有恶。也没有对和错了吗？如此邪见之人将永世堕入无间地狱受尽极苦。永远也没有机会再来过。如果是有智慧的人。他不会有如此邪恶偏激的想法和见解。心虽然不思善念亦不思恶。不造因、所以也没有果可得；这是在诠释行持一切善法皆应抱持无为、无求、不分别、完全没有目地很自然显露出天真无邪清净佛心的一切善行。◆ 问曰：既若施为运动。一切时中皆是本心；色身无常之时。云何不见本心？答曰：本心常现前。汝自不见？问曰：心既见在。何故不见？师曰：汝曾作梦否？答：曾作梦。问曰：汝作梦之时。是汝本身否？答：是本身。又问：汝言语施为运动与汝别不别？答曰：不别。师曰：既若不别。即此身是汝本法身；即此法身是汝本心。此心从无始旷大劫来。与如今不别；未曾有生死。不生不灭。不增不减。不垢不净。不好不恶。不来不去；亦无是非、亦无男女相、亦无僧俗老少、无圣无凡；亦无佛、亦无众生、亦无修证、亦无因果亦无筋力、亦无相貌；犹如虚空。取不得、舍不得。山河石壁不能为碍；出没往来。自在神通；透五蕴山。渡生死河；一切业拘此法身不得。此心微妙难见。此心不同色心。此心是人皆欲得见。于此光明中运手运足者。如恒河沙。及乎问着。总道不得。犹如木人相似。总是自己受用。因何不识？佛言一切众生。尽是迷人。因此作业。堕生死河。欲出还没。只为不见性。众生若不迷。因何问着其中事。无有一人得会者。自家运手动足因何不识。故知圣人语不错。迷人自不会晓。故知此难明。惟佛一人能会此法；余人天及众生等。尽不明了。若智慧明了。此心号名法性。亦名解脱。生死不拘。一切法拘它不得。是名大自在王如来；亦名不思议。亦名圣体。亦名长生不死。亦名大仙。名虽不同。体即是一。译：弟子问：既然在一切时中的身、口、意作为都是不离本心。当肉体毁坏没有任何作为时。又为什么不能见到本心呢？师答：本心常在是你自己没看到罢了。弟子又问：既然本心常在也能看见。为什么会见不着呢？师答：你曾作梦吗？弟子说：曾作梦。师问：你作梦时。是不是自己本身在作梦？弟子回答：是自己在作梦。师又问：你自己一切时中的身、口、意作为与你有何差别？弟子说：没有差别。师回答：既然没有差别。那你的肉体作为就是你精神世界的法身。而这个法身就是你自己的本心。你的本心从历劫生死以来与现在毫无差别。所以未曾有过出生与灭亡。未曾有过增加和减少。没有污垢、也没有清净；没有好、也没有坏；没有来、也没有去；没有对、也没有错；没有男相、也没有女相；没有出家、也没有在家；没有老、也没有幼；没有圣人、也没有凡人；没有佛、也没有众生；没有修行求道、也没有因果业报；没有肉骨筋身、也没有色身相貌。就像无量无边虚空一样。无法提起也无法放下。任何山川石壁。也无法阻挡他。来去自如、任运自然神通幻化。不仅能超越肉体、感受、思想、行为、意识的五蕴迷障之山。也能渡过六道生死苦海的迷惑之河；一切业力无法束缚这个清净自性的法身。也

一分钟佛学常识4

就是自己的本心。这个本心不同于自身的肉团心。这个本心每个人都能看得见。在此光明遍照的六根、六尘、六识运作中。就像宽广的恒河沙一样的存在着。眼看就快要形容出本心为何物却又无法用言语说清。就好像木头人一样。只有自己能察觉受用的悟性（如人饮水冷暖自知）。为何会不能识别呢？佛说一切众生都是颠倒迷惑之人。因缘贪、嗔、痴纵容身、口、意造作诸恶缘。因此堕入爱河千尺浪。苦海万重波里。这一切一切的烦恼困厄只因为无法明心见性。众生若是不愚痴、不迷惑那为什么还会问这种无形、无相的本心呢？因为没有众生能洞悉这个真相。连自己内在本心的一切运作都无法去识别清楚。由此可知圣人说得没有错。颠倒昏沉的无知众生当然无法明白。所以明心见性的境界很难让无知众生洞悉。只有见性成佛的人才能体悟本心包融宇宙。宇宙在本心里面。其余六道生死众生等。皆无法清楚明白的去觉知。若是吾人的智慧悟性洞彻本心乃为一切宇宙森罗万象的大法身时。即能了知本心又名为「法性」。又名为「解脱」。一切成、住、坏、空的因果皆拘他不得。一切八万四千法也障碍不了他。所以清净的本心又称之为「大自在王如来」。又称之为「不可思议」。又称之为「圣体」。又称之为「长生不死无量寿」。亦称之为「大仙」。各种名称虽然随着时代背景而有所不同。但自性法身的真实之相却是相同的。　◆ 圣人种种分别。皆不离自心。心量广大。应用无穷。应眼见色。应耳闻声。应鼻嗅香。应舌知味。乃至施为运动。皆是自心。一切时中但有语言道断。即是自心。故云如来色无尽。智慧亦复然。色无尽是自心。心识善能分别一切。乃至施为运用。皆是智慧。心无形相。智慧亦无尽。故云如来色无尽。智慧亦复然。四大色身。即是烦恼。色身即有生灭。法身常往无所住。如来法身常不变异故。经云：众生应知。佛性本自有之。迦叶只是悟得本性。本性即是心。心即是性。性即此同诸佛心。前佛后佛只传此心。除此心外。无佛可得。颠倒众生不知自心是佛。向外驰求。终日忙忙；念佛礼佛。佛在何处？不应作如是等见。但知自心。心外更无别佛。经云：凡所有相。皆是虚妄。又云：所在之处。即为有佛。自心是佛。不应将佛礼佛；但是有佛及菩萨相貌。忽尔见前。切不用礼敬。我心空寂。本无知是相貌。若取相即是魔。尽落邪道。若是幻从心起。即不用礼。礼者不知。知者不礼。礼被魔摄。恐学人不知。故作是辨。诸佛如来本性体上。都无如是相貌。切须在意。但有异境界切不用采括。亦莫生怕布。不要疑惑。我心本来清净。何处有如许相貌。乃至天龙夜叉鬼神帝释梵王等相。亦不用心生敬重。亦莫帕惧；我心本来空寂。一切相貌皆是妄见。但莫取相。若起佛见法见。及佛菩萨等相貌。而生敬重。自堕众生位中。若欲直会。但莫取一切相即得。更无别语。故经云：凡所有相。皆是虚妄。都无定实。幻无定相。是无常法。但不取相。含它圣意。故经云：离一切相。即名诸佛。译：圣人的种种不同境界都离不开自心。心量﹙乃指心灵的力量﹚若能空洞如虚空般。其应用自然无穷无尽。就像眼睛所看到的物体、耳朵所听到的声音、鼻子所闻到的香臭、舌头所分辨的味觉。乃至六根、六尘、六识的一切作为都是来自于「本心」。在二六时中或一切言行作为。都是自心所运作的结果。所以如来的色身﹙清净的自性法身﹚无量无边有如虚空般的广大。如来的智慧亦然；色身虽然无穷无尽。但还是不离自心。所以。清净的本心能趋向善行。也能明白一切好坏。乃至六根的作为和运用都是清净智慧的本心。故本心无形无相。智慧也是有如虚空般无穷无尽。所以才会说如来的色身无穷无尽。如来的智慧也是无穷无尽。但皆不离本心。地、水、火、风四大色身。本来就是烦恼的根源。所以色身有成、住、坏、空。有生有灭；而法身虽遍一切处却又无从捉摸。如来的法身恒常不变。所以经云：迷妄的众生应该了解佛性本自具足。昔日的迦叶尊者只是悟得自性即是本心。本心即是自性。自性即是诸佛的本心。过去成就的诸佛与未来成就的诸佛。以佛引佛只传此「心」。除此「心」之外无佛可成。颠倒迷惑的众生不能明白自己的本心即是佛性。所以会向心外去追求成佛。每天忙忙碌碌的念佛拜佛。佛到底在何处？实在不应该有这种背道而驰的见解。吾人必须清楚知道除了自心之中有佛。在心外绝对没有第二尊佛可寻。金刚经云：凡所有相皆是虚妄乃指起心动念都是妄念造作。又说：心所在之处即为有佛。自己的本心就是佛。不应该用佛来礼拜佛。若是有佛或菩萨容貌身形忽然在眼前出现。切莫去礼敬。毕竟我心本来就无形无相、空寂如虚空。若是去执取其虚幻的相貌即是魔众。全部都会掉落在邪道之中。若是幻觉从心中升起。可以不用去礼拜；去礼佛者不知礼佛为何物。了解这个道理的人。就不会在幻觉之中去礼佛。因为在礼拜幻从心起的佛时。会被心魔有机可乘来干扰。恐怕学佛之人不了解。所以会产生辩解。十方诸佛如来的本心和色身。都是无形无状。无有相貌。都是吾人内在精神世界﹙十方法界﹚的产物。切勿迷惑一定要注意这个观念。若有玄奇百怪的感应境界。切记不可以采用和相信。也不要升起恐惧与执着。更不该心存迷惑。毕竟我心本来清净。哪来这些有形有相的尘染；乃至经常出现天龙、夜叉鬼、帝释、梵王等身相出现时。都不可以心生敬重。也勿须恐惧害怕。因为我心有如虚空般。清清朗朗、本来无一物的空寂。哪来一切有形有相的尘埃幻境呢！若「自心」生出一切相貌时。皆属妄念切勿着相。若是在内心生起见佛、见法。以及出现佛菩萨身形相貌而产生恭敬和尊重的心时。此即为自甘堕落在世俗众生的愚痴行列中；就好比进香团一样。尽是一些六道生死苦海的轮回团一样无知愚痴。若想提升灵根慧命。就不能执着一切心起动念之境。这样就能识得自性本心。别无其它明心见性之法。故经云：凡所有心起动念之境相。皆为虚幻的妄念。都不是实在的。幻境没有固定的形相。所以诸法无常；只要不执取任何心中尘染镜影的相貌。这就是圣人般若空性的道理。所以经云：远离一切心起动念之相（境界）。即能见到自性本心的诸佛清净之境。◆ 问曰：因何不得礼佛菩萨等？答曰：天魔波旬阿修罗示见神通。皆作得菩萨相貌。种种变化。是外道。总不是佛。佛是自心。莫错礼拜。佛是西国语。此土云觉性。觉者灵觉。应机接物。扬眉瞬目。运手动足。皆是自己灵觉之性。性即是心。心即是佛。佛即是道。道即是禅。禅之一字。非凡圣所测。又云：见本性为禅。若不见本性。及非禅也。假使说得千经万论。若不见本性。只是凡夫。非是佛法。至道幽深。不可话会。典教凭何所及。但见本性。一字不识亦得。见性即是佛。圣体本来清净。无有杂秽。所有言说。皆是圣人从心起用。用体本来空。名言犹不及。十二部经凭何得及。道本圆成。不用修证。道非声色。微妙难见。如人饮水。冷暖自知。不可向人说也。唯有如来能知。余人天等类。都不觉知。凡夫智不及。所以有执相。不了自心本来空寂。妄执相及一切法即堕外道。若知诸法从心生。不应有执。执即不知。若见本性。十二部经总是闲文字。千经万论只是明心。言下契会。教将何用？至理绝言；教是语词。实不是道。道本无言。言说是妄。若夜梦见楼阁宫殿象马之属。即树木丛林池亭如是等相；不得起一念乐着。尽是托生之处。切须在意。临终之时。不得取相。即得除障。疑心瞥起。即魔摄。译：弟子问：为什么不能礼拜十方诸佛菩萨？师回答：天魔波旬、阿修罗皆能展现神通。幻化为诸佛菩萨身形和相貌。更能做出各种不同神变之境。这些皆为外道（因为外道喜欢执着内心一切妄念之境）都不是诸佛之境。佛乃指自性本心的觉性。所以别拜错了有形有相的妄念佛。佛乃西方印度文字。东土称其为觉性。「觉」又称之为灵魂的悟性。举凡思绪流动、接物或扬眉、瞬目合眼或六根的一切运作。都是自心灵明之觉性。性即是心。心即是佛。佛即是道。道即是禅。「禅」这个字并非凡夫和圣人所能体悟。又说：明心见性称之为禅。若不能明心见性就不能称为禅了。假使说遍千经万论。若是不能明心见性。终究只是凡夫一个。不能称之为佛法。无上菩提心灵之道高深莫测。无法用语言来解说。所有经典文字的教理又凭什么能让人明心见性呢？若要明心见性。就算一字不识也能得到。见性即是佛。圣人之体乃指本心。本来就清净无有尘埃。所有世间言语的说法。都是圣人从心中思考之后才说出来的。圣人的舌灿莲花名言绝句说得再好。也无法和三藏十二部经典的教义相比拟。凭什么就能谈论出真道。「道」不须修正、自然圆成。亦非声色微妙难见。就像如人在喝水。是冷是热只有自己知道无法对人说。只有见性的如来能了知。其余人天众等心境之人。都无法觉悟﹙曾经喝过的人才能体会﹚。世俗众生清净智慧的本心无法彰显。只因被颠倒无知蒙蔽。所以才会执着心随境转。不能了知自心本如虚空清朗空寂犹如镜面般。心随镜面所照的一切景象（心境）而转动妄执之相。就会被一切法所障碍。若当下心起动念的去执取。就会立即堕入心外求佛、心外求法背道而驰的作为中（乃指执着镜面中的景象）。若是了知诸法皆从心入从心出就不会去执着取尘影之相。「本心」若还会执着。那即代表自己尚处迷惑无知的状态。若是能洞悉自心即佛性。那三藏十二部经典的教理。都是多此一举的闲文雅字。所有千经万论只是为了让本心能明白这个道理。所有的至理名言都是他人的体会和感受。实在无法去形容「道」为何物。「道」是无法用言语所能形容的。若是能说得出来也只不过是一堆闲言妄语加油添醋的东西罢了。如果在夜间睡梦中。梦到楼阁宫殿、珍贵动物、峻耸林木、池塘凉亭这些梦境。不可在本心之中生起一念的喜乐。若是贪求好境。执着梦境。都将是轮回转世的凭借。切记！切记！临终之际。万念不起无求无为立即就能解除一切业障。若是疑惑之心稍稍动念。立刻就会被外境所缚而遭魔摄。◆ 法身本来清净无受。只缘迷故。不觉不知。因兹故妄受报。所以有乐着。不得自在。只今若悟得本来身心。即不染习。若从圣入凡。示见种种杂类。自为众生。故圣人逆顺皆得自在。一切业拘它不得。圣成久有大威德。一切品类业。被它圣人转。天堂地狱奈何它。凡夫神识昏昧。不同圣人。内外明彻。若有疑即不作。作即流浪生死。后悔无相救处。贫穷困苦皆从妄想生。若了是心。递相劝勉。但无作而作。即入如来知见。初发心人。神识总不定；若梦中频见异境。辄不用疑。皆是自心起故。不从外来。梦若见光明出现。过于日轮。即余习顿尽。法界性见。若有此事。即是成道之音。唯自知。不可相说。或静园林中行住作卧。眼见光明。或大或小。莫与人说。亦不得取。亦是自性光明。或夜静暗中行住坐卧。眼睹光明。与昼无异。不得怪。并是自心欲明显。或夜梦中见星月分明。亦自心诸缘欲息。亦不得向人说。梦若昏昏。犹如阴暗中行。亦是自心烦恼障重。亦自知。若见本性。不用读经念佛。广学多知无益。神识转昏。设教只为标心；若识心。何用看教？若从凡入圣。即须息业养神。随分过日。若多嗔恚。令性转与道相违。自赚无益。译：法身（譬如镜面）本来清净不受外境所染。只因为执迷。无法觉知事实的真相。所以才会让外境迷惑

佛学常识500条

。而沾染尘垢产生妄念罪报。故若有喜乐（着相）皆不能得大自在。当下若能转迷成悟觉察本心本来就像光洁的镜面。即能了知镜面是不会执取外境的。若从圣人的觉悟之心来观照镜面的景象（凡夫境）时。只会看到各种外境的形形色色之相貌。那就是众生无明的妄念心境。所以圣人看到镜面所照的景象。无论是逆境或是顺境皆不为所动。故常得轻安自在。所以镜面一切的因缘和合、镜花水月都无法动摇其清净的本心。故拘他不得。若是用圣人的悟性来观照三世无常的业缘。都应该如如不动心如镜、镜如心。久而久之自然就能成就大威德的智慧定力。所有各类心境的因果业力。都被明心见性的圣人从无知转为有知。连天堂、地狱之境亦奈他不得。因为心不起动念。不起善恶分别妄念所以天堂地狱无门可入。世俗凡夫的神识昏沉阴暗不同于圣人的内外光明。若有疑惑就立即无所作为。若有作为即堕入历劫流浪的生死苦海。后悔莫及。若见贫穷困苦之相。须知皆从起心妄念中所生出。若是了知本心互相劝勉（心灵自我对话）。只要无为、无相而行。即能进入自性清净如来的真理知见。初发求道之心的人临终神识总是闪烁不定。若是在昏沉迷梦中频频见到奇怪的景象时。勿须生出疑惑。这些都是从自心业力妄念所生起的幻相。绝对不是从心外进来的。梦中若见到无量光明超过日光时。所有的因果业报习性立即消失断灭；法界的本心若是见到如此殊乘的光明景象时。即是代表成道的征兆。但是只可自己知道就好。不可以向他人诉说。否则会掉入傲慢自大的魔性中。若是在安静的花园树林中行、住、坐、卧时。眼睛看到无量光明有大有小。切记！别告诉他人。自己也不可以执取。这正是自性所放射出的光明。若在深夜安静的黑暗中行、住、坐、卧时。眼睛看到无量光明与大白天一样。不要大惊小怪。这是自心快要明心见性之境。若是在夜梦中梦到星星和月亮格外分明的夜空。这代表自心的各种因果业缘即将熄灭。这种境界亦不能向他人诉说。作梦时。若是感觉昏沉恰似在阴暗中行走。这是自心烦恼业障深重。要有自知之明立即精进忏悔。若是能明心见性就不需要去读经念佛。否则学再多也无益处。只会让自己的神识从清醒状态中转入昏沉、颠倒罢了。佛教是心教。只为强调修正心灵之道。若是能识得本来面目（清净的本心）就不须去见闻教义了。若是从世俗凡夫的心境要提升进入四圣道。就必须心不起动念。调养神识。能修持多久就修持多久。修行学佛之人如果纵容嗔恨、小心眼的情绪让本心黯淡阴沉与见性成佛的目标背道而驰、互相违背时。对自己和他人都没有任何益处。◆ 圣人于生死中。自在出没。隐显不定。一切业拘它不得。圣人破邪魔。一切众生但见本性。余习顿灭。神识不昧。须是直下便会。只在如今。欲真会道。莫执一切法；息业养神。余息亦尽。自然明白。不假用功。外道不会佛意。用功最多；违背圣意。终日驱驱念佛转经。昏于神性。不免轮回。佛是闲人。何用驱驱广求名利。后时何用？但不见性人。读经念佛。长学精进；六时行道。长坐不卧；广学多闻。以为佛法。此等众生。尽是谤佛法人。前佛后佛。只言见性。诸行无常。若不见性。妄言我得阿耨菩提。此是大罪人。十大弟子阿难多闻中得第一。于佛无识只学多闻。二乘外道皆无识佛。识数修证。堕在因果中。是众生业报。不免生死。远背佛意。即是谤佛众生。杀却无罪过。经云：阐提人不生信心。杀欲无罪过。若有信心。此人是佛位人。若不见性。即不用取次谤它良善。自赚无益。善恶历然。因果分明。天堂地狱只在眼前。愚人不信。眼堕黑暗地狱中；亦不觉不知。只缘业重故。所以不信。譬如无目人。不信道有光明。纵向伊说亦不信。只缘盲故。凭何辨得日光；愚人亦复如是。现今堕畜生杂类。诞在贫穷下贱。求生不得。求死不得。虽受是苦。直问着亦言我今快乐。不异天堂。故知一切众生。生处为乐。亦不觉不知。如斯恶人。只缘业障重故。所以不能发信心者。不自由它也。若见自心是佛。不在剃除须发。白衣亦是佛。若不见性。剃除须发。亦是外道。问曰：白衣有妻子。淫欲不除。凭何得成佛？答曰：只言见性不言淫欲。只为不见性；但得见性。淫欲本来空寂。自尔断除。亦不乐着。纵有余习。不能为害。何以故性？本清净故。虽处在五蕴色身中。其性本来清净。污染不得。法身本来无受。无饥无渴。无寒热。无病。无恩爱。无眷属。无苦乐。无好恶。无短长。无强弱。本来无有一物可得；只缘执有此色身。因即有饥渴寒热瘴病等相。若不执。即一任作。若于生死中得自在。转一切法。与圣人神通自在无碍。无处不安。若心有疑。决定透一苦乐切境界不过。不作最好。作了不免轮回生死。若见性。旃陀罗亦得成佛。译：圣人在生（觉）死（迷）转换的过程中自在出没。若隐藏、若显现皆不执着。一切的因果业力皆拘不得他。圣人破迷显正去除心魔显现心佛。所有众生若能明心见性。那所有尚未熄灭的业习瞬间熄灭。神识也会显现清净不愚昧。只要当下洞悉天真自如的本心就可以明白。若是想求道、成道只要不执着一切万法心不起任何妄念的执取。则尚未熄灭的业习一样会消灭。自然清清朗朗、明明白白不需刻意的造作用功。外道因不懂「佛」的涵意。拚命用功向心外求佛。向心外求法。违背圣人的教示。终日忙碌念佛转经。忙昏了神识灵性因此堕入轮回生死。佛是大闲人。何须去追名逐利。就算有名有利又有何用？若是对于尚未见性之人。纵使读经念佛、勇猛精进二六时中都在行道。都在长坐不卧。都在广学多闻还自以为是在学习佛法。这样的无知众生只是谤佛破法之人。过去成就的佛和未来即将成就的佛只谈见性（照见父母未生我之前的本来面目）不谈其它；生命本就无常。若不能见性还妄称自己已得到无上正等正觉的道果。这样的人是个大罪人。释尊十大弟子阿难尊者是所有弟子中多闻第一的人。他听过释尊每一场法会所开示的内容。但还是未能见性无法识佛。二乘外道皆不知佛为何物。一心只向心外求佛、成佛终究还是在妄念中追求妄念的目标。了不可得。众生的因果业报无法免除生死轮回的流程。如果背道而驰曲解佛意即是谤佛破法的无知众生。自断慧命。经云：修行求道之人内心缺乏信心。执迷虚妄之境犹如死亡状态。若信心具足此人当下即是佛；若不能见性。也不用去计算此生做了多少善恶的作为了。对自己和他人都毫无益处。善恶之心历历在目因果分明。天堂和地狱只在眼前。愚痴之人不相信。就算立即堕入贪毒地狱中受苦受难也是毫无知觉。就是因为业障深重所以无法相信真理。就像失明之人不相信有光明。纵使向其再三解说他也是不信。只因为眼盲所以无法分辨什么是日光；愚痴之人也是一样。堕入畜生道（失去人性伦理、杀人强奸、放火抢劫。连畜生都不如的人）、饿鬼道（为追求食、色、名、利和欲望满足。而吃不饱、为不能知足而痛苦的人）。或诞生在贫穷下贱（内心缺乏灵性真理的人）求生不得、求死不能。虽然正在心田的劳笼地狱中受苦。但若问他时。他还会颠倒昏沉的回答：我活得很快乐。好像活在天堂。嘴硬心苦对自己又有何益处？所以生死苦海众生以生处为乐。一样也是不知不觉。就像那邪恶之人只是因缘业障深重。所以不能生出自主的信心发心来皈依学佛。若是见到自心是佛。那就勿须生起分别之心。无论剃发示现出家身分出家或是在家白衣也都是佛。若是不能明心见性。剃除头发示现出家身分还是邪见外道。弟子问：白衣（在家居士）有妻子未断除淫欲。凭什么能成佛？师回答：只谈见性不谈到淫欲。就是因为尚未见性所以要见性。淫欲之心本来空寂。自我断除也不见其乐。纵使还有余习也不能为害。为什么呢？因为心性本来就清净。虽然身心皆处在五蕴的迷障中。但依旧污染不得。因为自性法身本来就没有任何分别的觉受。无饥渴、无寒热、无病痛、无恩爱、无眷属、无苦乐、无好恶、无长短、无强弱。本来就无一物可得。只是因为执着这个肉身。所以才有饥、渴、寒、热、瘴、病痛等相。若不去执取即能任运自然。若于生死中一切得自在。能转一切法却不为一切法所迷。即与圣人相同心无罣碍得大自在。若心有疑惑时。面对一切境界皆必须清净无为、无作无念（乃指不执着的去实践一切善行。面对外境不起妄念分别之想法）。否则当下立即堕入生死轮回。若是能洞悟自心佛性。那杀生之业的人也能成佛。◆ 问曰：旃陀罗杀生作业。如何得成佛？答曰：只言见性不言作业。纵作业不同。一切业拘不得。从无始旷大劫来。只为不见性。堕地狱中。所以作业轮回生死。从悟得本性。终不作业。若不见性。念佛免报不得。非论杀生命。若见性疑心顿除。杀生命亦不奈它何。自西天二十七祖。只是传递心印。吾今来此土。为传顿教大乘。即心是佛。不言持戒精进苦行。乃至入水火。 登于剑轮。一食长坐不卧。尽是外道有为法。若识得施为运动灵觉之性。汝即诸佛心。前佛后佛只言传心。更无别法。若识此法。凡夫一字不识亦是佛。若不识自己灵觉之性。假使身破如微尘。觅佛终不得也。佛者亦名法身。亦名本心。此心无形相。无因果。无筋骨。犹如虚空。取不得。不同质疑。不同外道。此心除如来一人能会。其余众生迷人不明了。此心不离四大色身中。若离是心。即无能运动。是身无知。如草木瓦砾。身是无性。因何运动。若自心动。乃至语言施为运动。见闻觉知。皆是动心动用。动是心动。动即其用。动用外无心。心外无动。动不是心。心不是动。动本无心。心本无动。动不离心。心不离动。动无心离。心无动离。动是心用。用是心动。动即心用。用即心动。不动不用。用体本空。空本无动。动用同心。心本无动。故经云：动而无所动。终日去来而未曾去。终日见而未曾见。终日笑而未曾笑。终日闻而未曾闻。终日知而未曾知。终日喜而未曾喜。终日行而未曾行。终日住而未曾住。故经云：言语道断。心行处灭。见闻觉知。本自圆寂。乃至嗔喜痛痒何异木人。只缘推寻痛痒不可得。故经云：恶业即得苦报。善业即有善报。不但嗔堕地狱。喜即生天。若知嗔喜性空。但不执即业脱。若不见性。讲经决无凭。说亦无尽。略标邪正如是。不及一二也。译：弟子问：杀生之业的人如何成佛呢？师回答：一切法只谈有否见性（远离烦恼、迷惑）而不谈杀生之业。虽然杀生之业与众不同。但见性之人一切业报皆拘他不得。从无始生灭以来只有未能明心见性者。堕入娑婆地狱轮回生死。若能觉悟本心于一切境中不起动念。就不会有任何攀缘业报了。若是不能见性。纵使念佛也不能免除业报。与杀生行业无关。若是见性时。疑惑之心立即消除。就算杀猪行业所造成的业报。也奈何不了他。同样是归于寂静。从西天二十七祖传法至今（达磨祖师为二十八祖）。只是以心传心。我今从西来到东土。只传直指人心的顿教（当下开悟）法门即心是佛。不多言说持戒、精进的苦行。乃至入水火。当上剑轮。长坐不卧都属于外道有为法。若是能洞悉一切行、住、坐、卧的灵明觉性而远离一切妄念之相时。当下就能应证那十方诸佛的心了。而过去的佛与未来的佛。只说传心法要别无他法。若能体会这个心灵之道。就算一字不识的世俗凡夫也能成佛。若是无法识得一切心起动念的灵明觉性。纵使身体破散如微尘。若欲寻佛求佛亦了不可得。「佛」者亦名为「自性法身」也称之为「本心」。此心如虚空般无形无相、无因无果、无筋骨皮肉、就像虚空一样无法去提取。此皆不同于物质欲望的障碍。也不同于外道心外去求佛、心外去求法。如此觉悟的本心只有吾人内在清净的如来能体会。其余无知迷惑的众生皆无法明白。自性本心不离地、水、火、风四大色身中。若离开此「心」即无六根、六识、六尘的作为。色身无知就如同草木瓦砾。身若无心要如何来运作。若自心生出念头乃至说话或听闻或看见的一切觉受。这些都是心起动念的作为。

佛学常识有哪些

动即是心起动念。动是一种作用。在心起动念的作用之外没有「本心」。因为在「本心」之外。没有任何心起动念的作用存在。动念不是本心。因为本心是如如不动的。在心起动念中。本来就没有本心的存在。「本心」是如如不动、清净无为的。但是心起动念。却离不开本心的作用。本心也离不开尘影的作用。心的作用停止时。本心也离开了。本心没有了。作用也不存在了。动念即是心的作用。心的作用即是指心起动念。动念不起。心就没有作用。心的作用其本体（本心）是如如不动有如虚空般的空寂。空寂清净的本心是没有一切心起动念的。动念和作用与本心同体。但本心是如如不动的。故名无动。经云：一切言语的精辟诠释。与心起动念的生灭之相。以及所有的眼见、耳闻和觉受与思想。原本有如虚空般清净无为的空寂。甚至嗔恨、苦乐与痛痒都只是心的反应作用。与本心的关系。就像是个木头人般。要去追寻木头人般的痛痒觉受终究是了不可得。所以经云：心起动念。造作恶业。即得心起动念作用的苦报。善业即有善报。心起嗔心即堕入痛苦的心灵地狱。心起善念即生喜乐的心灵天堂。若能了知嗔喜只是本心之境的尘影与本心毫无关联时。不执着一切境相之人就能解脱颠倒妄想。到达清净无为的寂静涅盘。若是无法洞澈体悟自心佛性的存在。那纵使讲任何经典道理都会言不由衷。多说无益。在此略为剖析邪见与正见的叙述。但还不及佛陀心灵智慧之道的千万亿分之一呢！　

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