「皈依」皈依佛的四个理由

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原文标题：皈依佛的四个理由

皈依佛的四个理由：佛毫无怖畏、具足方便善巧、具足大悲心、具足大平等心。

应归之相分四。初者。谓自即是。极调善性。已能证得无畏位故。若未得此。则如倒者依于倒者。不能从其一切畏中救护他故。

“应归之相分四”。那么归依的相呢。下边又给你分了四项来说。

“初者。谓自即是。极调善性。已能证得无畏位故。若未得此,则如倒者依于倒者。不能从其一切畏中救护他故”。第一个。我们所归依的人。必须他自

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己已经是“极调善性”。他的心极调善。就是说前面说的一切过失都灭完了。一切功德都证到了、圆满了。是“极调善性”。那么他本身做到了。“已能证得无畏位故”。他已经证到无所畏惧的位。我们众生有怖畏。佛。他毫无怖畏。他不存在（怖畏）。我们不是开始念《心经》嘛。“心无挂碍。无挂碍故。无有恐怖。远离颠倒梦想”。证到这个解脱位的时候。这些都没有了。那么他是证得无畏的位子了。

“若未得此。则如倒者依于倒者”。假如是说你归依的人没有达到这个高度的。没有得到这个的。那么你归依他。等于“倒者依于倒者”。本身他自己是颠倒的。你去依靠一个颠倒……。你本身是颠倒的。因为是你要求救。但是你依靠的人还是一个颠倒的。它依我们普通说的么,就是瞎子依一个瞎子。你眼睛看不到。又想人引导你走路不会走错。结果你找了一个。又是一个瞎子。你要找一个瞎子帮你引路。那不是糟糕了吗？那么我们说。要求离苦。要归依。求一个救。那么归依三宝嘛。搞错了。归依其他的天魔外道去了。那就是瞎子依了瞎子跑。乱跑。结果堕入火炕去了。那这个是救不了苦了。

所以说一定要睁开眼。所以佛教要智慧的。没有智慧。糊里糊涂。迷信。解决不了问题的。你一定要睁开眼睛看一看。哪些是该归依的。哪些不该归依的。然后你该归依的就要归依。不该归依的。不要归依。这才是不会错。所以说要归依的人。必定是有这么大的“极调善性”。就是证到无畏的位子的。就是前面说的功德圆满证到的。过失一切都没有的。然后。你依靠他。有办法。

假使不够格的。那么等于是这个人——本来你是颠倒。你依靠的人。还是颠倒的——那这怎么能解决问题？不能解决的。“不能从其一切畏中救护他故”。因为这些人。他自己还没有达到无畏的位子。一切怖畏之中。怎么救人呢？他自己还在苦难之中。有苦难就有畏惧。无畏的话。一切苦难都除完了。无畏了。那么。他没有达到这个要求。他还在怖畏之中。你要求他解脱你的怖畏。怎么达得到呢？这是不现实的。

应归之相分四。第二者。谓于一切种。度所化机。善方便故。此若无者。纵往归依。亦不能办所求事故。

“第二者。谓于一切种。度所化机。善方便故。此若无者。纵往归依。亦不能办所求事故”。那么这个人。他得到无畏的位。可以救度你。但是说他还要度众生有方便。“谓于一切种。度所化机”。各式各样的所化的机。你要度他。要有善巧方便。这个人是怎么的。你要怎么度他。那个怎么的。那么度他。那么这个才能度的。把人都度掉。“此若无者”。假使说他自己倒功德很大。但是没有方便善巧。度众生的方便善巧没有。那么“纵往归依。亦不能办所求事故”。你去求他。归依他了。他没有方便善巧。救不了你。就像我们经常引的公案。

有二个人归依了舍利弗、目犍连。就是证不到果。后来去问佛了。佛说：“你修什么？”他说：“我修数息观。”“你以前干啥的？”他说：“我以前是洗衣服的。”又问那个：“你修什么？”他说：“我修不净观。”“你干啥的？”“我是打铁的。”佛说你们调一调。打铁的你修数息观。洗衣服的你修不净观。这么一调。好了。都证阿罗汉了。怎么？方便善巧。打铁的一锤一锤。一、二、三、四。正好数息。洗衣服的。衣服上的脏。尤其是病人。那些大小便。搞不清楚的。脏看惯了。不净观一修。马上就见效了。那么这个方便善巧有了。才能度人了。即使你自己解脱了。没有方便善巧的话也度不了人了。

所以说。第二个要求。即使你是能够除无畏了。但是你还要对度一切众生方便善巧。要有。你不能人家求你。这个

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法。那个众生求。还是这个法。这个不相应就救不了了。所以说八万四千法门都要有。这个是第二个要求。

应归之相分四。第三者。谓具大悲故。此若无者。虽趣归依。不救护故。

“第三者,谓具大悲故。此若无者。虽趣归依。不救护故”。第三个。要求大悲心。他第一个。自己的功德完整了。方便善巧也有。大悲心没有。你去找他归依。“哎呀。烦得很。我没有空。”好了。一句话把你打发走了。那么你还是救不了。要有悲心。所以第三个呢。要有大悲心。

应归之相分四。第四者。谓以一切财而兴供养。未将为喜。要以正行而修供养。乃生喜故。此若

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无者。则定顾视先有恩惠。不与一切作归处故。

“第四者。谓以一切财而兴供养。未将为喜。要以正行而修供养。乃生喜故”。第四个。就是说我们要归依的人。你去财物供养。他并不认为好。而去如法地修行的供养。他才高兴。

“此若无者。则定顾视先有恩惠。不与一切作归处故”。那么这个什么重要呢？假使说这个没有的话。那么有钱的大兴供养。他就救他；没有钱的供养不起的。就不管了。那

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还是不行。所以说有的人。他固然很发心。供养了很多。他就一个――好像“我供养你那么多。你给我特别地要照顾”。这个心不要起。佛是大慈大悲。平等的。你供养多。固然对你是大悲心。但是他供养少。不能说：“他供养那么少。你不要

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去理他。你专门给我说法好了。”不行的。佛是都照顾的。

能使佛欢喜的呢。就是如法修行——“正行”。你只要有正行的话。佛说的话。你去依佛而行的话。佛都欢喜。佛说了半天。你不听他的话。你另搞一套。那当然了。不得佛欢喜了。也得不到加持的。那么你不要财。不是说财供养不好了。财供养当然是好了。但是法供养更好。这个我们经常说的。法供养是最胜的供养――如说修行供养。你如果对佛说的话。好好地修行,佛也会欢喜心。管你有钱没有钱。他都欢喜。要救度。那么财供养很好。财供养又能够以法供养。如说修行。那更好了。如果财供养而不修法。有些人大财主。他对大法师天天供养。就要求法师。对他要特别地照顾。而他又不修行。那个算盘打错了。法师如果是——学法的法师。就不会对你特别照顾了。那是要看你是不是如法修行的了。

所以说。“此若无者。则定顾视”。假使说没有这个功德的话。就是对财物供养是生欢喜心。对正法供养是无所谓的话。那么“先有恩惠”。就是先大大供养的人。就给要特别照顾了。而对那些其他没有供养的人。不给你作归依了。就不加持了。那么也不够。

所以说这四个条件都要有。这个四个相都要有。一个近一个。一个近一个。

　

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