「菩萨戒」受戒、学戒与持戒

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原文标题：受戒、学戒与持戒

　　一、受戒

　　《华严经》说：“戒为无上菩提本。”因此。佛教的根本精神即在于戒律的尊严。即在于佛教弟子们对于戒律的尊重与遵守;所以凡为佛子。不论在家。或者出家。一进佛门的第一件大事便是受戒。否则。即使自称信佛学佛。也是不为佛教之所承认的。换句话说。那是一个门外汉。

　　佛教的戒律。因为佛子身份的不同以及等级的差别。所以也分有如下的各种名称：

　　甲、在家戒。共有四种：

　　一、三归戒。

　　二、五戒。

　　三、八关斋戒。

　　四、菩萨戒。

　　乙、出家戒。共有五种：

　　一、沙弥及沙弥尼戒。

　　二、式叉摩尼戒。

　　三、比丘尼戒。

　　四、比丘戒。

　　五、菩萨戒。

　　这里有三点要说明的：

　　有人认为三归不是戒。五戒以上才是戒。其实。三归也是戒。因为戒是禁止的意思。三归之后。也有三种禁止：

　　第一、归依佛。尽形寿不归依天魔外道。

　　第二、归依法。尽形寿不归依外道邪说。

　　第三、归依僧。尽形寿不归依外道徒众。

　　所以。归依三宝的本身就含有一种戒的特质了。

　　其次。在家人的八关斋戒。即是出家沙弥及沙弥尼所受十戒的上来九戒。由此关口通向出家之道。关闭死生之门。所以称为八关。另加中午过后不食。称之为斋。合起来便是八关斋戒。

　　再说菩萨戒。在中国的近世通行梵网戒本。此一戒本。可以通于四圣六凡(地狱道不能受戒。但也有人认为或可受戒)的一切众生。所以也不分在家的或出家的。近年。台湾传受菩萨戒。僧俗分开。出家人受梵网戒。在家人受《优婆塞戒经》中的六重二十八轻戒。其实。这是尚有讨论余地的;因为。《优婆塞戒经》中明明告诉我们。六重二十八轻戒乃是菩萨戒的根本。并非即是菩萨戒。

　　照理说。菩萨戒不论在家或出家。都是平等的。

　　不过。佛法虽讲平等。乃是讲性体上的平等──立足点上的平等。不是讲事相上的平等──没有老少。没有尊卑。没有前后的平等;佛说人皆可以成佛。因为人皆本具佛性。众生不是诸佛。因其佛性未显。故在佛教的戒律上也是有等级和层次的。从三归、五戒。级级增加。层层上升。以三归为基础。菩萨比丘为具足;受了三归戒的人。自然不能达到菩萨比丘戒的戒行。却没有一个菩萨比丘是不受三归戒的。由此可知。三归仅是引导入门的方便。菩萨比丘才是进入佛门的最后身份。三世诸佛在人间成佛。也都现的比丘相。因此。凡是受了三归戒的人。应该继续发心。求受五戒;受了五戒的人。应该再进一步。求受菩萨戒;受了在家菩萨戒的人。如果发心出家。自是功德无量。倘若无法摆脱世缘、无法披剃出家者。也该受持八关斋戒。为生死的牢狱打开一条出离的道路。切不要以为信了佛。归依了三宝。就是佛子身份的“所作已办”了。

　　二、学戒

　　受戒当然不能没有受戒的仪式。或在师僧之前。发殷重恳切之心而感发戒体。纳受戒体;或在佛菩萨形像前礼拜忏悔。见到好相。如见光、见华、见佛菩萨前来摩顶。而得受戒。但是。受戒者只是一个佛子身份及其阶段层次的开始。绝对不是其身份阶段的完成。所以在受

太虚大师《佛学常识》

戒之后。必须学戒。四宏誓愿的“法门

佛学常识十地菩萨

无量誓愿学”是什么法门呢?无非是学佛所学。行佛所行。以期证佛所证。佛教的戒律便是教人学佛所学。行佛所行。而至证佛所证的广大法门。也许有人不解。戒之为物。是在防非止恶。亦如社会的规约及国家的法律一样;戒是禁止。禁止佛子不得作恶。但是佛教的戒条有限。最少的只有三条。最多的比丘尼戒也只有三百四十八条。哪里能够统摄一切法门呢?其实。佛教的戒律禁止作恶。也禁止不作善。当作要作。称为作持;如果当作而不作。便是犯戒。不当作。称为止持;如果不当作而

佛学基本礼仪常识

去作。便是犯戒。一般人对于佛戒的认识。只知有其消极一面的防非止恶。却未看到尚有积极一面的众善奉行。故瑜伽菩萨戒本中的四重四十三轻。一共四十七条。除了四条根本戒外。其余四十三条竟可以三十二条摄入六度项下。十一条摄入四摄项下;也可以说。六度四摄统摄了瑜伽菩萨戒本。前四重戒虽未分别摄入。但

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是轻戒皆由重戒的根本中开出;轻戒是重戒的分支。重戒是轻戒的根本。至于六度四摄。便是大乘菩萨的利他行善之门了;如再推广。六度涵盖万行。万行则可演化成为无量法门了。至于瑜伽菩萨戒本。出于《瑜伽师地论》中。

　　五戒是佛戒之中最简单的项目。但也是一切佛戒的根本。故称五戒为根本戒。无论是八戒、十戒、比丘、比丘尼戒。乃至菩萨戒。无有一种戒不是根据五戒引生的。也没有不将五戒列为重戒的。所以一切戒中。以五戒最重要。五戒学不好。一切戒都将无从着手;五戒持得清净。其他的戒也就容易持了。

　　看起来。杀、盗、淫、妄、酒的五条戒律是最普通简单的事。但要仔细研究了五戒的内容之后。便知道并不是一般人所见到的那么简单和轻松的事了。弘一大师是近世的高僧。并以学律持律闻名。但他自验。他非但不够比丘的资格。也不够沙弥的资格。甚至还不够一个五戒满分的优婆塞的资格。我们试想。一位持律谨严的高僧竟还不敢以满分的五戒净人自诩。降至一般而下的人们。谁还敢以五戒

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清净自居呢?在此必须明白。弘一大师的自验绝对不是因他破了根本大戒。而是说五戒的微细部分无法顾得周全的意思。以此可见五戒的重要性及其严重性了。因为五戒是众戒的根本。众戒多由五戒开出。众戒稍有缺失。五戒即非绝对的清净了。这一点。希望受了戒的人切实注意。不要心高意狂。以为自己已是清净佛子了。但是。受戒而不学戒。那就不会知道戒律的严正和神圣。

　　三、持戒

　　不过。受戒和学戒的目的是在持戒。如果受而不学。那是懈怠愚痴;如果学而不持。那是说食数宝。佛陀制戒。是要佛子去遵行践履的。不是仅让佛弟子们增长见闻。充实话柄。而去批评这个和尚犯戒。那个尼姑不规矩的。这也正是今日的佛门最感痛心的事!佛门丑事多半是由佛子传播出来。而且添油加醋。愈传愈不像话。你说我的丑事。我揭你的疮疤。唯恐说得不狠。唯恐揭得不深。到最后。使人听来。简直就没有一个是比较清净的佛弟子了。这不但毁了佛子自身的名誉。也破了许多善信者的信心。尤其糟糕的乃是损坏了三宝的尊严。

　　如果所有的佛子人人都能学戒持戒。犯戒的人固然少了。对于犯戒者的妄加批评、乱施攻击也不会有了。因为一个真正持戒的人。他是不希望自己犯戒的。如果见他人犯戒。他只有向那个犯戒的人当面劝告。乃至殷勤三谏;经过三番劝谏。听者固善。假若不听。在此羯磨作法──僧团会议制度无法遵行的情形下。只好内心为他悲痛。否则的话。可在布萨诵戒之时。为之举罪。由大众秉公处断。绝不可以随见随说。见人便说。不分场合。不拘时间。也不管对方听者的身份。要不然。他说他人犯戒。如果说的是真话。他自己便犯了“说四众过”戒;如果所说不实。更加犯了“妄语戒”;如果被说者是出家人。他则犯了“毁谤三宝戒”。这三条戒都是菩萨的重戒。无论在家出家。都是犯的波罗夷罪。波罗夷罪是现在失去戒体。死后当堕地狱的大罪;若犯一条。堕地狱的时间是他化自在天寿十六千岁。相当于人间的九十二万一千六百万年。所以一个持戒谨严的人。绝不会轻易说他人犯戒。如果常常爱说他人犯戒的人。他自己首先就是一个常常犯戒的人。

　　在这里。尚有一点必须注意：前面说过。佛门的戒律是有层次阶段的。所以在身份上说。也有严格的区别。在羯磨法中规定。佛子犯戒。如不自行发露。(以其犯戒类别的轻重。或在一位、二位、三位清净比丘前发露忏悔。或在大众僧前发露忏悔。)见他犯戒的人。应该劝他发露忏悔。要是三谏不听。便在大众于羯磨之际。为之举罪。使得大众以会议方式来处罚他。但是举罪也有层次类别的限制：比丘可举七众过。比丘尼则除比丘外可举六众过;出家众可举在家众之过。在家众不得举出家众之过;绝对不可随便举他人之罪过。这不是佛制袒护比丘。而是因为比丘可以研究一切戒律。可以教诫一切人。余众则不能。比丘尼不得研究比丘戒。怎会知道比丘犯了什么戒?至于在家二众。不许听诵大戒。怎会明白大律的内容。而来指责出家人犯了什么戒?再说出家人有出家人的僧团规制。出家人犯戒自有僧团的制裁。在家人岂得越阶犯上。而来冒渎举罪?同时。一个未通大律、未能对于大律的开、遮、持、犯有其通体认识的在家人。即使举出家人的罪。也是每举不中的。所以出家人如果犯戒。在家众不唯不得举罪。即谏劝的资格也是成问题的。

　　四、以戒为师

　　如果人人持戒。佛教必然兴盛。但是。提倡律制的尊严。在中国的佛教社会中,殊为困难。前面说到僧团的羯磨法。本来是对佛门弟子自清自检的最好办法。奈何中国的佛教一盘散沙;大陆时代的中国佛教。大丛林还有其清规的制裁。犯了重规。即予遣单;但因丛林各自为政。一般的小庙更是不受任何上级教会的辖制。所以一处遣单。他处皆可挂单;一处犯了重规。也可到处再犯重规。故对犯戒的问题也就不太重视了。同时丛林的遣单。往往出于少数执事僧的权力。也不是从大众僧的羯磨法中产生的效果。故也难免有出于少数人的恩怨关系者。不像僧团制度的根本精神。僧团的决议即代表十方大众的决议。如果犯了重戒。僧团制裁之后。即等于接受了十方大众僧的制裁。一处摈出。即处处不许容身。因为处处僧房皆在僧团之中。一个理想的僧团等于一个无限大的共和政府。但此共和政府不必定有固定的元首和行政的首都。凡是依照戒律。羯磨作法之后。即可得到十方大众僧的印可。佛灭度后。佛子以戒为师。戒为佛制。尊重戒律。即是尊重佛陀;凡为佛子。自皆尊重戒律。所以只要一犯根本大戒。势必舍戒还俗。这是佛制的根本精神。但愿我们能来恢复此一根本精神。否则的话。光是批评他人犯戒。犯戒的人也就越来越多了!

　　我们唯有以戒为师。才能自己持戒。并也能够协助他人持戒与保护他人持戒。否则。多数的人不持戒。持戒的人反将失去了应得的保障。那真是所谓“法弱魔强”了!

　

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