「金刚经」《金刚经》全文解释

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原文标题：《金刚经》全文解释

　　《金刚经》全文解释

　　(原经)姚秦.三藏法师鸠摩罗什译

　　释从信解释

　　第一品 法会因由分

　　【经文】如是我闻：一时佛在舍卫国。只树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱。尔时。世尊食时。着衣持钵。入舍卫大城乞食。于其城中次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。

　　【解释】这是阿难尊者亲自听到佛所说的。一时。佛在印度舍卫国。陀太子与「给孤独长者」共同供养佛说法的花园。名叫「祗树给孤独园」里面。和有成就的大比丘。一千二百五十人一起。正当吃饭的时候。世尊穿上袈裟。拿着饭碗。到舍卫大城去乞食。在城中。不分贵贱贫富。挨家挨户的要饭。然后回到原来□地方吃饭。饭后。收拾袈裟饭碗。洗脚。放置座垫。便盘坐在座位上。

　　第二品 善现启请分

　　【经文】时长老须菩提在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌恭敬。而白佛言：「希有!世尊。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。世尊!善男子、善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住?云何降伏其心?」佛言：「善哉!善哉!须菩提!如汝所说。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。汝今谛听。当为汝说。善男子、善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应如是住。如是降伏其心。」「唯然!世尊!愿乐欲闻。」

　　【解释】这时。长老须菩提领悟如来不时在乞食、穿衣、洗足等平常生活中所示现的佛法。在大众中就从座位上站起来。偏袒右肩右膝跪地。合掌恭敬的对佛说：希有。世尊!如来无所从来。亦无所去。显现在平常生活中。正是如来护念一切菩萨。要付嘱一切菩萨的佛法。世尊。如果善男子善女人。发愿要上求佛果下化众生。辛勤修行。增长智慧。发现了如来所付嘱的无上正等正觉心。应当如何安住无上正等正觉心?如何降伏妄心?佛说：问得好!问得好!须菩提。正如你所说。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。你现在仔细听。当为你说明。如果善男子善女人。发现了如来付嘱的无上正等正觉心。应当如同发现无上正等正觉心那样的安住无上正等正觉心。应当如同发现无上正等正觉心那样的降伏妄心。是的。世尊。我们很希望听佛详细的说明。

　　第三品 大乘正宗分

　　【经文】佛告须菩提：「诸菩萨摩诃萨。应如是降伏其心：所有一切众生之类-若卵生、若胎生、若湿生、若化生;若有色、若无色;若有想、若无想;若非有想非无想。我皆令入无馀涅盘而灭度之。如是灭度无量无数无边众生。实无众生得灭度者。何以故?须菩提!若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相。即非萨。」

　　【解释】于是佛告诉须菩提：大菩萨应如是降伏他的妄心：所有一切众生之类的心。如卵生的鸟虫。如胎生的人兽。如湿生的水中动物。如化生的天人。等四类欲界众生。爱欲心深重;如有色界天众生虽然已经没有爱欲心。但是还有色相。如无色界天众生不但没有情欲。并且已经空无色身;如有想天众生唯存一念;如无想天众生连一念都不存。寂然不动;如非有想非无想天众生心境寂然不动。而又不像木石那样无知;等等都是虚妄不实的妄想心。我都要使他们入于不生不灭的境界。而灭除妄心。像这样灭度无量无数无边的众生。然而实际上。妄心虚幻有。众生也是虚幻有。本来不生不灭。不待降伏。也不待灭度。没有任何众生得以灭度。你知道为什么吗?须菩提。凡是可以证明「我」存在的任何境界。都是我相。比如痛苦或快乐。让自身意识「我」的存在。如果没有「我」。就不会感受痛苦、快乐。他如救济穷困、慈心不杀、发菩提心等等都适足以证明「我」的存在。甚至不生不灭境界、无上正等正觉都是「我」所要证取的。如果菩萨有妄心待降伏。有无量无边的众生待灭度。就是有我相。凡是能够领悟道理。能够取舍任何境界的。就是人相。比如领悟了烦恼由「我」相所生。于是不取我相。这就是人相。甚至低等动物只有一点点领悟也是人相。如果菩萨心存少悟。以为所悟为实有。虽然不取我相。却有人相。凡是可以证取的境界和能够领悟道理证取境界的。除了我相、人相。还有分别一切境界和众生的「觉知」。凡是有情都有此觉知。不论入地狱、上天堂、做畜生、做鬼、做菩萨、做佛。都念念相随。有很多修行人证到这一灵明觉知。以为悟道了。当知这是众生相。如果菩萨以为摒除我相、人相。念念守住此一觉知。就是有众生相。显现这一觉知的。有人称之为本体。上帝。天主。有人称之为梵。真如。自性。法界。如来藏。等等。如果菩萨以为我相人相众生相都不是。但守一不生不灭体正好落在寿者相。这是根本大无明。比如人先有了生命。有此寿者相。才有身心。然后才有痛苦快乐。然后想要离苦得乐。那么。他就还没有如实领悟如来所护念所付嘱的无上正等正觉心。他就不叫做菩萨。还只是善男子善女人而已。

　　第四品 妙行无住分

　　【经文】复次：「须菩提!菩萨于法。应无所住。行于布施。所谓不住色布施。不住声、香、味、触、法布施。须菩提!菩萨应如是布施。不住于相。何以故?若菩萨不住相布施。其福德不可思量。须菩提!于意云何?东方虚空可思量不?」「不也。世尊!」「须菩提!南、西、北方、四维、上、下虚空。可思量不?」「不也。世尊!」「须菩提!菩萨无住相布施。福德亦复如是。不可思量。须菩提!菩萨但应如所教住!」

　　【解释】其次。须菩提。菩萨既然没有我相人相众生相寿者相。于行住坐卧。起心动念时。应当无所住。比如行布施的时候。应当无所住而行布施。也就是说。不住色相行布施。比如你正在行布施的时候。看到一朵美丽的花。顿时心生贪爱。心住在花朵上。而失去了无上正等正觉心。这叫做住色行布施;如果看到美丽的花朵。花朵固然看到了。不因此而失去无上正等正觉心。就叫做不住色行布施。比如你正在行布施的时候。耳朵听到扣人心弦的音乐;鼻子闻到令人垂涎的香气;舌头尝到可口的滋味;身体碰触柔细的东西;心里想到可歌可泣的往事。导致迷失了无上正等正觉心。就叫做住声香味触法行布施。如果行布施的时候。音乐固然听到了;香气固然嗅到了;滋味固然尝到了;柔细的感觉固然碰触到了;心事固然在思量中。但不因此而迷失无上正等正觉心。就叫做不住声香味触法行布施。须菩提。菩萨应当像这样行布施。不住于相。比如你正在行布施的时候。以为做了一件令人赞叹的善行。满心欢喜;所要布施的对象实在令人同情。大发怜悯之心;而所要布施他人的东西。心里却一时割舍不下。导致你迷失了无上正等正觉心。这叫做住相行布施。如果你以为做了一件善行心里固然欢喜。所要布施的对象固然令人怜悯。而所要布施他人的色声香味触法等财施或是法施或是无畏施。心里固然盘算着。但不因此染着贪爱不舍。而失去本来如如不动的无上正等正觉心。就叫做不住相行布施。为什么呢?比如你在梦中。拿七宝或身命来布施他人。而实际上那是梦幻。根本没有你在做布施。没有他人接受你的布施。也没有七宝或你自己的身命。如果菩萨于施者、受者、所施物。念念都趣入空。不住相行布施。无上正等正觉心现前。他的福德不可思量。须菩提。你的意思怎么样?东方的虚空可以思量它的大小吗?不可以。世尊。须菩提。南方、西方、北方。四方上下的虚空。可以思量它的大小吗?不可以。世尊。须菩提。菩萨不住相行布施。他的福德也是这样。不可以思量。须菩提。菩萨但应如我所教授的心要。安住无上正等正觉心。

　　第五品 如理实见分

　　【经文】「须菩提!于意云何?可以身相见如来不?」「不也。世尊!不可以身相得见如来。何以故?如来所说身相。即非身相。」佛告须菩提：「凡所有相。皆是虚妄。若见诸相非相。即见如来。」

　　【解释】须菩提。你的意思怎样?可以以为看见我外表的身相。就是看见不生不灭。无所从来。亦无所去的如来吗?不可以。世尊。不可以以为看见身相叫做见如来。为什么呢?如来所说的身相。就是虚幻的身相。佛告诉须菩提：凡所有现象。都是虚妄的。好比在梦中。你看见山河大地亲朋好友。而实际上并没有。如果见所有现象就是虚幻相。当知一切虚幻现象虽然有生灭变化。而实际上本来就没有生灭。和不生不灭的如来没有两样。那么。你若见诸相是虚幻相。就见到如来了。也就是发无上正等正觉心。当可如是住。如是降伏其心。

　　第六品 正信希有分

　　【经文】须菩提白佛言：「世尊!颇有众生。得闻如是言说章句。生实信不?」佛告须菩提：「莫作是说!如来灭后。后五百岁。有持戒修福者。于此章句。能生信心。以此为实。当知是人。不于一佛、二佛、三四五佛而种善根。已于无量千万佛所种诸善根。闻是章句。乃至一念生净信者;须菩提!如来悉知悉见。是诸众生得如是无量福德。何以故?是诸众生。无复我相、人相、众生相、寿者相、无法相。亦无非法相。何以故?是诸众生若心取相。即为着我、人、众生、寿者。若取法相。即着我、人、众生、寿者。何以故?若取非法相。即着我、人、众生、寿者。是故不应取法。不应取非法。以是义故。如来常说：汝等比丘!知我说法。如筏喻者;法尚应舍。何况非法?」

　　【解释】须菩提恭敬的对佛说：世尊。能有很多众生。听到这样的言说章句。而生起确实的信心吗?佛告诉须菩提：不要说这种疑虑的话。如来应化身离开这世界以后。第五个五百年开始的末法时期。有持守戒律修福的人。对于这样的言说章句。能生起信心。以此为真实。当知这种人。不只是在一佛二佛三四五佛而种善根。已经在无量千万佛的教化所在。种了很多善根。听到这样的章句。甚至只要一念便已生净信心。须菩提。如来很清楚的知道。也很清楚的看见。像这类众生。都得到悟见如来。不可思量的福德。为什么呢?因为这类众生已经没有我相人相众生相寿者相。已经没有无上正等正觉法相。也不能说没有正等正觉法相。为什么呢?这类众生如果心存有无上正等正觉可证取。我相还在。就是着我相人相众生相寿者相。如果执取无上正等正觉法相。以为有真实的佛法让他领悟。可以依法证得无上正等正觉。就是人相还在。人相还在的话。事实上我相也还在。也就是着我相人相众生相寿者相。为什么呢?如果以为等正觉法是没有的。我相人相不可取。众生相也不可取。而执取空无相。就是执取非法相。那么我相人相众生相都还在。也就是着我相人相众生相寿者相。所以。不应当取等正觉法。也不应当以为既然是虚幻的。那就是断灭的。而执取非法。因为这个道理。所以。如来常常说：你们比丘。既然知道我所说的佛法如同渡筏的比喻。渡过河就要舍筏。佛法也是如此。佛法尚且要舍弃。何况非法。

　　第七品 无得无说分

　　【经文】「须菩提!于意云何?如来得阿耨多罗三藐三菩提耶?如来有所说法耶?」须菩提言：「如我解佛所说义。无有定法。名阿耨多罗三藐三菩提;亦无有定法如来可说。何以故?如来所说法。皆不可取、不可说;非法、非非法。所以者何?一切贤圣。皆以无为法。而有差别。」

　　【解释】须菩提。你的意思怎么样?如来证得无上正等正觉吗?如来有所说法吗?须菩提说：如来在鹿野苑中仙人住处初转法轮。令□陈如五比丘证得阿罗汉果以来。宣说种种适应个别差异的无上法门。也宣说如来证得无上正等正觉的经过。具足十力、四无所畏、四无碍智、十八不共法等等。现前也正在演说无上正等正觉法。就我对佛所说无上正等正觉的义趣。无我相无人相无众生相无寿者相。无法相亦无非法相。所说证得无上正等正觉。是眼前现象上的事。眼前现象上的事是循业所显现的虚幻相。如同梦境中的幻相。实际上什么事也没有。无上正等正觉如果可以证得。而实有真常的无上正等正觉。显然它必有相貌可形容。若可资形容就有一定内涵。若有内涵便有好坏、大小、染净、生灭、增灭。既可以证得。若不小心便也会失去。这种能得能失的东西。证得它便毫无意义。不可称呼它无上正等正觉。由此可知。如来只是为了方便叙述。取名叫做无上正等正觉。实际上什么也没有。不能用固定的名相和形容词句把它明确的表达出来。任何语言说明都只是方便说。学人只可从言说中体悟它的本来面目。没有内容可使如来做明确说明。为什么呢?如来为了顺应种种不同生活背景和程度的学人。从各种不同角度做种种不同的阐述。教令开悟。破迷发现的。都是不可取不可说的无上正等正觉。而所阐述的种种差别法。但有言说。所以说它是虚幻的差别法。也可以说它非虚幻的差别法。为什么这样说呢?种种差别法是过去现在未来三世一切诸佛。一切菩萨以及一切贤圣以不可取不可说。无为的无上正等正觉而宣说的。能教令一切众生悟见无上正等正觉心。若见非法非非法即见无上正等正觉心

　　第八品 八依法出生分

　　【经文】「须菩提!于意云何?若人满三千大千世界七宝。以用布施。是人所得福德。宁为多不?须菩提言：「甚多。世尊!何以故?是福德。即非福德性。是故如来说福德多。」「若复有人。于此经中。受持乃至四句偈等。为他人说。其福甚彼。何以故?须菩提!一切诸佛。及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法。皆从此经出。须菩提! 所谓佛法者。即非佛法。」

　　【解释】须菩提。你的意思怎么样?如果有人用充满三千大千世界的七宝来做布施。这个人所得到的福德。多不多呢?须菩提说：很多。世尊。为什么呢?像这种福德只是虚幻相。并不是不生不灭的福德实相。所以如来只能说福德多。如果有人。实践此经中的义理。甚至只是用四句偈语来为他人解释说明。他的福德要胜过用充满三千大千世界七宝来布施所获得的福德。为什么呢?须菩提。过去的现在的未来的一切诸佛。以及诸佛无上正等正觉法。都是从这部经典出生的。如果有人实践读诵此经。就是亲近了无上正等正觉。如果还没有悟道。当可从经义中发无上正等正觉心。

　　第九品 一相无相分

　　【经文】「须菩提!于意云何?须陀洹能作是念。我得须陀洹果不?」须菩提言：「不也。世尊!何以故?须陀洹名为入流。而无所入;不入色、声、香、味、触、法。是名须陀洹。」「须菩提!于意云何?斯陀含能作是念。我得斯陀含果不?」须菩提言：「不也。世尊!何以故?斯陀含名一往来。而实无往来。是名斯陀含。」「须菩提。于意云何?阿那含能作是念。我得阿那含果不?」须菩提言：「不也。世尊!何以故?阿那含名为不来。而实无不来。是故名阿那含。」「须菩提!于意云何?阿罗汉能作是念。我得阿罗汉道不?」须菩提言：「不也。世尊!何以故?实无有法名阿罗汉。世尊!若阿罗汉作是念。我得阿罗汉道。即为着我、人、众生、寿者。世尊!佛说我得无诤三昧。人中最为第一。是第一离欲阿罗汉。世尊!我不作是念：『我是离欲阿罗汉。』世尊!我若作是念。我得阿罗汉道。世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者。以须菩提实无所行。而名须菩提。是乐阿兰那行。」

　　【解释】须菩提。所谓佛法者。就是虚幻的佛法。须菩提。你的意思怎么样?闻佛声教而证得须陀洹果位的人。能作这样的念头：「我得到须陀洹果了」吗?须菩提说：不能。世尊。为什么呢?因为须陀洹叫做初入圣道之流。而实际上并无所入。不入色声香味触法。虚幻中的事。什么也没有。只是名叫做须陀洹。须菩提。你的意思怎么样?闻佛声教而证斯陀含果位的人。能作这样的念头：「我得到斯陀含果了」吗?须菩提说：不能。世尊。为什么呢?因为斯陀含还须要一往天上。一来人间才能成就。而实际上并无往来。虚幻中的事什么也没有。只是名叫做斯陀含。须菩提。你的意思怎么样?闻佛声教而证得阿那含果位的人。能作这样的念头：「我得到阿那含果了」吗?须菩提说：不能。世尊。为什么呢?因为阿那含不必再来欲界受生。而实际上并没有来。虚幻中的事什么也没有。只是名叫做阿那含。须菩提。你的意思怎么样?闻佛声教而证得阿罗汉果位的圣人。能作这样的念头：「我得到阿罗汉道了」吗?须菩提说：不能。世尊。为什么呢?因为实在没有任何什么。可以名叫做阿罗汉。世尊。如果阿罗汉有这样的念头：「我得到阿罗汉道了。」那就是着我相、人相、众生相、寿者相。世尊。佛说我没有人我是非之心。已经证得一切寂然平等的无诤三昧。在人中最为第一。是第一离欲阿罗汉。但我不作这样的念头：我是离欲阿罗汉。世尊。我如果认为自己已得阿罗汉道。世尊就不说我须菩提是喜欢无诤行的修行人。虚幻中的事。什么也没有。我须菩提实在没有任何所行。只是名叫做「须菩提善欢无诤行」。

　　第十品 庄严净土分

　　【经文】佛告须菩提：「于意云何?如来昔在然灯佛所。于法有所得不?」「不也。世尊!如来在然灯佛所。于法实无所得。」「须菩提!于意云何?菩萨庄严佛土不?」「不也。世尊!何以故?庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。」「是故。须菩提!诸菩萨摩诃萨。应如是生清净心。不应住色生心。不应住声、香、味、触、法生心。应无所住。而生其心。须菩提!譬如有人。身如须弥山。于意云何?是身为大不?」须菩提言：「甚大。世尊!何以故?佛说非身。是名大身。」

　　【解释】佛告诉须菩提：你的意思怎么样?如来以前在然灯佛的教化所在。对于无上正等正觉法。有所证得吗?世尊。如来在然灯佛那里。对于无上正等正觉法。那是虚幻中的事。什么也没有。实在没有任何所得。须菩提。你的意思怎么样?菩萨用布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若等六度万行来庄严佛土吗?没有。世尊。为什么呢?因为菩萨庄严佛土。如同虚幻中的事。本来没有佛土待庄严。只是名叫做庄严。所以。须菩提。诸大菩萨。知道一切相都是虚幻的。应当如是生无上正等正觉的清净心。不应当住在物质现象上。而想要生无上正等正觉心。一旦住在物质现象上。那是凡夫的虚妄心。不应当住在声音、香气、滋味、细滑、记忆等现象上而生起凡夫的虚妄心。应当无所住。无上正等正觉心自然现前。无所住不是什么事都不做。也不是什么事都不想。如果什么事都不做如同无色界天人而已。如果什么事都不想。如同无想天人而已。如果心念寂然不动。不像木石那样无知。也只是如同非想非非想天人而已。都还是住在我相人相众生相寿者相的虚妄境界上。应无所住。并不妨碍起心动念。不妨碍行住坐卧。比如镜子。笑脸来照显笑脸。恶脸来照显恶脸。镜子不留笑脸也不排拒恶脸。无物所照时。自然不留一物。杂乱现象对镜时。也自然不排拒杂乱相。镜子如如不动。不因为杂乱现象而使镜子失去本来的清净。更重要的是。镜子从来没有不照物。无物所照时就是照到空境。那也正是妄想境。因此。当知无上正等正觉心不住虚幻境。住相是虚妄相。不住相时。虚幻相本来没有生灭。和不生不灭的无上正等正觉心没有两样。须菩根。譬如有人。他的身体如众山之王的须弥山那样。高广三百三十六万里。你的意思如何?像这样的身体。大不大?须菩提说：很大。世尊。为什么呢?佛说那是虚幻身。只是名叫做大身。事实上这世界上没有那么高大身体的人。应无所住而生其心。也如同这个道理。是虚幻中的事。如果执取应无所住可以生无上正等正觉心。又落在我相人相众生相寿者相。应当连无住也不住。

　　第十一品 无为福胜分

　　【经文】「须菩提!如恒河中所有沙数。如是沙等恒河。于意云何?是诸恒河沙。宁为多不?」须菩提言：「甚多。世尊!但诸恒河。尚多无

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数。何况其沙?」「须菩提!我今实言告汝。若有善男子、善女

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人。以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界。以用布施。得福多不?」须菩提言：「甚多。世尊!」佛告须菩提：「若善男子、善女人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。而此福德。胜前福德。」

　　【解释】须菩提。如恒河中所有的沙数。如沙数那么多的恒河。您的意思怎么样?那么多恒河的沙子。多不多呢?须菩提说：很多。世尊。单单恒河的数量就已经无法计算。何况是河中的沙子。须菩提。我现在明白的告诉你：如果有善男子善女人。以七宝充满所说恒河沙数的三千大千世界用来布施。所得

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的福德多不多呢?须菩提说：很多。世尊。佛告诉须菩提：如果善男子善女人。以此经中的道理。甚至只实践四句偈语。并解说给别人听。他的福德远胜前面所说的福德。

　　第十二品 尊重正教分

　　【经文】复次：「须菩提!随说是经。乃至四句偈等。当知此处。一切世间天、人、阿修罗。皆应供养。如佛塔庙。何况有人。尽能受持、读诵。须菩提!当知是人。成就最上第一希有之法;若是经典所在之处。即为有佛。若尊重弟子。」

　　【解释】还有。须菩提。随时随地只要一宣说此经。那怕只说四句偈语。当知此处。一切世间。包括天、人、阿修罗等。都应供养。好像佛的塔庙所在地那样。更何况有人完全能够实践修持、读诵。须菩提。你应当知道。此人已成就最上第一希有之法。如果是经典所在的地方。就是有佛在。就应当像弟子尊重佛那样尊重这部经典。

　　第十三品 如法受持分

　　【经文】尔时。须菩提白佛言：「世尊!当何名此经?我等云何奉持?」佛告须菩提：「是经名为金刚般若波罗蜜。以是名字。汝当奉持。所以者何?须菩提!佛说般若波罗蜜。即非般若波罗蜜。是名般若波罗蜜。须菩提!于意云何?如来有所说法不?」须菩提白佛言：「世尊!如来无所说。」「须菩提!于意云何?三千大千世界所有微尘。是为多不?」须菩提言：「甚多。世尊!」「须菩提!诸微尘。如来说非微尘。是名微尘。如来说世界非世界。是名世界。须菩提。于意云何?可以三十二相见如来不?」「不也。世尊!不可以三十二相得见如来。何以故?如来说三十二相。即是非相。是名三十二相。」「须菩提!若有善男子、善女人。以恒河沙等身命布施。若复有人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。其福甚多!」

　　【解释】这时。须菩提恭敬的对佛说：世尊。当如何称呼此经。我们要如何奉行实践?佛告诉须菩提：这部经典名为：「金刚般若波罗蜜」。用这个名字为经题。你们应当奉行实践。为什么要这样呢?须菩提。佛说般若波罗蜜。为令一切有情依「应无所住而生其心」的智慧。远离色声香味触法所引起的种种贪欲烦恼。而到达不生不灭境界。是一种修行法门。不是玄谈空理。其心要是「若见诸相非相则见如来」。宇宙人生无一真实。令你离苦得乐的般若波罗蜜也是虚幻不实在的般若波罗蜜。非法非非法。须菩提。你的意思怎么样?如来有所说法吗?须菩提对佛说：世尊。如来没有说。须菩提。你的意思怎么样?三千大千世界所有微尘。是多不多?须菩提说：很多。世尊。须菩提。这么多的微尘。如来说。是虚幻的微尘。只是名叫做微尘。如来说世界。是虚幻的世界。只是名叫做世界。须菩提。你的意思怎么样?可以以佛色身的三十二种好相见无所从来亦无所去的如来吗?不可以。世尊。为什么呢?须菩提。如来说佛色身的三十二种好相。就是虚幻相。只是名叫做三十二相。若见诸相非相。当知虚幻相虽然有生灭变化。实际上本来就没有生灭。和不生不灭。无所从来亦无所去的如来并没有两样。那么。你眼睛所看到的;耳朵所听到的; 鼻子所嗅到的;舌头所尝到的;身体碰触到的;心里所想到的。无不是虚幻相。无不是无所从来亦无所去的如来。须菩提。如果有善男子善女人。像恒河沙数那样多次的以身命来布施。如果另外有人以此经中的道理。甚至只实践四句偈语。并解说给别人听。他的福德甚多于以身命布施。

　　第十四品 离相寂灭分

　　【经文】尔时。须菩提闻说是经。深解义趣。涕泪悲泣。而白佛言：「希有!世尊。佛说如是甚深经典。我从昔来所得慧眼。未曾得闻如是之经。世尊!若复有人得闻是经。信心清净。即生实相。当知是人成就第一希有功德。世尊!是实相者。即是非相。是故如来说名实相。世尊!我今得闻如是经典。信解受持不足为难。若当来世后五百岁。其有众生。得闻是经。信解受持。是人即为第一希有。何以故?此人无我相、无人相、无众生相、无寿者相。所以者何?我相。即是非相;人相、众生相、寿者相。即是非相。何以故?离一切诸相。即名诸佛。」佛告须菩提：「如是。如是!若复有人。得闻是经。不惊、不怖、不畏。当知是人。甚为希有。何以故?须菩提!如来说第一波罗蜜即非第一波罗蜜。是名第一波罗蜜。须菩提!忍辱波罗蜜。如来说非忍辱波罗蜜。是名忍辱波罗蜜。何以故?须菩提!如我昔为歌利王割截身体。我于尔时。无我相、无人相、无众生相。无寿

佛学常识什么是甘露丸

者相。何以故?我于往昔节节支解时。若有我相、人相、众生相、寿者相。应生嗔恨。须菩提!又念过去于五百世。作忍辱仙人。于尔所世。无我相、无人相、无众生相、无寿者相。是故。须菩提!菩萨应离一切相。发阿耨多罗三藐三菩提心。不应住色生心。不应住声、香、味、触、法生心。应生无所住心。若心有住。即为非住。是故佛说菩萨心。不应住色布施。须菩提!菩萨为利益一切众生故。应如是布施。如来说一切诸相。即是非相;又说一切众生。即非众生。须菩提!如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。须菩提!如来所得法。此法无实无虚。须菩提!若菩萨心住于法。而行布施。如人入暗。即无所见。若菩萨心不住法。而行布施。如人有目。日光明照。见种种色。须菩提!当来之世。若有善男子、善女人。能于此经受持、读诵。即为如来。以佛智慧。悉知是人。悉见是人。皆得成就无量无边功德。」

　　【解释】这时。须菩提听佛演说此经。深切明了此中义理。悲伤的流下眼泪。而对佛说：希有。世尊!佛说如是甚深经典。自从我证得照见一切众生根性的慧眼以来。没有听说过像这样的经典。世尊。如果有人能够听到这部经。信心清净。就发现了无上正等正觉心的真实现象。当知这种人成就了第一希有功德。世尊。无上正等正觉心的真实现象。就是没有任何什么相的虚幻相。所以如来说。只是名叫做实相。世尊。我现在能够听到这样的经典。信解实践。并不为难。如果将来第五个五百年开始的末法时期。有众生能够听到此经。就信解实践。这种人就是第一希有。为什么呢?这种人无我相、人相、众生相、寿者相。为什么这样说呢?我相就是虚幻相。人相、众生相、寿者相。就是虚幻相。为什么呢?既然我人众生寿者相是虚幻相。离一切诸相就名叫做诸佛。佛告诉须菩提：就是如此。就是如此。如果有人能够听到此经。不惊讶我人众生寿者相原来是虚幻相;不恐怖无上正等正觉原来也是梦幻境界;不畏惧无上正等正觉法不可取不可说。当知这种人很希有。为什么呢?须菩提。如来所说最希有无上的般若波罗蜜。就是虚幻的第一波罗蜜。只是名叫做第一波罗蜜。须菩提。以实践忍辱之行。到达不生不灭境界。如来说是虚幻的忍辱波罗蜜。只是名叫做忍辱波罗蜜。为什么呢?须菩提。在实践履行当中。如果有我人众生寿者相。就不能名叫忍辱波罗蜜。为什么呢?。比如以前。歌利王为试验我有没有嗔恨心。而割宰我的身体。我在那个时候。没有我相、没有人相、没有众生相、没有寿者相。为什么呢?因为我的眼睛耳朵四肢。被歌利王一一支解时如果有我相、人相、众生相、寿者相。应当会生起嗔恨心。那么就不可能在我发誓：「如果我没有起嗔恨心。则身体复元如故」时。身体就真的复元如故了。须菩提。又念过去。五百生作忍辱仙人。在那些时候。我没有我相没有人相没有众生相。没有寿者相。所以。须菩提。菩萨应当离一切相。发无上正等正觉心。不应当住物质现象上生起妄想心。比如眼睛看见可爱的色相。心知可爱。但不要生起贪爱喜欢。看见不可爱的色相。心知不可爱。但不要生起厌恶情绪。向来。我们身临清净环境。便想多待一会儿。这已经生起贪爱欢喜心。如果处在污秽环境。行动自然快捷。巴不得赶快离开。这已经生起厌恶心。当我们看到俊男美女。习惯性的多看他一眼。诸君。这是欲心!当我们和面目可憎的人在一块时。厌恶之情油然而生。这也是欲心在作祟。没有欲心不会有厌恶之情绪。还有。我们见钱眼开。见宝物便想要拥有。布施时心生不舍。都已经生妄想心。住物质现象上。处在凡夫境界。无上正等正觉心本来如如不动。你自己背离迷失。□却了菩提。不应当住在声音、香气、滋味、细滑、思想记忆等现象上生起妄想心。比如耳朵听到悦耳的声音。心知声音悦耳。但不要生起贪爱喜欢。听到聒噪声音。心知聒噪。但不要生起厌恶情绪。悠扬的音乐令人情绪波动。所谓陶醉。已经堕在妄想境。如果听到刺耳的声音。心烦不安。都已经□却无上正等正觉心。平日最常面临的是听到动心的异性声音。你如果觉得好听。想多听他一句话。当心。你可

　　能已经堕入欲心。如你觉得某人说话令人厌恶。佰不必有厌恶的情绪产生。你如果心生厌恶。所发露的无上正等正觉心本来如如不动。在这个时候。你自己背离迷失。□却了菩提。又比如鼻子闻到香气。心知好闻。但不要生起贪爱喜欢。闻到臭味。心知臭味。但不要生起厌恶情绪。假使我们闻到异性体味。食物香气。心生喜欢。即时已经落在妄想境界。如果闻到恶臭心生厌恶。也一样已经住心妄想境界。又比如舌头尝到美味。心知可尝美味。但不要生起贪爱喜欢。多吃它一口。吃到不可口的食物。心知不可尝。但不要心生厌恶。又比如身体碰触细滑。心知细滑但不要生起贪爱喜欢。碰触粗劣心知粗劣。但不要生起厌恶心。又比如心里想起美丽的往事。心知追忆往事。但不生起贪爱喜欢。想到不堪回首的往事。心知不善。但不要心生厌烦。乱想往事很容易迷失。修道难。几乎都是迷失在乱想中。所以要修习禅定。不要染着色声香味触法而生妄想心。应当远离种种贪欲。不贪爱色声香味触法。现前一念清净心。也不染着清净味。便是应无所住的无上正等正觉心。如果心有住相。以为应无所住是住在一种无所住的境界。那就不是安住无上正等正觉心。所谓「住」如同住房子的「住」。见闻觉知便被约束在房中如井底之蛙。比如眼睛若凝住俊男美女。秀色可餐。心意识便被色欲所困。俊男美女外的事物视而不见。听而不闻。触而不觉。识而不知。霎那间堕入痴迷无明中。常人迷而不知返。欲念炽盛。歌诵人间真善美。下焉者邪淫无所不用其极。上焉者诗歌文章。美术图腾。音乐舞蹈。修行人不怕念起。只怕觉迟。俊男美女固然赏心悦目。不必秀色可餐。乱想淫欲。无非是循业发现的色相。俊男美女非俊男美女。则显无上正等正觉心。俊男美女外的大千世界朗然可见。也一样赏心悦目。心包太虚。无一不是如来。又比如往事回忆：儿时嬉戏、欢笑同学、初恋滋味、颠倒爱情、求不得苦、恩怨仇恨、名望利养等等。胡思乱想。霎那间忘记正在听课。正在和亲友交谈。正在和客人接洽商务。面对着师长、亲友、客户。彼所言说断断续续。视而不见。听而不闻。触而不觉。识而不知。散乱无明。整日如此。经年如此。终身如此。累世如此。修行人不怕念起。只怕觉迟。如果念念分明。往事如梦如幻。历历所现皆是等正觉心。但如果以为不住色、不住声香味触法。却住在不住相的清净境界。也如同住房子的住。清净境界外的事物视而不见。听而不闻。触而不觉。识而不见。。已经昧却「应无所住心」。所以佛说：菩萨心不应当住色布施。同样的道理。如果菩萨心住色行布施。布施外的事物视而不见。听而不闻。触而不觉。识而不知。昧却无上正等正觉心。很难断除饮食、男女淫欲、睡眠、嗔恨、愚痴等种种烦恼。因为私心作祟。慈济众生的事业。做起来也就倍感困难。但有菩萨心而无菩萨行。福德智慧两欠缺。没有种种大能力。泥菩萨过江。自身都难保。须菩提。菩萨为利益一切众生。不只是不执着所施物、施者、受者。应当无所住而行布施。所谓不住色行布施。不住声香味触法而行布施。念念分明。行住坐卧都不昧却无上正等正觉。如来说一切现象就是虚幻相。若见诸相非相则见如来。又说一切有情众生就是虚幻的众生。若见众生非众生则见如来。诸君。若见如来即发无上正等正觉心。你放眼不见一切诸相吗?不见一切众生吗?任何一相都是如来相。任何一众生都是如来。此时不悟。等待何时?须菩提。如来是说真诚话。说实在话。说如实如理的话。不说诳骗话。不说怪异话的。须菩提。如来所证得的无上正等正觉法。此法没有真实。也没有虚妄。须菩提。如果菩萨的心住于无上正等正觉法。染着法相而行布施。如人走入黑暗中。什么也看不见;如果菩萨的心里不住无上正等正觉法而行布施。好比人有眼睛。日光明照。可以看到种种的色相。须菩提。未来世。如果有善男子善女人能够实践应无所住而生其心。于行住坐卧当中修行。远离种种贪爱染着。令无上正等正觉心须臾不昧。教化众生也以布施无上正等正觉法。令一切有情同沾法喜。速证无上正等正觉。而且每天诵读经文不令忘失。以便于为人解说。如来以佛的智慧。清楚的知道这种人。清楚的看见这种人。都可成就无量无边的功德。

　　第十五品 持经功德分

　　【经文】「须菩提!若有善男子、善女人。初日分以恒河沙等身布施;中日分复以恒河沙等身布施;后日分亦以恒河沙等身布施。如是无量百千万亿劫。以身布施。若复有人。闻此经典。信心不逆。其福胜彼。何况书写、受持、读诵、为人解说。须菩提!以要言之。是经有不可思议。不可称量。无边功德。如来为发大乘者说。为发最上乘者说。若有人能受持、读诵、广为人说。如来悉知是人、悉见是人。皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。如是人等。即为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。何以故?须菩提!若乐小法者。着我见、人见、众生见、寿者见。则于此经不能听受、读诵、为人解说。须菩提!在在处处。若有此经。一切世间。天、人、阿修罗所应供养。当知此处。即为是塔。皆应恭敬。作礼围绕。以诸华香而散其处。」

　　【解释】须菩提。如果有善男子善女人。早上以和恒河沙数目相等的次数做身命布施。中午以和恒河沙数目相等的次数做身命布施。下午也以和恒河沙数目相等的次数做身命布施。像这样经过无量百千万亿无法计算的岁月。不断的都以身命布施。但如果另外有人。听到此经。信心不动摇。他的福德就胜过无数次以身命布施的人。更何况书写、实践、读诵。为他人解释说明。须菩提。简要的说。此经有不可思议。不可称量。无边的功德。如来为发心。学大乘佛法的人说。为发心学最上乘佛法的人说。如果有人能够实践、读诵。并广为他人解释说明。如来清楚的知道这种人。清楚的看见这种人。都会成就不可量不可称。没有边际不可思议的功德。像这种人。就是承担如来无上正等正觉的人。为什么呢?须菩提。如果喜欢咒术、祈福消灾、算命风水、喜欢双修采补住空乐境界。喜欢长生不老。守住灵明觉知。信以为有道、有真常。等等小法的人。不知道咒术、祈福消灾、算命风水、长生不老等等只是增长我见。所悟方术、所悟境界只是增长人见。但守灵明觉知。住空乐境界只是染着众生见。信以为有道可修、有真常可证。只是增长寿者见。有这种知见的人。对于此经就不能听受读诵。为他人解说。须菩提。无论什么地方。如果有此经典在。一切世间。天、人、阿修罗。都应该供养。应当知道这地方就是塔庙。都应该恭敬作礼围绕。以种种花香散布其处。

　　第十六品 能净业障分

　　【经文】复次：「须菩提!善男子、善女人。受持、读诵此经。若为人轻贱。是人先世罪业。应堕恶道。以今世人轻贱故。先世罪业。则为消灭。当得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提!我念过去无量阿僧祗劫。于然灯佛前。得值八百四千万亿那由他诸佛。悉皆供养承事。无空过者。若复有人。于后末世。能受持、读诵此经。所得功德。于我所供养诸佛功德。百分不及一。千万亿分。乃至算数譬喻所不能及。须菩提!若善男子、善女人。于后末世。有受持、读诵此经。所得功德。我若具说者。或有人闻。心即狂乱。狐疑不信。须菩提!当知是经义不可思议。果报亦不可思议。」

　　

　　【解释】还有。须菩提。如果善男子善女人。实践读诵此经。反而被他人轻贱。那是他前世所造的罪业。本来应当堕入恶道。因为今世实践读诵此经。却被人轻贱。以这个缘故。前世应当堕地狱的罪业就消灭了。将来必当证得无上正等正觉。须菩提。已经经过很久很久了。我在然灯佛以前。遇到八百四千万亿亿的佛。都一一供养承事。没有白白空过。但是如果有人。在未来世。能够实践。读诵此经。所获得的功德。以我供养八百四千万亿亿佛的功德。都不及他的百分之一。也不及他的千万亿分之一。甚至用算数都没有办法比喻的几分之一。因为一切供养以依教修行最为第一。须菩提。如果善男子善女人。于未来的末法时期。有实践、读诵此经。所获得的功德。我若一一说出来。只怕有人听到了心里会狂乱。狐疑不信。须菩提。当知此经的经义不可思议。果报也是不可思议。

　　第十七品 究竟无我分

　　【经文】尔时。须菩提白佛言：「世尊。善男子、善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住?云何降伏其心?」佛告须菩提：「善男子、善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心者。当生如是心：我应灭度一切众生;灭度一切众生已。而无有一众生实灭度者。何以故?须菩提若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相。即非菩萨。所以者何?须菩提!实无有法。发阿耨多罗三藐三菩提心者。须菩提!于意云何?如来于然灯佛所。有法得阿耨多罗三藐三菩提不?」「不也。世尊!如我解佛所说义。佛于然灯佛所。无有法得阿耨多罗三藐三菩提。」佛言：「如是!如是!须菩提!实无有法。如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提!若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者。然灯佛即不与我授记：『汝于来世当得作佛。号释迦牟尼。』以实无有法。得阿耨多罗三藐三菩提。是故然灯佛与我授记。作是言：『汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。』何以故?如来者。即诸法如义。若有人言：如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提!实无有法。佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提!如来所得阿耨多罗三藐三菩提。于是中无实无虚。是故如来说一切法。皆是佛法。须菩提!所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。须菩提!譬如人身长大。」须菩提言：「世尊! 如来说人身长大。即为非大身。是名大身。」「须菩提!菩萨亦如是。若作是言：『我当灭度无量众生。』即不名菩萨。何以故?须菩提!实无有法。名为菩萨。是故佛说：『一切法。无我、无人、无众生、无寿者。』须菩提!若菩萨作是言：『我当庄严佛土。』是不名菩萨。何以故?如来说庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。须菩提!若菩萨通达无我法者。如来说名真是菩萨。」

　　【解释】这时。须菩提又对佛说：世尊。善男子善女人发现无上正等正觉心。了知无我相人相众生相寿者相。不再执取邪知邪见的禁戒和外道修持法门。对世尊所说正法深信不疑。淡薄种种贪欲、嗔心、愚痴。自然发露了上求佛果。下化众生的菩提心。到此时节。应当如何安住菩提心?如何降伏修道难。度众更难的畏惧心理?佛告诉须菩提：善男子善女人。发露上求佛果下化众生的菩提心。应当生起这样的心：我要救度一切众生。救度了一切众生。而没有一众生实际被我救度。为什么呢?如果菩萨畏惧修道难。畏惧度化众生更难。就是有我相、人相、众生相、寿者相。就不是菩萨。为什么这样说呢?须菩提。实在没有任何什么。连发无上正等正觉心都没有。梦幻中的事。究竟什么也没有。须菩提。你的意思怎么样?如来在无数阿僧祗劫。然灯佛出现于世时。有任何什么。证得无上正等正觉吗?没有。世尊。就我了解佛所说的义理。佛在然灯佛那里。持五莲花奉上如来。又持身投地布发遮住污泥。供养圣尊从身上走过。并发誓愿。愿将来之世作佛当如然灯佛。那是现象上的事。如梦如幻。于无上正等正觉心。没有任何什么。愿将来之世作佛当如然灯佛。也没有然灯佛授记。于来世当得作佛。号释迦牟尼。佛说：正是如此。正是如此。须菩提。我于尔时。心意清净。没有任何什么妄想住相。如来于未来世当证得无上正等正觉。须菩提。那时候我如果住相供养如来。住相发愿将来成佛当如然灯佛。心里畏惧成佛难。畏惧度化众生更难。以为如来必得真常不灭的无上正等正觉。然灯佛就不给我授记说：你于来世当得作佛。号「释迦牟尼」。因为我无所住发无上正等正觉心。领悟实无有法证得无上正等正觉。所以然灯佛给我授记。说这样的话：你于来世当得作佛。号「释迦牟尼」。什么原因呢?所谓如来。就是万法都如其本来的义理。没有任何什么。如果有人说：如来证得真常不灭的无上正等正觉。须菩提。实在没有任何什么。佛证得无上正等正觉。须菩提。如来所证得的无上正等正觉。无实无虚。如果诸相非相。唯独如来所得是真实。好比梦中所见一切皆虚妄。唯独捡到的金钱不假。这么说。无上正等正觉虚幻而根本没有吗?所说虚幻非虚幻。即是「诸相非相」。如果虚幻是断灭性的。何必辛苦修行?无上正等正觉于是中无实无虚。所以如来说任何一切什么。都是佛法。须菩提。所说任何一切什么。包括色受想行识。眼耳鼻舌身意。色声香味触法。眼识耳识鼻识舌识身识意识等六根六尘六识。苦集灭道等四谛法。无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死等十二因缘法。布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧等六波罗蜜。涅盘。阿耨多罗三藐三菩提。以及其它看不到。想不到的任何什么。就是虚幻的任何一切什么。所以只是名叫做任何一切什么。须菩提。譬如人的身体长得

佛学常识地藏经

很大。须菩提说：世尊。如来说人的身体长得很大。比如在梦中。身体长得很大很大。而实际上没有。只是虚幻的长得很大。只是名叫做大身。须菩提。菩萨也是如此。如果他这样说：我应当救度无量众生。那么。他就不能名叫做菩萨。为什么呢?须菩提。实在没有任何什么。微尘都没有。那有众生可灭度?菩萨要开悟。破迷发现无上正等正觉心。彻底领悟诸相非相。没有任何一法。才名为菩萨。所以佛说任何一切什么。没有我、没有人、没有众生、没有寿者。须菩提。如果菩萨这样说：我难行能行。我难证能证。难度能度。我当以种种功德和智慧来建设未来的佛土。他就不能名叫做菩萨。为什么呢?如来说庄严佛土。就是虚幻的庄严。只是名叫做庄严。须菩提。如果菩萨通达没有我没有任何一切什么。即知成佛不难。度化众生也不难。如来说他真的是名叫做菩萨。

　　第十八品 一体同观分

　　【经文】「须菩提!于意云何?如来有肉眼不?」「如是。世尊!如来有肉眼。」「须菩提!于意云何?如来有天眼不?」「如是。世尊!如来有天眼。」「须菩提!于意云何?如来有慧眼不?」「如是。世尊!如来有慧眼。」「须菩提!于意云何?如来有法眼不?」「如是。世尊!如来有法眼。」「须菩提!于意云何?如来有佛眼不?」「如是。世尊!如来有佛眼。」「须菩提!于意云何?如恒河中所有沙。佛说是沙不?」「如是。世尊!如来说是沙。」「须菩提!于意云何?如一恒河中所有沙。有如是沙等恒河。是诸恒河所有沙数。佛世界如是。宁为多不?」「甚多。世尊!」佛告须菩提：「尔所国土中。所有众生若干种心。如来悉知。何以故? 如来说诸心。皆为非心。是名为心。所以者何?须菩提!过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。」

　　【解释】须菩提。你的意思怎么样?如来有看见一切物质现象的肉眼吗?是的。世尊。如来有看见一切物质现象的肉眼。须菩提。你的意思怎么样?如来有看见一切众生心事的天眼吗?是的。世尊。如来有看见一切众生心事的天眼。须菩提。你的意思怎么样?如来有照见一切众生根性的慧眼吗?是的。世尊。如来有照见一切众生根性的慧眼。须菩提。你的意思怎么样?如来有照见一切实际现象的法眼吗?是的。世尊。如来有照见一切实际现象的法眼。须菩提。你的意思怎么样?如来有无事不知。无事不见。无事不闻。闻见互用无碍的佛眼吗?是的。世尊。如来有无事不知。无事不见。无事不闻。闻见互用无碍的佛眼。须菩提。你的意思怎么样?恒河中所有沙子。佛说它是沙子吗?是的。世尊。如来说它是沙子。须菩提。你的意思怎么样?如一恒河中的所有沙子。有像沙子那么多的恒河。又像那么多恒河所有沙数那么多的佛世界。你说它多不多呢?很多。世尊。佛告诉须菩提：像那么多国土中的所有众生有很多种心。如来具有肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。很清楚的知道他们的种种心。好比一切泡沫同一海水。但一切众生固执泡沫为己心。兴风作浪。生生灭灭的泡沫始终不离海水。海水自然悉知悉见。为什么呢?如来说一切众生种种心都是虚妄心。只是循业所起的一种意识作用。但是众生

　　第十九品法界通化分

　　“须菩提。于意云何。若有人满三千大千世界七宝。以用布施。是人以是因缘。得福多不?”“如是。世尊。此人以是因缘。得福甚多。”“须菩提。若福德有实。如来不说得福德多。以福德无故。如来说得福德多。”

　　须菩提!如果有人拿了满三千大千世界的七宝来布施的话。你想。这个人以是因缘。他得到的福报多不多呢?」「是的。佛陀!这个人以是因缘。得福很多。」「须菩提!如果福德有实在的体性。那么。我也就不会说得福德多了。正因为以不可得心为因。用七宝作缘。以如是因。如是缘。所以我才说得福德多。

　　第二十品 离色离相分

　　“ 须菩提。于意云何。佛可以具足色身见不?”“不也。世尊。如来不应以具足色身见。何以故?如来说具足色身。即非具足色身。是名具足色身。”“须菩提。于意云何。如来可以具足诸相见不?”“不也。世尊。如来不应以具足诸相见。何以故?如来说诸相具足。即非诸相具足。是名诸相具足。”

　　「须菩提!你认为。佛可以从具足色身见到吗?」「不可以的。佛陀!不应该从圆满庄严的色身之处去见如来。为什么呢?因为如来说过。圆满报身。只是因缘假合的幻相。缘尽则灭。不是真实不变的实体。只是假名为色身而已。」「须菩提!可以从具足诸相中见到如来吗?」「不可以的。佛陀!不应从三十二相、八十种好之处去见如来。为什么呢?因为如来所说的诸相具足。是性德圆满而示现的幻象。是为了度化众生才显现的。并非真实的相貌。不过是一时的假名罢了。」

　　第二十一品 非说所说分

　　“须菩提。汝勿谓如来作是念：我当有所说法。莫作是念。何以故?若人言如来有所说法。即为谤佛。不能解我所说故。须菩提。说法者。无法可说。是名说法。”　尔时慧命须菩提白佛言：“世尊。颇有众生。于未来世。闻说是法。生信心不?”　佛言：“须菩提。彼非众生。非不众生。何以故?须菩提。众生。众生者。如来说非众生。是名众生。”

　　「须菩提!你不要认为我有这样的意念：『我当有所说法。』你不可有如此生心动念。为什么呢?如果有人说如来『有所说法』的念头。那是毁谤佛陀。因为他不能了解我所说之故。「须菩提!一切言说是开启众生本具的真如自性。为了袪除众生妄念。随机化度。随缘而说。何来有法?这种种言声的说法。也只是一时的方便言语。暂且给它一个『说法』的假名。」这时候。深具智能的须菩提了解佛陀的深意。但又怕末世众生听闻无法可说。无说法者。这番言语。狐疑不信。于是。便请问佛陀道：「佛陀!将来的众生听了您今日『无说而说』的妙义之后。能生起信心吗?」佛陀当下便斧底抽薪。破除弟子们对佛与众生们的分别见。说：「须菩提!他们既不是众生。也不能说不是众生。为什么呢?就法性空寂而言。他们也是佛。是尚未了悟真理的佛。佛也是众生。是已悟道的众生。但是。又不能不称之为众生。因为他们虽已经听闻佛法。生起信心。但还未能悟道。所以于事相上说。称他们为众生。须菩提!从真如本性上来说。众生即佛。原来没有什么众生不众生的。『众生』也只是一时的假名而已。」

　　第二十二品 无法可得分

　　须菩提白佛言：“世尊。佛得阿耨多罗三藐三菩提。为无所得耶?”　佛言：“如是。如是。须菩提。我于阿耨多罗三藐三菩提。乃至无有少法可得。是名阿耨多罗三藐三菩提。”

　　须菩提心有所悟。向佛陀说：「佛陀!您得无上正等正觉。是真无所得!」佛陀印可说：「是的。须菩提!不仅是无上正等正觉。乃至纤毫之法。我都无所得。得者。因为有失也。我本无所失。何来有得?无上正等正觉之名。指的是觉悟。自性。而非有所得。

　　第二十三品 净心行善分

　　“复次。须菩提。是法平等。无有高下。是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我、无人、无众生、无寿者。修一切善法。即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。所言善法者。如来说即非善法。是名善法。”

　　其次。须菩提!人不分贤愚圣凡。其真如菩提绝对平等的。没有高下的分别。所以才名为无上正等正觉。只要众生不执著于我相、人相、众生相、寿者相的妄想分别去修持一切善法。那么即可悟得无上正等正觉。须菩提!所谓的善法。也不过是因缘和合的假象。怎能执为实有?修一切善法。不可著相。善法之名。不过是随顺世俗事相而言。

　　第二十四品 福智无比分

　　“须菩提。若三千大千世界中。所有诸须弥山王。如是等七宝聚。有人持用布施。若人以此般若波罗蜜经。乃至四句偈等。受持读诵。为他人说。于前福德。百分不及一。百千万亿分。乃至算数譬喻所不能及。”

　　须菩提!如果以三千大千世界中。所有须弥山王作比较。有人用七宝。集满所有的须弥山王。用来布施。这个人所得的福德。当然是很多的。但是如果有人只是受持读诵这部《金刚般若波罗蜜经》。并且又能为他人解说。哪怕只有四句偈。他所得的福德。用七宝布施的福德校量。前者的布施福德。是百不及一。百千万亿分不及一。甚至是算数譬喻所不能相比的。

　　第二十五品 化天所化分

　　“须菩提。于意云何。汝等勿谓如来作是念：‘我当度众生。’须菩提。莫作是念。何以故?实无有众生如来度者;若有众生如来度者。如来即有我、人、众生、寿者。须菩提。如来说有我者。即非有我。而凡夫之人。以为有我。须菩提。凡夫者。如来说即非凡夫。是名凡夫。”

　　佛陀恐怕还有众生以为他有众生可度。所以特地再一次提出询问：「须菩提!你不要说。我还有『众生可度』的念头。你不要有这样的想法。为什么呢?因为众生当体即空。并无实在之相。如果我还生心动念。有众生可度。那么连我自己也落入我、人、众生、寿者四相的执著之中。「须菩提!如来所说的『我』。事实上是假相的我。是为了度化众生。权巧方便设立的。但是凡夫却以为有个真实的我。这都是凡夫执相成迷。「须菩提!其实以心、佛、众生三无差别。一切凡夫都具有如来智能。凡夫与佛。本来平等的。所以凡夫并非凡夫。只是因为他一时沈沦不觉。随逐妄缘。未能了悟生死。暂时假名为凡夫。

　　第二十六品 法身非相分

　　“须菩提。于意云何。可以三十二相观如来不?”　须菩提言：“如是如是。以三十二相观如来。”　佛言：“须菩提。若以三十二相观如来者。转轮圣王即是如来。” 　须菩提白佛言：“世尊。如我解佛所说义。不应以三十二相观如来。”　尔时世尊而说偈言：若以色见我。以音声求我。是人行邪道。不能见如来。

　　「须菩提!你认为如何?可以从三十二相观如来吗?」须菩提自然知道佛陀这一问的深意。便从众生立场所见作答：「是的。佛陀!可以从三十二相观如来。」佛陀便接著须菩提的回答。一语道出「法身非相」的真理说：「须菩提!若能以三十二相观如来。那么转轮圣王也具足三十二相。他也是如来了。」须菩提心有领悟。立即回答：「佛陀!如我解悟佛陀所说之义。是不可以从三十二相观如来的。」这时候佛陀以偈说道：若有人想以色见我。以声音求我;此人心有住相。就是行邪道。

　　第二十七品 无断无灭分

　　“须菩提。汝若作是念：‘如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。’　须菩提。莫作是念：‘如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。’须菩提。汝若作是念。发阿耨多罗三藐三菩提心者。说诸法断灭。莫作是念。何以故?发阿耨多罗三藐三菩提心者。于法不说断灭相。”

　　佛陀一路破执至此。又怕众生落入断灭空见的陷阱之中。所以抽丝剥茧。好比一手推著。一手挡著。无非要众生当下自悟。须菩提!你不要有这样的念头。如来不以具足相的缘故。才得到无上正等正觉的。你决不可以认为。如来因不以具足相而得到无上正等正觉。须菩提!你如果生起这样的想法。发无上正等正觉菩提心。就会说诸法断灭。认为不须要有什么善法的修行。为什么呢?因为发无上正等正觉心的人。于法不说断灭相。不著法相。也不著断灭相。

　　第二十八品 不受不贪分

　　“须菩提。若菩萨以满恒河沙等世界七宝。持用布施。若复有人。知一切法无我。得成于忍。此菩萨。胜前菩萨所得功德。何以故?须菩提。以诸菩萨不受福德故。”　须菩提白佛言：“世尊。云何菩萨。不受福德?”“须菩提。菩萨所作福德。不应贪著。是故说不受福德。”

　　须菩提!菩萨若用满恒河沙等世界的七宝来布施。所得功德。当然无法计量。如果明白一切法无我。皆由因缘所生。无有真实永恒的体性。由此了知无生无灭。不为外境所动。即与空性相应。内无贪念。外无所得。亲证无生法忍。那么。这位菩萨所得的功德要比七宝布施的菩萨更多的。「为什么呢?须菩提!因为诸菩萨是不受福德相的限制。」须菩提不解的问道：「什么是诸菩萨不受福德的限制呢?」「须菩提!菩萨所作福德。不应贪求生起执著。因为菩萨行利益众生事。是发菩提心。而不是贪求福德。是利他而非利己。菩萨修一切善法。行六度万行。不著相布施。心中并没有计较福德的妄念。所以才说菩萨不受福德相的限制。

　　第二十九品 威仪寂静分

　　“须菩提。若有人言：‘如来若来、若去。若坐、若卧。’是人不解我所说义。何以故?如来者。无所从来。亦无所去。故名如来。”

　　须菩提!如果有人说。如来也是有来、去、坐、卧等相。这个人就是不了解我所说如来的深意了。为什么呢?所谓如来者。实在是无所来处。也无所去处。所以才称为如来。因为如来就是法身。法身无形无相。遍满虚空。无所不在。寂然不动。哪里还有来去之名呢?众生所见的语默动静之相。不过是如来的应化之身。应化身为随众生之机缘感应有隐有现。但是法身则恒常寂静。从未有来、去、坐、卧的相状。

　　第三十品 一会理相分

　　“须菩提。若善男子善女人。以三千大千世界碎为微尘。于意云何。是微尘众。宁为多不?”须菩提言：“甚多。世尊。何以故?若是微尘众实有者。佛即不说是微尘众。所以者何?佛说微尘众。即非微尘众。是名微尘众。世尊。如来所说三千大千世界。即非世界。是名世界。何以故?若世界实有者。即是一合相。如来说一合相。即非一合相。是名一合相。”“须菩提。一合相者。则是不可说。但凡夫之人。贪著其事。”

　　须菩提!如果有善男子、善女人。把三千大千世界都碎成微尘。你认为这些微尘多不多呢?」「太多了。佛陀!为什么呢?如果这些微尘众。是实有恒常的体性。佛陀就不会说它多了。佛陀所说的微尘众。实是缘生的假相。并没有恒常不变的自性。只是一个假名而已。「佛陀!如来说过。三千大千世界并非即是真实恒常的世界。也仅是一个假名而已。为什么呢?如果世界是实有的。那就是一合相。如来说的一合相。也非实有。缘生则聚。分合离散。仍然不是实有不变的一合相。也只是缘散即无。一个假名罢了。」「须菩提!所谓一合相。没有定相可言。本是个众缘和合而有的。非空非有。如何可以言说?但是凡夫之人执著取相。贪恋执著有个真实的一合相。

　　第三十一品 知见不生分

　　“须菩提。若人言：‘佛说我见、人见、众生见、寿者见。’须菩提。于意云何。是人解我所说义不?”“不也。世尊。是人不解如来所说义。何以故?世尊说我见、人见、众生见、寿者见。即非我见、人见、众生见、寿者见。是名我见、人见、众生见、寿者见。”“须菩提。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于一切法。应如是知、如是见、如是信解。不生法相。须菩提。所言法相者。如来说即非法相。是名法相。”

　　「须菩提!如果有人说。佛陀宣说的我见、人见、众生见、寿者见。是真实的。须菩提!你认为这个人了解我所说的深意吗?」「佛陀!这个人不曾了解您所说的深意。为什么呢?佛陀说我见、人见、众生见、寿者见。都是虚妄不实的。只是随缘而设立的假名。众生迷于事相为有。若能悟知体性空寂则无。不可于此四见。妄执实有。」「须菩提!发无上正等正觉之心的人。对于一切世间法、出世间法。都应该如实去知。如实去见。如实去信解。心中不生一切法相。而妄起执著。「须菩提!你应当知道。所谓的法相。并非有真实不变的法相。只是缘起的幻相。佛陀暂时应机说法的假名而已。

　　第三十二品 应化非真分

　　“须菩提。若有人以满无量阿僧祇世界七宝。持用布施。若有善男子善女人。发菩提心者。持于此经。乃至四句偈等。受持读诵。为人演说。其福胜彼。云何为人演说?不取于相。如如不动。何以故?一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。”佛说是经已。长老须菩提。及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。一切世间天、人、阿修罗。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。

　　须菩提!如果有人。以充满无量阿僧只世界的七宝。以此为布施。如果有善男子、善女人发无上菩提心。受持这部《金刚经》。哪怕只有四句偈而已。他能信受读诵。且为他人解说。那么。他的福德自然要过胜过行七宝布施的人。要如何为他人演说呢?当不执著于一切相。随缘说法而如如不动。为什么呢?因为一切世间的有为诸法。就像梦境的非真。幻化的无实。水泡的易灭。影子的难存。又如早晨遇日而失的露珠。天空将雨时的闪电。瞬间即灭。应作如是的观照啊!」此时。佛陀说《金刚经》已经圆满了。长老须菩提。及同时在法会听经的比丘、比丘尼。优婆塞、优婆夷。一切世间的天、人、阿修罗等。听闻了佛陀说法之后。深深的了悟。无不法喜充满。一心信受奉行。

　

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