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原文标题:佛说色欲障道,舍爱得道
舍爱得道
佛言。人怀爱欲。不见道者。譬如澄水。致手搅之。众人共临。无有睹其影者。人以爱欲交错。心中浊兴。故不见
第十六章说明了我们一般人的心。心水本来是澄清的。但你要是把它搅浑了。就不澄清了。
所以佛说“汝等沙门”:这汝等沙门。连我们现在这些比丘、比丘尼都包括在内呢!“当舍爱欲”:都应该把这
“人以爱欲交错”:人啊。一天到晚想这个爱。想这个欲。想这种不干净的东西。交错。就是想来想去都是这个东西。“心中浊兴”:在你心里头。智慧水浑了。没有智慧了。这是浊兴起了。“故不见道”:所以你就不明白道。修道修来修去。也不证果。也不见道。为什么呢?就因为你有爱欲心;你若没有爱欲心。很快就会见道了。
“譬如澄水”:你有爱欲来袭不见道。就譬如什么呢?譬如那澄清的水。“致手搅之”:用手把这澄清的水搅浑了它。因为这水里有一些沙泥。有一些微尘在里头。你若没有微尘。你搅它。它也不会浑的。这微尘是什么呢?就是爱欲。这爱欲就像水里的微尘似的;生这个爱欲心。就譬如你用手来搅。“众人共临”:所有的人。都来到这水的旁边。共临于水。就是站在水的旁边。“无有睹其影者”:谁也看不见这水里有自己的影子。为什么呢?就因为你搅浑了嘛!为什么你不见道呢?也就因为你这爱欲浑了嘛!
“佛言”:佛说。“人怀爱欲”:这个法为西方人讲。是很讲不通的。西方人无论什么都讲爱、讲欲。尤其是天主教、耶稣教——主啊!爱我。我啊!爱主。和主搞成恋爱。这就像男女恋爱
妻子甚狱
第二十三章这说明了人的妻、子和房子。把人都埋葬在里边了。这种的埋葬比牢狱还厉害。所以人应该远离这种东西。应该知道它的厉害。
“佛言”:所以佛说。“人系于妻子”:人被妻、子绑住了。系于妻、子。就是被他们绑住。“舍宅”:这房子也都把人绑住了。所以说。在家人有这三大件在身上。天天都披枷戴锁的。
这个“枷”是家庭的“家”。有家庭就像戴枷似的。枷是木头做的。把它戴到头上这么锁上。你没有法子拿得下来。这就叫枷。戴枷。是犯罪了就戴这个枷。那么有了这个家。就被枷住了。好像我们有一些居士有家。行动就不自由。想到天上去。也去不了;想到地下去。也去不了。就在家里枷住了。这就是系于妻子。做什么都不方便。有小孩子。这叫“手捧子”。手上戴着那个刑具。行动也不方便。这叫手捧子。有父母。就像镣上戴那个脚镣子。这是三大件。有家庭的人都有这些。所以这叫系于妻子。这系就是被它绑上了。被妻子绑上了。被舍宅绑上了。就是有个房子也放不下。这也是被绑上了。“甚于牢狱”:这种妻、子和房子也就是人生的一个牢狱。
“牢狱有散释之期”:坐牢还有坐完了的时候。“妻子无远离之念”:对妻子呢。无远离之念。就不想远离。你就算想离开。也不是真的。好像人说:“要出家!要出家!”要出家就出了嘛!讲它干什么?这就是因为没有远离之念。所以就这么唱唱歌而已。
“情爱于色”:对这个情、爱和女色。“岂惮驱驰”:不怕被它所驱驰。不怕被情爱和色来支配。所以说岂惮驱驰。“虽有虎口之患”:虽然就好像在老虎的口里一样。但是“心存甘伏”:心里宁可被老虎吃了。也愿意的。
“投泥自溺”:就好像投到泥里头。自己把自己淹住了。淹上了。“故曰凡夫”:所以才叫做凡夫。“透得此门”:你若过得去这个门。什么门呢?就是情欲、情爱和色这个门。与妻、子、房舍这个门。你若能透过去。那就是过关了。“出尘罗汉”:这就是一个出尘的阿罗汉。或者可以说是一个要证果的圣人。
色欲障道
佛言。爱欲莫甚于色。色之为欲。其大无外。赖有一矣。若使二同。普天之人。无能为道者矣。
第二十四章讲的是淫欲心。淫欲心若是断了。一定会证果。证得阿罗汉果。可惜这是不容易断的。所有的众生都有这种毛病。所以在《楞严经》上说“淫心不除。尘不可出。”欲心若是不除去。你就不能证得阿罗汉果。
“佛言”:佛说。“爱欲莫甚于色”:所谓爱欲。这个情爱和色欲也就是
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