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「众生平等」佛说如幻三昧经三卷

众生平等,菩萨,如来佛
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2023-08-05 06:47
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原文标题：佛说如幻三昧经三卷

　　[第43部第20册三卷] 第0043部～佛说如幻三昧经三卷

　　西晋三藏法师竺法护

　　佛说如幻三昧经卷上　　闻如是：一时。佛游王舍城灵鹫山。与大比丘众俱。比丘六万二千。一切圣智神通已达而悉耆年。菩萨四万二千。溥首童真之等类也。其名曰：师子英菩萨、慈氏菩萨、光世音菩萨、得大势菩萨、辩积菩萨、建立远菩萨、山顶菩萨、山幢菩萨、无动菩萨、善思议菩萨、所思善议菩萨、心勇菩萨、心志菩萨、善心菩萨、珠积菩萨、石磨王菩萨、宝掌菩萨、宝印手菩萨、常举手菩萨、常下手菩萨、常精进菩萨、御众菩萨、笃进菩萨、住言行相应菩萨、超愿菩萨、立报答菩萨、等思菩萨、弃诸恶趣菩萨、度无量菩萨、度无动菩萨、虚空藏菩萨、上意菩萨、持意菩萨、增意菩萨、术详菩萨、执诵菩萨、月光菩萨、月英菩萨、光英菩萨、光首菩萨、还若干光菩萨、师子步雷音菩萨、辩无碍菩萨、妙辩菩萨、应辩菩萨、度意菩萨、显日月光菩萨、空无菩萨、质游菩萨、常笑菩萨、根喜菩萨、除诸盖菩萨、转女菩萨、转男菩萨、转胎菩萨、被德铠菩萨、大慧菩萨、光[火+僉]菩萨、照明菩萨、无受菩萨、受音王菩萨、深藏菩萨、众香手菩萨。解缚之等八正士俱。如是等类四万二千。四天王、天帝释、梵忍王。此及余天六万人俱。须深天子、善住意天子、大神妙天、善意天、大乐天。如斯之等三万人俱皆志大乘。燕居阿须伦与二万亿阿须伦俱。有海龙王与六万诸龙俱从海出。此及他方无数天龙鬼神、阿须伦、迦留罗、真陀罗、摩睺勒。不可称限百千亿载。比丘、比丘尼、薰士、薰女。不可计会皆悉来集。如来垂哀。与无数众眷属围绕而为说法。

　　尔时。文殊师利自在其室。独游宴坐。以空无心离心三昧而为正受。文殊即时从三昧起。适安隐兴。震动十方无量佛土。文殊师利心自念言：“如来至真平等觉者。今为所在。于世求之甚难得值。犹灵瑞华时时而出耳!其所现方难及难当。非心所思。非言所畅。深妙超绝巍巍无量。佛现于世终不虚妄。因得闻法。所听经典未曾唐举。犹是众生灭除苦患。如斯真正非为无益。吾今宁可诣如来所应时启闻。随其所质。令诸德本一切备悉。假使有人学菩萨乘。令不疑惑深妙佛法。成就道谊悉蔽魔宫。此忍界中众生之类。其淫怒痴甚为兴盛。离清白法但行无义。愚戆抵突。心怀憍慢而无恭恪。所可修业多所违失舍佛法众。当令众生闻如此法净智慧眼。”

　　于时。文殊复更念言：“当诣十方诸佛世界。请召无量百千菩萨。使集佛所听受经典。其身证明此深法忍。”文殊师利以离垢光严净三昧而为正受。适三昧已。寻时东方亿江沙等诸佛世界。普为大明。润泽柔软离垢显曜。清净光照东西南北、四维、上、下十方佛土。光明所照悉遍若斯等无殊特。其于十方幽隐闇冥蔽翳方城。山石墙壁、树木华实。铁围、大铁围、目邻山、大目邻山、雪山、黑山及须弥山。而悉蒙照。靡不显曜无所蔽碍。

　　时。于十方诸佛世界。一一江沙亿数佛土。诸佛世尊现在说法。此诸佛边一一侍者。各问其佛：“以何因缘。忽有大光普遍世界?从昔已来未曾见闻如此光明。润泽和雅靡不蒙济。今佛光明众身安隐令心清彻。皆见拔擢顺时无违。无复犯行淫怒愚痴。此之瑞应。为谁圣旨之所建立。所演光曜晖赫若兹?”

　　是诸佛世尊。睹诸侍者之所启问。默然不应。其彼世界天龙神声。阿须伦、迦留罗及金翅鸟、揵沓和声。人非人声。飞鸟鹿声。风雨水声。大海中声。歌妓乐声。斯等之类。蒙佛威神悉亦寂然无畅音者。一切诸响悉为憺怕。其诸侍者启问诸佛如是至三：“世尊愿说。多所哀念。多所安隐。怜愍诸天及世间人。为谁威神出是辈声。其大光明普诸佛土?”

　　于时。诸佛亿江沙数。各从刹土同时一声。各集其音柔软了了。悉从一佛出若干教。口之所演如是像音。同时报告诸侍者曰。诸佛世尊适宣音已。一切佛土皆为之动。百千妓乐不鼓自鸣。诸天人民、阿须伦乐亦复如是。其音亦演非常、苦、空、非身之声。空无相愿虚无恍惚本无之声。本际之声。舍淫怒痴无三界声。如审谛声。施、戒、忍、进、禅、智之声。常惭愧声。慈悲喜护声。遵修奉行无放逸声。如是若干。常宣百千法谊之声。此所讲法。令不可计无央数人亿百千众立不退转。志于无上正真道意。开化声闻及缘觉法。释梵之位、成转轮王其亦若兹。

　　于是诸佛告诸侍者：“诸族姓子。汝等默然专问是为。此非声闻、缘觉之地所能及者。诸天世人及阿须伦闻此迷荒。如来咨嗟颂宣斯光明德。其功德勋不可思议。所积功祚无能惟察。所学精进智慧之业。乃能致此究竟光明。若于一劫过劫之余。咨嗟光明不能畅尽得其原际。此光明曜所兴慈悲巍巍如斯!”

　　诸佛侍者。再三闻此所叹咨嗟。益以饥虚。重复启白：“唯诸大圣以时宣畅。多所哀念。多所安隐。愍伤诸天及十方人。并诸菩萨大乘学众令成德本。”

　　于时。诸佛告众侍者言：“族姓子。有一刹土名曰忍界。于彼有佛。名释迦文如来、至真、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师、为佛世尊。兴于愦乱五浊之世。其土众生淫怒痴盛、慢无肃恭。弃于净志清和之德而离惭愧。专为误失众恶之业。如是等类下土之党。诸愚騃子修众恶行。故生彼土逮成无上正真之道。为最正觉而说经法。彼有菩萨名曰文殊。其力广大。圣慧无极。精进无比。威变若兹。劝化开示诸菩萨众。使入高德无极大乘。为诸菩萨之父母也。晓了随时解一切法。分别章句智慧无碍。度于彼岸辩才无际。还得总持。晓了一切众生根本。从所明识而为流布。功勋之德不可思议。故往启问如来至真所当行业。使诸菩萨成就德本。进诸菩萨令其究畅务念佛法。是族姓子。文殊师利请诸菩萨。故演真妙随宜时光。使诸十方无央数亿诸菩萨会。当令听受此佛所说法。所以由是显其光明普遍佛土。”

　　侍者白问：“其三昧定名曰何等?”

　　佛言：“号离垢光严净。文殊师利住斯定意。所演巍巍神妙光明遐照如此。”

　　时诸侍者复白佛言：“吾等昔来未曾见遇如是比像。柔软清和。音声志愿。光明妙响。缘是之故以无尽哀随时演光。快哉!如是道德超殊不思议曜。令人踊跃乃如此乎!”

　　佛言：“族姓子。时时乃奋斯大洪曜。会诸菩萨讲宣经典开示大道。”

　　尔时。十方无数难计不可思议。八方上下面面各各十亿江沙诸佛之土。各有无量不可思议诸菩萨众。皆诣佛所。稽首足下前白佛言：“唯愿大圣。此何光明?自从昔来未曾见闻。此何先应?”

　　于时。诸佛告诸菩萨：“有族姓子。世界名忍。有佛号曰释迦文如来至真等正觉。现在说法。彼有菩萨名曰溥首。演布如斯光明之曜。其光名曰。请诸菩萨悉令集会。是其瑞应。”

　　时。诸菩萨各白佛言：“我等欲诣至于忍界。奉见能仁如来至真。稽首请问咨受所闻。亦欲亲觐文殊师利及余菩萨。”

　　其佛答曰：“往族姓子。今正应时。”

　　于时。十方不可思议无数菩萨。亿百千垓如尘之数。犹若壮士屈伸臂顷。各从所在诸佛国土忽然不见。住于忍界。彼有菩萨。而雨众华往诸佛所。或雨杂香、华鬘涂香、青莲红黄白华、信脱思夷梧桐须蔓、柔软大柔软普念大普念音华、月大月悦乐月华。雨如是辈若干种华。以供养尊往至佛所。或有菩萨。以一音响告语三千大千世界。咨嗟如来无量功勋。往诣佛所。或帝释眷属。或梵营从。或四天王辈类。或如天龙鬼神、揵沓和等玉女作乐诸眷属也。若干种变殊别各异。往诣佛所。适到其前。此忍世界三千大千诸有地狱、饿鬼、畜生。悉为消除。寂寞无患致最欢悦。皆诸菩萨威神所感。其菩萨众不可称载百千亿数。无能思察计其限者。诣释迦文佛。稽首足下。绕佛三匝住于虚空。则习此意普身三昧而为正受。因自然生七寻莲花。其色无量。则升其上结跏趺坐。

　　于时。耆年大迦葉。即从座起。偏出右肩。右膝著地。叉手赞佛。而说颂曰：

　　“若施于欢悦。功勋谛离垢。

　　十方超众人。得寂心澹泊。

　　觉了诸所行。尊为无等匹。

　　开道显示我。无量不思议。

　　善遵行布施。奉戒亿垓劫。

　　所行无等伦。三界无所著。

　　忍力势无极。其力凡有十。

　　难逮乐功勋。为我断疑网。

　　见众生患难。故行苦于劫。

　　所行不厌倦。精进益无量。

　　广施无所爱。男女及妻妾。

　　国土之所有。乐施皆能惠。

　　已断我狐疑。本施象马乘。

　　头目不逆人。衣服亿载数。

　　诸所当光饰。能仁授饮食。

　　常乐于布施。故欲问安住。

　　截身令段段。离垢不怀恚。

　　忍力舍诸慢。愿说此意趣。

　　修习于空行。意常善思惟。

　　施安乐功勋。故问灭尘劳。

　　已断贪欲怒。众生邪见恼。

　　尽愚痴瞑冥。不乐吾我想。

　　弃捐诸有处。修行百千劫。

　　显道之原际。令我得自归。

　　慧神度彼岸。善行所当修。

　　晓了吾我想。好乐习空法。

　　处人无所著。心善无所猗。

　　禅定无思议。决疑舍尘垢。

　　往昔修习行。施戒忍精进。

　　已入禅智慧。行慈无双比。

　　奉德无能计。犹如江海水。

　　颜色殊妙好。愿为我救护。

　　其归命世尊。离垢不弃捐。

　　若节节解身。等观体无色。

　　尊志思道术。悦众决疑网。

　　如山不可动。安住无恋慕。

　　若在天行定。不著众玉女。

　　在在所游居。未曾见阴盖。

　　胜性无变异。口所宣亦然。

　　德普如虚空。稽首无上尊。”

　　于是耆年大迦葉。以此偈赞佛已：“唯然。世尊。于今何缘。有此大光明靡不遍。加复现斯殊妙难及未曾有法?”

　　佛告迦葉：“用为专心而问此谊。非彼声闻、诸缘觉乘之所能及。诸天世人在中迷荒将无惑乱?假使如来答此所问。一切罔然不知所趣。”

　　迦葉又问：“愿佛说之。多所愍伤。多所安隐。救济诸天及十方人。”

　　佛告迦葉：“谛听善思!当为汝说。”

　　迦葉白佛：“唯诺。世尊。愿乐欲闻。”

　　佛告迦葉：“文殊师利有三昧。名普光离垢严净。以此定意而为正受。由是之故演其光明。照于十方亿江沙等诸佛国土靡不蒙曜。十方一一诸佛国土无数无量不可思议亿百千垓诸菩萨众。为此光明所见请召。悉来集会于斯忍界。故来亲近诣吾目下。绕佛三匝去地七寻。于虚空中化作若干众妙莲华。身处其上。”

　　迦葉白佛：“因是圣旨雨斯众华。百千妓乐不鼓自鸣。一切众会现金色乎?”

　　佛言：“如是。迦葉。是菩萨威神之所感动。”

　　迦葉又白：“唯然。大圣。我永不见诸菩萨众之所在也。”

　　佛告迦葉：“一切声闻、缘觉之乘不堪任见。所以者何?其声闻众及缘觉乘。未曾在彼修如是像无极大哀大慈之行现无际谊。布施、持戒、忍辱、精进、一心、智慧亦复如是。遵修志性无及菩萨。此诸菩萨已遍入诸三昧正受各现诸身。是身像貌声闻、缘觉所不能睹。唯有如来乃见之耳!得是定者亦能见矣!若有菩萨。习此道地存在大乘。此族姓子尚不能见。况声闻、缘觉岂能睹乎?未有此谊。”

　　迦葉白佛：“菩萨有几事究畅斯行?用何德本逮得遍入诸身三昧?”

　　佛告迦葉：“菩萨有十法。而得遍入诸身三昧。何等为十?一、志性清和所建通达。不舍一切众生之类;二、而不违远无极大哀;三、常悉晓了众想之著。宣诸佛法性不卒暴;四、若有所讲。不念轻慢。不演声闻、缘觉地缺。不慕彼学志于大乘;五、一切所有施而不吝。放舍所爱贪身寿命。何况余事无益己者;六、将护无量生死之难。心不怀念汲汲懈倦;七、所修布施、持戒、忍辱、精进、一心、智慧。无限欲具足此诸度无极;八、于度无极亦无妄想;九、我当劝立一切众生令存佛法。然后乃诣坐佛树下;十、又计佛道无有众生。是为十法。菩萨所行逮得遍入诸身三昧。”

　　迦葉白佛：“至未曾有一切声闻、诸缘觉乘。所未能发一心行也。假使众生一切皆住阿罗汉地尚不能及。况当逮知诸佛法名此三昧乎?安能正受?未之有也。”

　　迦葉复白：“愿乐欲见此诸菩萨。所以者何?若得亲睹如此像类诸正士等。为大欣庆。”

　　佛告迦葉：“且默须待。文殊今来。当从三昧起诸菩萨等。然后汝身乃得见之。于今迦葉。假使兴设百千方便三昧思求此诸菩萨。不能知处所可游居威仪礼节也。”

　　于时。迦葉闻说此谊。寻承佛威神。因己神足专惟定力。入二万定而为正受;复更兴志。欲得见此诸菩萨所行礼仪。为何等类?永不能见所可游居。不知进退往来周旋住立经行。何所讲说。何所开化度众生耶?冥然不睹。从三昧起。复前白佛：“难及!世尊。甚可惊怪!吾时向者入二万定而为正受。求诸菩萨不知所存。未成普智诸通之慧。何能逮得如斯寂然三昧定意。甫当获致无上正真最正觉乎?若族姓子、族姓女。谁见此变不发无上正真道心?唯天中天。若有菩萨求此通入诸身三昧。被戒德铠以誓自誓。心不当远斯三昧定。”

　　佛告迦葉：“如是。如是。如汝所云。此三昧者。非诸声闻、缘觉乘地所能及者。况余凡夫众生类耶?”

　　于是贤者舍利弗心自念言：“如来所叹于众智中称吾为最尊。我宁可求此诸菩萨所游居处为何如乎?”时。舍利弗入三万三昧而为正受。察诸菩萨为何所在。都不能见亦不能知影响形像。其所瑞应为何等貌。

　　尊者须菩提心自念言：“我宁可复求诸菩萨住在何所?”以三昧力承佛圣旨。入四万定奉修正受。欲得见之而不能睹。不知进退往来经行坐立所在。

　　时。须菩提从三昧起。前到佛所。投身足下而自白言：“如来叹我行空第一。尚不能逮斯三昧定!政使三千世界成为大鼓。有丈夫来力势甚大取须弥山。我三昧定而住其前。举须弥山以挝大鼓。一劫不休不能乱之令心微动。我神通行空巍巍若兹!鼓声极高彻闻十方。一劫不懈尚无所动。声不向耳。岂当令吾从三昧起?未有此义。所行空事殊绝乃尔。而反向者。四万三昧周遍定意。心中欲察诸菩萨众永不能睹。唯愿世尊。本假使知诸菩萨慧。道德超绝光光若此。一一人故江河沙劫。在大地狱而见烧者。忍此苦患求菩萨道。不舍违远。巍巍如是无思议慧。身设不逮漏尽意解者。于无数劫能忍处在生死劳苦。终不远离如是比像无极大慧。”

　　于时。佛赞须菩提曰：“善哉!善哉!诚如卿言。志性温仁咨嗟此辞。假使汝今不以此身取灭度者。因斯德本。恒边沙等为转轮王治以正法。当成无上正真之道为最正觉。又须菩提。三千大千世界众生之类。宁多不乎?”

　　须菩提言：“甚多!甚多!天中天。”

　　佛言：“皆使众生智慧备足如舍利弗。行空第一如须菩提。如是等类诸大声闻。亿百千数不可称载。若欲得见此诸菩萨亦不能睹。所以者何?声闻、缘觉不能修行如此法教。如诸菩萨大士之等举动进止。非是小节劣乘所逮。”

　　说是法时。八万四千诸天世人皆发无上正真道意。三千大千世界皆大震动。

　　文殊师利自在其室。心兴念言：“今诸菩萨皆来大会。其限无数亿百千垓。吾当复令诸天之众悉来云集。”

　　于是文殊即如其像。三昧正受而显神足。寻如所念。应时化成八万四千亿百千数宝红莲华。大如车盖。紫金为叶。白银为茎。首藏琉璃及瑪瑙宝而以杂厕。瑰琦诸珍砗磲为子。化诸菩萨皆坐其上。体紫金色三十二相。姿艳端正威神晖赫。又莲华光诸化菩萨。照四王天、忉利天、盐天、兜术天、无憍乐天、化自在天、梵天、大梵天、梵迦夷天、梵满天、至一善天。普及三千大千世界。欲行天、色行天所有宫殿。诸菩萨等坐众莲华上。靡不周流十方。悉畅法音多所开化。此诸菩萨皆游告此三千大千世界。而叹颂曰：

　　“诸佛超日月。久远乃现世。

　　犹如灵瑞花。难值复过是。

　　释师子人尊。今显出于世。

　　以时讲经典。尽灭一切苦。

　　天上之快乐。安能得久如?

　　复还堕地狱。因更无量恼。

　　若习于贪欲。恩爱转炽盛。

　　三界无安乐。勿志生死渊。

　　智者得开眼。佛世难可遇。

　　放逸不觉了。不能灭众患。

　　当往见正觉。听受无上法。

　　人尊灭度已。将无坏忧戚。

　　驰骋自恣者。有魔网之难。

　　安能得解脱? 迷惑失正路。

　　若人宿有福。可为说此义。

　　佛观其原际。妙相三十二。

　　余人不堪任。亦无能将护。

　　唯有佛世雄。其慈无思议。

　　百千劫造行。无量不可议。

　　积累尊圣慧。释师子巍巍。

　　今讲最尊法。其义深难逮。

　　众生不可得。无寿亦无人。

　　当弃于计常。断灭亦如之。

　　舍一切诸想。为众颁宣法。

　　演示真本际。于世无所著。

　　斯空无有想。不兴造诸愿。

　　无形无所猗。不起无所灭。

　　所来无从来。明眼说法然。

　　无相无所生。本净无形貌。

　　无见无瑞应。不念有所说。

　　计众生不生。亦无有死者。

　　人本无所起。亦无有灭度。

　　以音说经法。法无积聚处。

　　因文字号法。导师之所说。

　　其不著风者。亦不依水火。

　　不想念于地。明眼之所叹。

　　色痛痒思想。生死行亦然。

　　说识亦复空。五阴无处所。

　　其眼耳鼻者。若口并身意。

　　分别本净空。其空不可得。

　　色声味众香。细滑意所乐。

　　从想念而生。想亦空自然。

　　欲界及色界。无色亦如是。

　　分别犹如幻。无实亦无形。

　　正觉为若兹。为人讲说法。

　　灭除众苦患。当速诣导师。”

　　诸化菩萨。于三千大千世界。宣此颂已悉得闻之。有九十六亿欲行天人、色行天人。远尘离垢。诸法法眼净;二万人皆得离欲;三十三天子宿殖德本。逮得无所从生法忍。当尔之时。诸化菩萨所可劝发。无央数亿百千那术诸天子等。寻往诣佛。稽首足下。绕佛三匝却住一面。以天青莲红黄白华、诸天意华。散如来上。烧众名香。在于虚空鼓天妓乐。时诸天子集会甚多不可称计。周遍圆满此四方域。东弗于逮、南阎浮提、西拘耶尼、北郁单曰。中不容间。若上投杖而不堕地。此诸天人威神尊重。志在高节。于四方界积众华香高至于膝。时。善住意天子、名离垢天、怀耻天。此等三天。与九十六亿诸天眷属皆志大乘。诣文殊师利住于室外。文殊师利自在其室。悉取诸华供养如来。令大千国虚空之中成华交露。此众华光皆照佛国靡不周至。

　　文殊师利志安和雅从三昧兴。即出其室退住一面。因复弹指。此弹指声。六反震动三千大千世界。即时其地出大高座。无央数宝而杂校成。不可计衣而布其上。又斯高座光威巍巍。照于荒域百千由旬。蔽诸天子令明暗冥。文殊师利便处其坐。

　　时。善住意天子见文殊坐。稽首足下。退住一面。一切诸天亦复如之。文殊师利心自念言：“吾当与谁于世尊前难问讲议?当令通畅不可思议章句应器、难解之迹、无所有迹、无所著迹、无所弃迹、不可得迹、无所说迹、深妙之迹、真谛之迹、诚信之迹、无挂碍迷、无所坏迹、空无之迹、无想之迹、无所愿迹、本无之迹、于一切法无所住迹、颁宣道教无极之迹、本际之迹、尊上之迹、无所入迹、法界之迹、无形像迹、无比类迹、证虚空迹、无所举迹、无所下迹、佛法教迹、逮圣众迹、慧具足迹、在于三界无俦匹迹、游一切法讲无起迹、于诸道法无所致迹、诸释梵迹、修勇猛迹、于一切法无阴盖迹、句无句迹、度诸句迹。越声闻器。”

　　文殊师利复更兴念：“善住意天子。于过去佛。已造立行殖众德本。入深法忍辩才无碍。今当与此在世尊前难问讲谈。”

　　于时。文殊谓善住意天子曰：“于今仁者入深法忍。欲与仁俱谈言说事。”

　　善住意天子白文殊师利：“我与仁者共谈耳!设无有言不演谈语不怀报应。若不咨问佛法圣众。不声闻、不缘觉、不佛道。不终始、不生死、不泥洹。不善非不善。无罪无不罪。无漏无不漏。无现世无度世。不合不散。不启不发。不演文字不可畅意声。”

　　文殊师利谓善住意天子：“吾所讲说当如斯耳!若使仁者都不以闻。亦不好乐不受不诵。不念不知亦不分别。不取不舍亦无所听。不为他宣不讲说法。不令众生处于生死若至灭度。所以者何?诸佛世尊以无文字逮成无上正真之道。为最正觉。虽曰有心则无有心。不显吾我其名无处。”

　　天子又问文殊师利：“仁者讲说。当听受之。唯文殊师利。以时颁宣令心欢悦。诸天子欲闻尊者演法宣于本际。”

　　文殊师利复谓善住意：“吾所宣法不令谛听。不令启受。所以者何?其欲听法则受吾我。著人寿命故欲闻法。假使天子。从颠倒念受于虚伪。计吾有我贪身计有。便有此念‘彼说我听’。因此猗故有三著碍。何谓为三?一、怀颠倒著于吾我。二、不顺教计有他人。三、念受法欲有所得。是为三碍。假使天子不计吾我净于三场。乃谓听法。不想报。不思念。不思察。何谓三场?一、不得人亦不想报。二、不有法无所希望。三、无吾我无所思慕。若使天子听法如此。是为等听。不为邪闻。”

　　善住意天子赞文殊曰：“善哉!善哉!快说斯言。所住说者而不退转。”

　　文殊答曰：“且止!天子。勿得想念菩萨退转。所以者何?若有菩萨。成最正觉时亦不得道。”

　　天子又问：“心不坚者。何所退转?”

　　文殊答曰：“淫怒痴转故曰为转。为报应转。六十二疑邪见所转。无明所转。欲界、色界、无色界所转。声闻、缘觉土地所转。应与不应众想所转。为诸受取妄想见转。诸处进退妄见所转。为诸计常断灭见转。为进不进合散所转。我人寿命之所见转。可意悦乐求慕见转。有常清净安隐我身颠倒见转。为是诸念挂碍所转。贪身众习众观所转。六十二见诸盖迷冥、贪欲、嗔恚、睡寤、调戏、狐疑所转。阴、种、诸入、四大所转想转。想佛法众我当成佛故曰退转。吾当说法度脱众生逮得圣慧。由是想转。假使奉修。而想十力、十八不共诸佛之法。亦想根、力及七觉意。亦著相好。亦复妄想严净佛土成声闻众。是为退转。一切诸应与不应。想与不想。设使天子。其行菩萨于此诸退而不退转。”

　　问曰：“何所不转?”

　　答曰：“通达佛慧则不退转。空无想愿则不退转。于本无行则不退转。亦于法界了其本际则不退转。所以者何?用平等行故不退转。”

　　善住意天子复问：“文殊师利。如仁所说。设于诸法应与不应、想及无想。著于佛道与魔俱同。所以者何?计有法故。”又问：“菩萨为有退转。为无退乎?”

　　文殊答曰：“不以有转。不为无转。”

　　又问：“何所退转?”

　　答曰：“皆由一切受虚伪故。其受虚伪因是故受。若于诸受不受不舍不以患厌。则能退信一切诸法。颁宣经道不有不无说亦不住。所以者何?假使退念。此有此无则堕缺漏。若言有者则为计常。若言无者则堕断灭。如来至真等正觉若说经法。不宣断灭。不演有常。不想诸法。”

　　说是法时。一万天子逮得无所从生法忍。

　　时。善住意天子白文殊曰：“当共俱往诣如来所。奉见稽首咨受所问。所以者何?如来至真断诸疑结。”

　　文殊师利答天子曰：“且待须臾。勿有妄想。于今如是当见如来。”

　　又问：“当于何待?”

　　答曰：“今住在前。”

　　又问：“何所住前?”

　　答曰：“虚空也。”

　　善住意问文殊：“如来所在?”

　　答曰：“今故在前。”

　　又问文殊：“吾今不见于如来也。”

　　文殊答曰：“见诸如来当作此观。若有问者。谁在前立?则当报答虚空界也。立在前耳!察于如来如虚空界。所以者何?一切诸法等如虚空。如来晓了此诸正慧。故为人说如来如虚空。虚空、如来则无二矣。是故天子欲见如来。当了本际。莫怀妄想。”

　　善住意天子复谓文殊：“吾续欲往诣如来所。”

　　答曰：“天子。往续在此住。勿得进发。”

　　善住意天子。于时则与无数诸天往到佛所。文殊师利。寻时化作三十二部交络重阁。方圆自副四角有柱。姝好殊特轩窗备悉。威神巍巍嵩高显远睹莫不欢。阁交络中化作众宝诸床榻具。布以天衣。一一床上化菩萨坐。三十二相庄严其身。于时。文殊则如其像建立神曜。妙色莲华上诸坐菩萨。及三千大千世界可游行者。并诸棚阁交络床坐。普诣佛所绕佛七匝。及诸圣众踊住空中。其光照曜众会场地却住四方。文殊师利忽然速疾已至佛所。善住意天子反从后至。

　　时。善住意至彼见之。即问之曰：“仁从何路前至于斯。我发在前反从后至?”

　　文殊答曰：“假使供养江河沙等如来而真稽首为礼。不能见吾去来进退。”文殊师利现未曾现。诸来会者还自诣室。

　　时。莲华上诸坐菩萨。并交络中皆一音声。同时发音住于佛前。则以此偈赞世尊曰：

　　“为已曾供养。无央数亿佛。

　　犹如江河沙。无能计谊者。

　　以用志佛道。殊特尊上慧。

　　人尊无所著。胜是故巍巍。

　　颜容尊难及。圣威照三世。

　　能仁众相好。若干种变异。

　　若颁宣经道。导师从其愿。

　　其所分别者。永无人寿命。

　　律开导众人。布施行禁戒。

　　忍辱习精进。禅定之智慧。

　　三处无所著。以慧度彼岸。

　　归命礼最胜。奉敬诸正觉。

　　随一切诸佛。奉敬三界将。

　　为诸法之王。天人所供养。

　　笃信于空无。坚固难可及。

　　因此得逮成。世间人中圣。

　　其有本往古。过去诸如来。

　　有今现在者。人中之尊上。

　　斯等悉奉行。常解空净慧。

　　亦无有想愿。察之不有相。

　　究竟推极之。本净无众生。

　　又无有生者。亦无有死者。

　　复无有求者。亦无往生者。

　　一切诸法事。譬若如虚空。

　　如我本所现。正士之所为。

　　察于三事身。悉为无所有。

　　安住所说法。其义为若兹。

　　睹之如幻化。亦如梦所见。

　　诸佛之世界。过如江沙等。

　　若人满中物。以用布施者。

　　假使有行忍。是法亦复空。

　　此所兴布施。殊特为第一。

　　犹如江河沙。劫限有若干。

　　供养诸斯等。人中最尊上。

　　众华及名香。饮食为若斯。

　　若有菩萨学。志求佛道义。

　　若闻此经典。如是诸训教。

　　若晓了无人。寿命含血类。

　　速逮得法忍。清净成显曜。

　　此人则供养。人中无上尊。

　　于无数亿劫。常行布施事。

　　饮食诸供养。车马众居业。

　　亦不用此行。疾成于佛道。

　　反怀众妄想。而计有人故。

　　其有人中上。已归灭度者。

　　曾度于众生。所济无央数。

　　其法本清净。察之无所有。

　　解脱明慧等。所学为若兹。

　　值遇佛兴世。久久时可得。

　　若说经典时。信尊亦复然。

　　得来成人身。亦复甚难矣。

　　善哉修精进。顺从最胜教!

　　常当蠲除去。八懅无闲难。

　　应时不再遇。闲暇时希有。

　　当兴行笃信。咨启佛教诲。

　　当殷勤力务。勇猛常奉行。

　　若得逮闻法。速疾修谨敕。

　　大音无极声。已度于彼岸。

　　常当自将养。精习于闲居。

　　从人中之上。稽颡不违命。

　　从就善知识。通达法器者。

　　心常弃于非。伪行恶知识。

　　一切修平顺。等心方便随。

　　虽在于众生。慎莫怀妄想。

　　奉承禁戒者。博闻之徒类。

　　等察于他人。常行而乞食。

　　数数当调习。亲近坐树下。

　　秽药以疗身。第一无怀疑。

　　一切诸有为。计是亦无为。

　　悉亦同等相。譬之若野马。

　　若能晓了者。是第一本际。

　　则疾成佛道。为逮无等伦。

　　佛解了五阴。犹如幻师化。

　　自察其内已。又观外所有。

　　安住所分别。是则为空聚。

　　慎莫怀恋恨。于彼依猗之。

　　其淫怒痴者。本净如虚空。

　　騃冥嗔恚事。悉亦从想生。

　　又计其想念。亦不得所在。

　　诸导师之众。所晓了若此。

　　是故有智者。人中为明目。

　　假使欲究尽。诸佛之道慧。

　　弃捐诸挂碍。有为之迷惑。

　　此等勇猛士。必成尊佛道。”

　　尔时。诸化菩萨说是偈已。彼众会中诸来听者。二万二千人皆发无上正真道意。五百比丘得无起余漏尽意解。三百比丘尼得法眼净。七千优婆塞、七千优婆夷、二万五千诸天子远尘离垢。诸法法眼净。三百菩萨逮无所从生法忍。此三千大千世界六反震动。其大光明普照十方。

　　耆年舍利弗前白佛言：“唯愿大圣。此谁威德。使此三千大千世界六反震动。诸化菩萨在交络阁莲华上坐。演深妙法其义殊特?斯光普照诸来会者。无央数亿众菩萨集。诸天子等不可称载。”

　　佛告舍利弗：“文殊师利威神所感。悉令集会。所以者何?是故文殊启问如来。毁伏魔场三昧之要。具足成就不可思议诸佛之法。名寂然空行。与善住意天子俱。”

　　舍利弗白佛言：“文殊师利不来会乎?何故不现?”

　　佛告舍利弗：“文殊师利降毁诸魔三昧正受。蔽魔宫殿兴大威变诣如来所。”

　　于是文殊。降毁魔场三昧正受。应时三千大千世界百亿魔宫一时皆蔽。不乐其处各各怀懅。时魔波旬。自见老耄羸顿少气拄杖而行。所有宫人婇女之等亦复羸老;又见宫殿而复崩坏。暗暗冥冥不知东西。时魔波旬。即怀恐惧衣毛为竖。心自念言：“此何变怪。令吾宫殿委顿乃尔?将死罪至归命寿终。天地遇灾。劫被烧耶?”时魔波旬。弃除贡高。舍恶思想。

　　时。文殊师利所化百亿天子。在交络者住诸魔前。谓魔波旬：“莫怀恐惧!汝等之身终无患难。有不退转菩萨大士。名文殊师利。威德殊绝总摄十方。德过须弥。智超江海。慧越虚空。于今以是降毁魔场三昧正受。是其威神。”

　　诸天子等适宣此言。诸魔闻之。益怀恐惧畏于文殊。诸魔宫殿寻时震动。诸魔波旬报化菩萨：“愿见救济!”

　　答曰：“且安。勿怀恐惧!仁等当往至释迦文佛所。如来至真有无尽哀畅无极慈。假使众生有大恐惧。慰沃仁慈令无所畏。”诸化菩萨适说此言忽没不现。

　　众魔忻然。与诸交络化座菩萨。佥共同心往诣佛所。羸老拄杖。一时发音前白佛言：“唯愿大圣。救护我等。令得济脱如此大患。宁得值遇百千亿佛功德名称。不为独一文殊师利所见逼迫!所以者何?我等属者闻文殊名。寻即恐惧不能自安。畏亡身命。”

　　佛告诸魔：“如仁所言。亿百千佛所益众生。不及文殊之所开化。各各劝导无央数众令得解脱。所以者何?汝等未闻亿百千佛功德名号。虽遭恼患心怀恐惧。因一文殊之所兴变。所难益甚。”

　　诸魔白佛：“我等羞惭此羸老身。今从世尊自归加哀。愿复本形校饰天服。”

　　佛告诸魔：“且待须臾!文殊师利如是来至。当脱斯等如此众难。”

　　于是文殊安隐庠序。与无央数诸天子等。百千那术眷属围绕。不可称计天龙鬼神、阿须伦、迦留罗、真陀罗、摩睺勒。亿百兆载无量菩萨。其数无限前后导从。鼓百千乐。雨众名香。青莲红黄白华。清净庄严无极威变见莫不欢。俱往诣佛稽首足下。绕佛三匝退坐一面。

　　于时。世尊告文殊曰：“仁且正受以降毁魔而三昧矣!”

　　文殊白佛：“唯当从教。”

　　世尊又问：“以何方宜而从如来听受此定?又何久如成此三昧?”

　　文殊白曰：“唯然。大圣。我未发无上正真道意时闻此定名。寻时则成是三昧矣。”

　　又问文殊：“所从闻是三昧定者。其号何等如来?”

　　文殊白佛：“乃往过去久远世时。越过江河沙不可计会阿僧祇劫。尔时有佛。号意华香如来、至真、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师、号佛世尊。彼时演斯三昧行品。我身尔时。从得闻是降毁魔场三昧慧音。”

　　佛问文殊：“何谓三昧慧音。其意华香如来所宣?”

　　文殊白佛：“菩萨有二十事。而用逮得降毁魔场三昧定意。何谓二十?”文殊白佛：“于是菩萨。一、毁贪淫灭其欲心。二、毁嗔恚除瑕秽心。三、毁愚痴去暗冥心。四、毁憍慢而舍怀恨。五、毁嗔怒不怀恼热。六、舍众想及诸邪见。七、弃多念所生受事及与放舍。八、离所有及无所有。九、越断灭计常。十、毁阴种诸入四大。十一、其心不著三界。十二、远声闻心。十三、释缘觉意。十四、刈嫉妒贪余。十五、远毁戒违禁之难。十六、断斗诤不可之事。十七、翦懈怠犹豫。十八、拔诸放逸愦乱之意。十九、勖勉邪智不正之事。二十、降伏尘劳爱欲结网。是二十事。菩萨所行逮是三昧。”

　　文殊白佛：“菩萨复有四事逮是三昧。何谓四?一、所行立心清净调和。二、志性柔软而无谄饰。三、入深法忍心不起灭。四、所有施未曾爱吝。是为四。复有四法逮是三昧。何谓四?一、行至诚不怀欺诈。二、习闲居寂寞之行。三、启受经典讽诵诸法。四、究竟诸行弃捐非义。是为四。菩萨复有四事。何谓四?一、亲近善友。二、限知止足。三、精思独处。四、不在愦闹。是为四。菩萨复有四事逮是三昧。何谓为四?一、心不乐声闻。二、舍缘觉意。三、志菩萨道。四、逮得法忍。是为四。复有四法逮是三昧。何谓为四?一、修空法不计有人。二、尊无想舍众希望。三、无放逸除诸所愿。四、知足悦弃一切有。是为四。复有四法逮是三昧。何谓为四?一、周旋无量生死之难。二、等疗一切众生之类。三、常一心唯念应时。四、无驰骋度于彼岸。唯愿世尊。意华香如来至真等正觉。说是三昧行音。尔时从彼闻是三昧。其佛去后。次复有佛。号明珠日月光曜。因其如来成是三昧。”

　　说是毁伏魔场三昧时。彼众会中一万菩萨。如是色像感动变化。悉得无所从生法忍。

　　“于舍利弗所志云何?于是三千大千世界。独有是变降诸魔乎?勿作斯观!所以者何?十方一切江河沙等诸佛刹土。诸魔波旬求人便者。皆遇此难不得自在。悉文殊师利之所建立。”

　　尔时。世尊告文殊曰：“仁当舍置所建威神。当使诸魔还复本形天上服饰。”

　　尔时。文殊告诸魔曰：“诸贤者等。实为恶秽此身服乎?”

　　报曰：“实尔。”

　　文殊答曰：“汝等宜当厌贪欲事不住三界。”

　　诸魔报曰：“唯当从命。善哉!文殊。愿加威神。令我等脱如是形类威仪服饰。”

　　文殊师利寻舍威变。疗诸天人及诸玉女。使其形体平复如故。衣被光泽威神巍巍。文殊师利告于诸魔：“诸仁欲知其眼受而怀思想。眼有所著则为眼根。因思想眼言是我所。依猗于眼因生于眼。眼之所趣目为心候还护其眼。举眼下眼则是汝等之境界也。为造魔业;耳、鼻、口、身、意亦复如是。假使有眼而无所著。耳无所听。鼻香口味身更心法悉无所著。非汝部界。不同劳侣无力不乐。则无魔业亦无影响。又复卿等自计吾我。随念有身缘趣此患。卿等何因处于众会。欲得寂然未之有也。”

　　文殊师利。应时于彼。为魔眷属解说经典。使一万魔皆发无上正真道意。八万四千魔远尘离垢。诸女得法眼净。其余众魔各归宫殿。皆共举声悉称万岁：“吾等已脱于大恐惧。”

　　佛说如幻三昧经卷中　　于是文殊师利。告逮法忍诸魔眷属：“卿等何故不各归宫?”

　　诸魔报曰：“吾等于今忽然不复见己身宅。何况当复见魔宫殿自然常住?”

　　又问：“汝等宫殿为在何所?”

　　诸魔报曰：“一切诸法无主无念。是为诸法之宫殿。空无想愿诸法恍惚乃为宫殿。于彼无往亦无来者。”

　　耆年迦葉前白佛言：“文殊师利彼殿来乎?我等欲见所从菩萨。所以者何?此正士等难可值遇!”

　　佛告文殊：“汝当现此十方世界诸来菩萨会忍土者。今诸众会皆共渴仰欲得见之。”

　　文殊师利应时告诸法伦菩萨、法住菩萨、若干辩菩萨、得大势菩萨、柔软音菩萨、灭众恶菩萨、寂然菩萨、选择菩萨、法王菩萨、怀音菩萨。悉告此等诸菩萨众：“汝族姓子一切菩萨。各当自现其身宫殿。各自显示所处佛土本之形体。”

　　文殊师利适发此言。诸菩萨众寻时奉命。从三昧起各现本体。或有菩萨其身高大如须弥山。或有菩萨其身高长三百二十万里。或二百八十万里。或二百四十万里。或二百万里。或百六十万里。或百二十万里。或八十万里。或四十万里。或三十六万里。或三十二万里。或二十八万里。或二十四万里。或二十万里。或十六万里。或十二万里。或八万里。或四万里。或三万六千里。或三万二千里。或二万八千里。或二万四千里。或二万里。或万六千里。或万二千里。或八千里。或四千里。或三千六百里。或三千二百里。或二千八百里。或二千四百里。或二千里。或千六百里。或千二百里。或八百里。或七百六十里。或七百二十里。或六百八十里。或六百四十里。或六百里。或三百六十里。或三百二十里。或二百八十里。或二百四十里。或二百里。或百六十里。或百二十里。或八十里。或四十里。或三十六里。或三十二里。或二十八里。或二十四里。或二十里。或十六里。或十二里。或八里。或四里。或有身长短如此忍界人身无异。诸菩萨等其身如是。高广长短各各别异。尔时。于此三千大千世界。诸会充满无如毛厘空缺之处。诸尊神妙高节慧明。菩萨大士卓然有异。功德巍巍无以为喻。其诸菩萨身所演光。彻照十方不可计数百千佛土。

　　尔时。世尊以佛庄严三昧正受。适兴此定。寻时忍界自然变现不可称数若干华盖。以其无限百千妓乐各唱其音。校饰幢幡缯彩无量庄严佛土。靡不煌煌如日如月。诸菩萨众。从紫金刹来至此者。睹是佛刹如黄金色;其从白银佛刹来者。悉现银色;其从水精佛刹来者。见此佛土悉水精色;其从琉璃佛刹来者。睹此忍界悉琉璃色;其从车磲佛刹来者。见此忍土悉车磲色;其从玛瑙佛刹来者。见是佛土悉玛瑙色;其从名香佛刹来者。见是佛土悉香合成;其从好华佛刹来者。但见诸华;从宝刹来者。但见众宝;或从七宝。或从六宝。或从五宝。或从四宝。或从三宝。或从二宝世界来者。诣此忍土见此佛土。长广短狭众宝琦异。强劣好丑如本佛土。时诸菩萨各自忆念住本佛土。是等一切见释迦文如来至真形像被服。各如本土诸佛像貌。威仪礼节、教授法则、饮食等无差特。彼一菩萨。不见他菩萨土地庄严。但睹本刹。举声称曰：“此土紫金。”二菩萨曰：“此土白银。”各各所游清净之行。各自惊喜怪未曾有。磬扬大音而嗟叹之：“诸佛世界难及!难及而不可逮!德遍十方永不可逮。”

　　文殊师利应时告曰：“诸族姓子。此事无奇。所以者何?一切诸佛皆为一佛。一切诸刹皆为一刹。一切众生悉为一神。一切诸法悉为一法。是一定故故名曰一。亦非定一亦非若干。”

　　文殊师利举其要义不以多言。即从座起。偏出右肩。右膝著地。叉手白佛：“愿欲所问!若见听者。乃敢自陈。”

　　佛言：“恣所欲问。如来当决所怀疑结令心欢然。”

　　文殊则问：“何谓菩萨义所归乎?”

　　佛告文殊：“晓了诸法靡不通畅故曰菩萨。”

　　又问：“何谓菩萨晓了诸法?”

　　佛言：“菩萨晓了眼耳鼻口身心无有弊碍。何谓晓了六情事者?晓了于眼则本净空。耳鼻口身意亦复如是悉空本净。不自想念我晓了之;色声香味细滑之法悉空本净。不想晓了。又文殊师利。若有菩萨了五盛阴。何谓晓了?了空无想无愿。离欲恍惚。寂无所有。归于澹泊。悉无所生无来无往。犹如野马、幻化、水月、芭蕉、梦中所见。不得久存而无坚固虚无无处。若能晓了如斯义者。是谓菩萨。又文殊师利。解淫怒痴、五阴、六衰因想而生。其贪欲者悉从想生。其想亦空虚无无形。无有言辞亦无教化。其淫怒痴于无本法。无能染污不迷不惑。”

　　佛言：“文殊师利。菩萨晓了众生之行：此人多欲。斯人多嗔。此人多痴。其多欲者恩爱隆崇。犹如五谷草木茂盛种类布散不适一处。其多嗔者怒恨炽盛。如野火燃烧炙草木。城郭屋宅靡不被害。其痴多者。暗暗冥冥如无日明。若其屋中覆盖在罂。迷惑穷极不识东西。菩萨大士晓了本行。从其心意聪明暗塞。原际所趣诸根优劣而为说法。各令入律而度脱之。”

　　佛语文殊师利：“菩萨晓了一切众生。云何晓了一切众生?皆假号耳!若真谛观其假号者亦无处所。其众生者悉一神耳!计于众生无有众生。晓了斯义无想著者。是谓菩萨。于是觉了。寤诸不觉解度彼岸。是谓菩萨。诸不达者悉令通畅故曰菩萨。当所观者悉见本末起灭因缘。根原所趣靡不周备。前知无穷却了无极故曰菩萨。因其假号随方俗言而有此名。于此众事而无所著故曰菩萨。”时佛叹颂曰：

　　“晓了其眼耳。是空为自然。

　　达者无想念。乃谓为菩萨。

　　晓了鼻口者。本净无形像。

　　智者不妄想。乃谓为菩萨。

　　智者晓了身。其意如虚空。

　　能分别本净。菩萨为聪明。

　　色声及香味。细滑可意物。

　　若能了如幻。一切分别空。

　　亦不求妄想。乃曰为菩萨。

　　若晓了色空。痛痒亦如是。

　　生死之所识。一切犹若幻。

　　心不怀妄想。乃谓为菩萨。

　　五阴若如梦。一相无有相。

　　明者不妄想。乃谓为菩萨。

　　不生无所起。无言则无为。

　　假名托于号。其名无形类。

　　晓了贪嗔恚。分别诸想念。

　　其想无真谛。究竟无处所。

　　想愚不亦真。因作多思念。

　　缘诸邪见起。正直无所见。

　　当怀贪欲怒。诸法悉平等。

　　彼无染无秽。法亦无惑妄。

　　识别如是念。菩萨无贪欲。

　　寂除一切法。乃谓为菩萨。

　　晓了诸三界。是空无真实。

　　于彼无度者。乃谓为菩萨。

　　欲界无成就。因颠倒而兴。

　　是色无有无。此亦比虚伪。

　　众生所作行。慧者悉晓知。

　　贪淫行嗔恚。同归于愚痴。

　　一切假名人。人亦不可得。

　　明者成就此。不妄想众生。

　　一切是诸法。能知为颠倒。

　　若识知反覆。斯亦无有想。

　　方便随诸法。不著一切碍。

　　若逮无所著。乃曰为解脱。

　　能施其身肉。不习诸所猗。

　　觉了如审谛。乃谓为菩萨。

　　禁戒常清净。亦不想自大。

　　佛戒随顺义。无起无所有。

　　我本所修业。身口及意念。

　　是谓为禁戒。彼无由居处。

　　普慈愍众生。亦不得众生。

　　知之为恍惚。因假而有号。

　　其所行精进。灭一切诸苦。

　　察了三界空。能成最上道。

　　超殊修禅思。亦复无所著。

　　无住无所得。智者了如是。

　　智慧刀割截。尘劳诸恶见。

　　睹见诸法界。不断无所坏。

　　如觉了诸法。应时化群黎。

　　菩萨晓如是。乃谓为菩萨。”

　　于是文殊师利复白佛言：“唯然大圣。所可言谓初发意者。何谓初发为菩萨意也?”

　　佛语文殊：“假使菩萨普念三界是初发意。所发心者平等如地。其菩萨者无所起发。亦不想念净与不净。其所知者无卒无暴坚住不动。无在不在安无能摇。忍于苦乐越世八法。无所破坏悉无所为。所可发心。适发意已。皆得启受一切功勋。亦不自念我有名德。是谓初发成菩萨意。”

　　文殊师利前白佛言：“如我听省大圣说义。其有菩萨发淫怒痴乃初发意。”

　　时。善住意问文殊师利：“起淫怒痴乃应初发成菩萨者。一切愚戆凡夫之士皆应初发。所以者何?斯等之类起淫怒痴故不去三毒也。”

　　文殊师利告善住意天子：“愚戆凡夫不能堪任起淫怒痴。所以者何?谓佛世尊、缘觉、声闻、诸不退转菩萨之党。乃能发是淫怒痴耳!凡夫不能。”

　　善住意天子报文殊曰：“今者所说甚可畏!此众会者心怀疑网。因闻仁者演此义故。不能晓了其心冥然。”

　　文殊师利谓善住意天子：“于意云何?譬如飞鸟飞行虚空。岂畏为径通过有依碍乎?”

　　答曰：“经过不畏虚空也。”

　　文殊报曰：“如是。天子。道无所起。有所憎恶则为不发。无所憎恶乃为发意;若无所著。不怀憎恶无所依猗。乃谓发耳!所谓为发兴无想念。无所生者是名不发。无自然者乃曰为发。无有句迹乃曰为发。无去来迹乃曰为发。空身慧迹无所念迹乃曰为发。无所受迹无所逮迹乃曰为发。无所坏迹无所获迹是谓为发。无文字迹无所慕迹是谓为发。不进不殆不双不只是谓为发。不求救护亦无有归是谓为发。是故。天子。名于菩萨为初发心。其于是法。不念不依、不思不想、不知不见、不闻不识、不受不舍、不起不灭。是故。天子。名诸菩萨以是因缘。因此法故由斯平等。如是本际善权方便。发淫怒痴。发眼所依。耳鼻口身意亦复如是。发色所著。亦复显于痛想行识不当生色报应。诸见无明有爱。当兴十二缘起之法。吾诸所欲依猗三界。亦当显发所依吾我贪身计已六十二见。亦当显发五盖之患。四倒八邪十恶之业令其反原。取要言之。一切净不净、应不应众想言辞。一切处所所受依猗。思想诸念恋慕挂碍。所可言曰发泥洹想。菩萨大士皆显发此。是故。天子。当作斯观。其于诸法有所依猗。无所憎爱是谓为发。”

　　文殊师利说是法语初发意时。此三千大千世界六反震动。万二千菩萨得无所从生法忍。

　　尔时。世尊赞文殊师利曰：“善哉!善哉!乃能讲论发意菩萨。仁已曾奉江河沙等诸佛世尊。故能畅此无极道慧。”

　　时。舍利弗前白佛言：“向者文殊颁宣咨嗟。诸初发意菩萨之事。若有逮得无所从生法忍。计此二者。其意等乎?”

　　佛言：“如是。舍利弗。诚如所云。锭光佛时授我要决。当成无上正真之道为最正觉。于当来世无央数劫得成为佛。号释迦文如来、至真、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师、号佛世尊。因彼发心无所违失。应时逮得无所从生法忍。是舍利弗。文殊师利向者所讲初发意菩萨。”

　　文殊白佛：“我身省察大圣说法义之所归。一切菩萨其发心者名初发意。所以者何?唯然。世尊。其诸发意皆无所生。其无所生则是菩萨初发意也。”

　　说是语时。二万三千人立不退转地当成无上正真之道。五千比丘得无起余漏尽意解。六万天子远尘离垢诸法眼净。

　　于是耆年大迦葉。前白佛言：“文殊师利所为甚难甚难!今说经典开化饶益若干众生。”

　　文殊师利谓大迦葉：“我之所作不为甚难。所以者何?一切诸法皆无所作。非作非不作。唯大迦葉。我于诸法无作不作亦无所舍。不度众生亦无所缚。所以者何?众生之党本无明故。成为众生故非甚难。向者迦葉宣言甚难。吾身所作无有甚难亦无不难。非如来、非缘觉、非声闻。迦葉。欲知谈说甚难。欲宣至谊。凡夫所作乃为奇异。名之甚难。所以者何?唯然。迦葉。一切诸佛威神之力未曾违废。亦不可得声闻、缘觉。诸佛势力无获无得。独凡夫士乃逮此力。”

　　大迦葉曰：“于文殊意所察云何?诸佛所得。无得不得。非声闻、非缘觉?”

　　文殊师利报大迦葉：“不得我身无人无寿。无形无终含血有志。不得断灭有常之计。阴种诸入名色三界。应与不应、想与无想。兴发报应现世后世。贪淫怒痴。悉不得是。迦葉当解。取要言之。一切诸法无得不得。无所依猗无受无舍。不放施无所教。亦无近、无所授、无所解。是故。迦葉。当晓了此诸凡夫士。不闻谊者乃有所得。诸佛世尊实无所得。是故所作不为甚难。诸佛、声闻悉无造作。凡夫所为而不可及。为何所作?为断灭、为计常多所猗著。殷勤求愿心怀众念。作与不作或举或下。分别讲说妄想猗著。愁戚悒悒而念免害。稽首自归诸佛世尊。不作不为亦无所著。愚唯为此。是故所作不以为难。”

　　文殊师利前白佛言：“所谓无所生。其谊云何?为何谓乎?云何菩萨逮得无所从生法忍?”

　　佛告文殊：“计于诸法无能逮得。所以者何?有所得者则堕颠倒。无所得者乃逮无所从生法忍。是故无所得者乃谓为得。无得无著。无依无猗。心如虚空[火+霍]然无迹。是乃名曰无所从生法忍。一切诸法无所生者。诸法无主乃曰法忍。于一切法无所依猗。无求无望。诸法无进无退。无双无只。乃曰法忍。诸法无形离于自然。无坏无断无识无尘。无言无辞空无想愿。乃曰法忍。诸法离欲寂然憺怕。法界无本立在本际。无应不应。无想不想。无念无说。无惟无思。无作无力。悉以羸劣虚无恍惚。无固无永。无净不净。非常、苦、空、无我寂然。犹如幻化、梦中所见、影、响、野马、芭蕉、聚沫水中之泡。忍解诸法为若兹也。所可忍者亦无所忍。一切诸法无法非法。无有异法亦无他趣。照曜诸法所解如是。观此诸法名本净。恍惚知之空无。是谓为忍。笃无信乐度于氾流。不怀狐疑不恐不惧。亦无所畏修身正行。永不得身不见空宅是。文殊师利。菩萨所逮无所从生法忍。未曾废舍一切诸想。”

　　文殊师利复白佛言：“所谓忍者。无所毁伤乃曰法忍。”

　　善住意天子问文殊师利：“何谓毁伤法?”

　　文殊答曰：“天子。欲知眼所毁伤可不可色。耳声、鼻香、舌味、身更、意所思念可不可法。假使天子。若有菩萨。眼见色者永无想受。不别好丑不怀思想。无应不应无增无损。晓了本净而达

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空慧。不念晓了不为众色之所毁伤;耳鼻口身意亦复如是。而于六情无所毁伤悉无所著。此菩萨者立于法忍。于诸生法不有妄想。于无生法亦不无想;于诸漏法亦不怀想。于无漏法亦不无想;不想罪法。不想无罪;不念有为法。不想无为法;不念世法。不念度世法。于此诸法无想念者。是为逮得无所从生法忍。”

　　说是法时。六万三千人皆发无上正真道意。万二千菩萨逮得无所从生法忍。

　　于是善住意天子问文殊师利：“所谓学道入道地者为何谓乎?”

　　文殊师利告天子曰：“今仁者问入道地乎?”

　　天子报曰：“愿欲闻知菩萨道地!文殊常说有十道地。无此谊耶?”

　　文殊又报：“向者问入道地乎?”

　　天子答曰：“菩萨不入十道地也?”

　　文殊报曰：“不闻世尊说一切法犹如幻化。为信此不?”

　　答曰：“信耳!”

　　文殊报曰：“幻师所化。岂有道地具十住乎?”

　　天子答曰：“不也。”

　　“设幻师化有所至到有所入者。吾亦当住。世尊颁宣一切诸法悉如幻化故无所入。假使天子。欲得讲说入道地者。当说无入无所至到。所以者何?一切诸法皆无所入。法不至法。色不入痛。痛不入色。想不入行。行不入想。识不入色。色不入识。取要言之。皆是四种四大所成。眼不入耳。耳不入眼。鼻口、身意亦复如是。身不入意。意不入身。所以者何?是诸法者。所趣各异境界殊别。愚騃无想无所识别瑕秽态碍。譬如草木、瓦石墙壁、影响之数而无言辞。则一种相故无所入。无来无去。天子当知。若有菩萨解法如此。则于诸法无入不入。无想不想。不见入道。不舍道地。于无上正真道而不退转。无所入者住无失法。所以者何?阴、种、诸入皆为自然。不失一切众生真正清净。是为菩萨入于道地。譬如幻师化作十重交络棚阁。其时幻师化作化人遍处其上。于天子意所志云何?岂为有人处在重阁若入者不?”

　　答曰：“无也。”

　　文殊师利报天子曰：“菩萨十地当作是观。亦如幻化。”

　　善住意天子问文殊师利曰：“假使人来欲得出家为沙门者。当何以化?何除须发?何受具戒?云何教授令自谨慎?”

　　文殊师利报善住意天子：“设使有人来诣我所为沙门者。夫族姓子。若不发心欲得出家。我乃令卿作沙门耳!所以者何?其有建志欲出家者。心无所归。其无所归亦无有来。其无从来则无往者。住一切法无所断绝则住无本。其住无本游于法界而不动转。其于法界无所动者则不得心。其不得心不愿出家。其不愿出家则不发心为沙门也。其不发心为沙门者则无所生。其无所生则尽众苦。其尽众苦则究竟尽。其究竟尽则无所尽。无所尽者则不可尽。其不可尽此无所行。天子解是。当为其人解如此义。其诣我所求欲出家。语族姓子勿得发心作沙门也。所以者何?心本无起便离闇冥。”

　　文殊师利复谓善住意：“假使有人来诣我所求欲出家。吾当为说：‘卿族姓子不除须发。乃为善备沙门之业。’”

　　善住意问文殊师利：“所言何谓?”

　　文殊答曰：“如来说法无所除去亦无所坏。”

　　又问：“何所不除?”

　　答曰：“不除于色亦无所坏。不除痛想行识亦无所坏。假使念言‘我除须发’则住吾我计己有身。不计吾我不自贪身则平等见也。贪著己身乃计须发则成众生。想念除去。其不得我、不得他人。不我不彼则无吾我。其无吾我不计有身。则除须发无思无想。其无思想。无应不应不住若干。其不住若干则无言教;其无言教。无进不进无双无只。不贪己身不被袈裟。其袈裟者。其无秽垢则无所有。其无所有则无所住。其无所住则为旷然。其旷然者乃为出家。”

　　善住意天子复问文殊：“所言思念。其思念者为何谓也?”

　　文殊答曰：“等于诸法无形无名。愚戆凡夫之所兴念多所妄想。故世尊曰：其于诸法无所兴造亦无损耗。是谓思念。”

　　又问：“何所兴造?”

　　答曰：“天子。当平等度以度平等。其于诸法无得不得亦无所逮。不审不行亦无不行。于此诸法不兴等住。不想吾我。亦复不著人寿命识。众生可意断灭计常。阴种诸入想佛法众。亦复不念是戒是毁。尘劳颠倒造立果证。妄想求度道迹往来不还无著。妄想缘觉猗著正觉。是善是恶、是罪是福、是为穿漏是无有漏、是为俗业是度世业、是则有为是则无为、是则为空无想无愿、是明无明、是为解脱、是为离欲、是为生为死、是为灭度。兴造如此若干种想。如是行法修道。若斯愚戆凡夫之所念也。贡高自大痴夫所为也。是等为魔及与官属所见阴盖。是故如来。为此党类演出言辞。令除须发去于五阴。奉修五品戒、定、慧、解度知见品。”

　　于是善住意天子赞文殊师利：“善哉!善哉!快说此言。如仁者教。”

　　文殊师利复谓善住意：“假使有人来求出家。吾当谓言：‘若族姓子不受具戒。尔乃是卿善备出家。’”

　　又问文殊：“此言何谓?”

　　答曰：“于善住意所趣云何?何谓具戒?具戒有二：一正真戒。二邪伪戒。何谓邪伪?若堕颠倒。何谓颠倒?受吾我人倚于寿命。缚著断灭而计有常。或堕邪见荒淫怒痴。贪欲贡高而怀自大。或于欲界、色无色界。而念所受驰逸妄想。随于起灭证明邪迹。不别善恶宜便之法。演狂悖言不识所趣。堕于无明住众邪见。如是法教。皆于正律名之为邪。所以者何?道空平等。其平等者。菩萨所行尚不为退。假使天子。不堕恶友不解所归坚固之要。于诸所受受不当受而行驰骋。是谓邪戒。若问年岁及所修行。而反从人受信施食。又从异人出家为沙门者。求其迎逆稽首礼节。不能除灭淫怒痴冥。是为邪戒。何谓正戒?假使修正不想平等。是谓正戒。一切诸法解之如空无想无愿。是谓正戒。于三脱门而不造证奉行审谛。无想不想。无应不应。是谓正戒。”

　　文殊师利告善住意：“设使处淫怒痴无明恩爱。堕于贪身六十二见。或四颠倒、三品恶行、八邪九恼、九神止处、十不善业。虽在其中而无所著。是谓正戒。譬如一切万物百谷草木众药所生。皆因地出而得长养。其地坦然无所念置。亦不念言‘我所茂盛’。如是。天子。敢可成就至于大化皆由戒立。具足成就建立道法三十七品。行者无想法无所置。不念戒具其因成就与不成也。不著欲界、色无色界。其不迷惑倚三界者。是谓具戒。若立禁戒为成等法信。为种法忍。志性清和长育成道。建行如是立笃信戒。便得成就三十七品道法之要也。是去来今现在佛、声闻、缘觉之具戒也。至三脱门度诸出家而超越去。”

　　善住意曰：“甚善难及!文殊师利快说具戒。能如是受具足戒者。则为正禁非为邪业。”

　　文殊师利复谓善住意天子：“出家如是具戒。若此教授所施备足如斯。设族姓子不发起戒。是为学戒。”

　　天子问曰：“此语何谓?”

　　文殊答曰：“一切诸法悉无所起亦无所受。其有受戒则受吾我。亦著三界故生其中。于天子意所志云何?何谓为戒?”

　　答曰：“将护沙门二百五十。”

　　又问：“以何将护?”

　　答曰：“守身口意名曰将护。”

　　“二百五十备悉具禁。不为身行亦无所作亦无当作。宁可恕当有处所乎?青黄白黑红紫色耶?所向方面?”

　　答曰：“无也。”

　　又问：“何故?”

　　“无所有故。由是之故不可恕当。”

　　问曰：“何故?”

　　答曰：“无所行故。”

　　文殊

烟雨江湖小师弟佛学常识

又问：“其无所有可名说乎?物如是不?”

　　报曰：“不能。”

　　文殊答曰：“是故天子当作斯观。所号禁戒不可奉受。此曰乐禁为备戒德。其心清和智慧通达。如是行者悉无所有。无能动者永无所趣。戒无所获是真谛戒。不得心处是曰净心。不逮智慧是真智慧。心无所作不怀想念。其无所生是谓护心。戒具备悉如是。奉戒智慧若斯。不得心处。不念禁戒。不逮智慧。若能晓了智慧无处。一切调和无有众疑。识解道教。不见诸法不善之义。其于诸法不见不善则不受戒。其不受戒亦不毁禁。其欲学戒彼则须戒。其须戒者则不退还。其不退者彼名解脱。其解脱者则不合会。其不合会者彼则无漏。其无漏者则行平等。平等行者则无所得亦不受戒。是故诸法等如虚空了虚无故。所以者何?其虚空者则无所行。是故。天子。学戒如此则无禁戒。彼所戒者何所为戒?其不学戒。学戒当尔则学于空。何谓为空?不乐身口不慕其意。无染不染是贤圣戒。如是住者则无所住。其无所住学平等戒。天子又听。如是出家为沙门者。具戒若此禁戒之谓。其人假使饮食衣服三千大千世界。其中所有皆能净毕。所食之功多所救护终不唐举。皆由如是净戒所致。”

　　天子又问：“今者文殊为谁说此?”

　　文殊答曰：“为受者施。能亲顺者。彼则毕净能逮此义。尔乃净毕。其不亲不受不逮此义。不念不修不惟。谁受、谁为亲近、谁能净毕。尔乃正净。此应咨嗟为真众祐。一切诸法究竟悉空无所生慧。是为尽畅清净众祐。凡夫之士能毕。众祐罗汉不能。所以者何?凡夫之士能受亲近还致识别惟念精思。吾曾咨受惟察奉行。能施能慕则能净毕。云何净毕?周旋往来没复还生。所生之处净洗诸根。阿罗汉者无有阴种诸入之义。不能周旋。何能净毕?谁净毕者?其受分卫福布施主。净三品场然后受食。何谓三品?一、不得我亦无受者。二、不得施者亦无所授。三、不得周旋生死处所及净毕竟。是为三。如是净者无所净毕。是故。天子。吾说斯言：‘饮食被服三千大千世界所有。皆能净毕无微翳碍。是为处世真正众祐。乃为出家名曰沙门。’”

　　文殊师利复谓善住意：“求出家者。吾当告语：‘若欲出家为沙门者。仁族姓子。不处闲居不在人间。无远无近不起不灭。不独一己不处大众。不在会中不处屏处。不行乞丐不就人请。不著弊衣五纳之服。不著居家白衣之服。不处旷野不在居室。不慕少求亦不多求。不知止足亦无不足。亦无有行亦无不行。不在限节亦无中适。不智不愚不慧不闇。行空如此乃曰备悉。其计我身举动进退。若处闲居当行分卫。察己聪慧不离于明。如是。天子。此辈伴党。不达正真睹空慧义。是为发起心有所存。所以者何?于彼如此希求妄想多所著念。尚无有身。何况他人?诸法归空慧了无生。安复欲得限节功勋独处致耶?未之有也。是故。天子。其能如是节限平等所修行者不求妄想。吾乃谓彼知大限节。若使天子节淫怒痴。了于三界五阴四大诸种众。入此无极节而知止足不受不舍。不以修行亦无不行。无调不调。不寂然不令尽其能限节。如是法者不与三界而合同尘。彼乃名曰知限节者。所止清净。为无所处悉无所著。复次。天子。如来具戒。若有人来欲备禁者。吾当为说。若族姓子。不知苦谛。不断习谛。不证尽谛。不奉行道。如是行者能正谛见。所以者何?真正谛者。无有苦谛无有断习。无习不习亦无有尽。不为尽证亦无有道无所由行。设族姓子。不奉四意止乃为平等。所以者何?计无有意亦无所念。不求诸法是为己身。所建意止其无有意。无所念者彼无身痛。无心无法。当何所畏有异难乎?若不奉行四意止者。是为备成清白之法。所以者何?清白法者。无有不善处在其前。亦无善法不断不起;不断不起者。是为名曰平等真正安谛之义;其逮平等。尔乃名曰平等之行。若族姓子。不行四神足无有放逸。行四等心、五根、五力及七觉意、八种道者。若等奉行三十七品道义之法。不举不下无言无说。是谓行道。若族姓子。志三十七道品之法。于诸音声从贤圣教不随水流。若能精修遵其所行。不知诸法亦不造证。所以者何?所可言曰三十七品道类之法。假有字耳!观其假名因妄想生。计其相者亦无有相。为水所漂因致周旋。其周旋者无所施害。除此名已则无所得。犹如观察此三十七道品之法亦无所除。”

　　天子复问文殊师利：“何谓比丘慕于修行而独宴处?”

　　文殊答曰：“假使分别诸法一等一种门相者。譬如虚空。悉无所行皆无众生。是谓修行。又修行者。不处今世。不由后世。在于三世皆无所行。至一切法亦无所行。悉了诸法虚伪无实。是谓修行。其修行者。则于诸法无双无只。无应不应。是谓修行。”

　　时。彼众会无央数人。心怀沉吟悉生疑结：“此为何谓?当奉何行?何因申畅?如来至真等正觉。演三脱门得至泥洹。若能造证三十七道品之法致灭度矣!文殊师利今者所说。将无倒教乱法之兆?”

　　文殊师利寻时皆知此诸比丘一切众会心所怀疑。告舍利弗：“唯卿仁者。为众重任咸共信之。最大智慧如来所叹。又贤者。身离欲尘法而以造证。仁者久如逮成四谛得造证乎?三十七品及三脱门也?”

　　舍利弗曰：“不也。我不得法当可造立思惟其义及修行者。所以者何?一切诸法悉无所受亦无所生。空无言教。空不证空。”说是语时。三万比丘漏尽意解。

　　善住意天子赞文殊师利：“审如仁者。执慧颁宣深妙法忍兴隆空行。”

　　文殊答曰：“吾不执慧。一切愚戆凡夫之士执求智慧。所以者何?斯等之类。执持令转集会二品所执。堕于地狱、饿鬼、畜生、诸天、人间。所见牵连。假使天子。为诸三界展转牵连。轮转无际所向非一。所生受身各各别异。是为牵连随其宛转;如是牵连展转无休。由是之故不知本际。在于生死乐苦恼根。复次。天子。愚騃无智凡夫。不闻与欲俱合。怒痴亦然。报应诸见名色同尘。诸佛、声闻、缘觉、菩萨及逮法忍无所牵连亦无宛转。所以者何?如斯党类。其身口心未曾起立。所展转者不得三界。何所宛转?是故斯等牵连智慧。若更受身无所弃舍。是执智慧。”

　　天子又问：“仁者所说毁坏慧乎?”

　　答曰：“不也。”

　　又问：“何故毁坏令无所除?是等学者是毁坏慧。若不毁坏无所除者不灭寂慧。”又问：“文殊。仁无此乎?”

　　答曰：“不也。”

　　又问：“何故?”

　　答曰：“其有将去覆还有往来者。则有此事。其无有往无有还者。晓了诸法而无周旋。则无将去亦无覆来。”

　　又问文殊：“何所章句为最元首?”

　　答曰：“如是句者我是元首。”

　　又问：“何谓?”

　　文殊答曰：“若有菩萨。于一文字一章句义而不动者。章句犹归分别四义。何谓为四解章句?一、常如审谛。二、了空义知为恍忽。三、分别无形悉无所生。四、于诸所知不以为知。不以为患。不造二事。是诸章句最为元首。”

　　时。佛嗟叹文殊师利：“善哉!善哉!乃能班宣逮总持义。”

　　文殊白佛：“我无总持。所以者何?无所得故无可执持。愚騃凡夫乃逮总持。诸佛菩萨无所获致。所以者何?其迷惑者多所执持。何所持乎?依于吾我著人寿命。执持断灭及计有常。执坏贪淫、嗔恚、愚痴。亲抱所有恩爱贪身。自见五阴、四大及诸入。思想多念而反求望。堕若干见六十二疑。有所获致而急执持。是故。世尊。愚戆凡夫逮得总持。所以者何?愚夫怀法在心念者。诸佛世尊悉无所持。声闻、缘觉、诸菩萨等亦复若兹。是故愚夫逮得总持。”

　　于是善住意天子问文殊师利：“如向者说不得总持。当以何意化于五趣?”

　　答曰：“其五趣者无所为作。所以者何?吾以消除五趣终始。令其所趣不知处所。诸佛、缘觉、声闻所趣。愚戆凡夫所不能趣。所以者何?愚夫比数堕于生死。诸明智者消除诸趣。道迹亦然不离生死。况于愚戆凡夫士乎?是故吾身消除诸趣不得总持。所以者何?无所获致。当何持也?”

　　说是语时。彼众会中五百比丘。诽谤此经而舍驰去。则以现身堕大地狱。

　　时。舍利弗报文殊师利：“且止!勿复演此深法。五百比丘闻之狐疑不肯顺入。自恣骂詈。自谓尊豪而舍驰走。诽谤心乱弘雅之典。则以现身堕大地狱。”

　　文殊报曰：“唯舍利弗。莫有斯言勿怀疑网!有计是非勿怀犹预。不见有法堕地狱者。惟察诸法无诽谤者。所以者何?一切诸法悉无所生。属舍利弗而宣此辞。令吾休止不说经典。假使族姓子、族姓女。依著吾我想人寿命。若江沙劫供养如来承事圣众。随其所安皆给所乏。尽其形寿而不懈休。若有闻此如是像法深妙难解。一切世间所可希闻。空无相愿憺怕寂寞归于消灭。无起无灭无人寿命。无常苦空非身之谊。若能得闻如是辈经。闻之诽谤。其族姓子及族姓女堕大地狱。在大地狱忽闻此经。寻便得出。辄信深经而得解脱。胜善男子、善女人江河沙劫奉敬如来供养圣众。著吾我人及计寿命不得至道。闻是法者疾得解脱!”

　　佛赞文殊师利：“善哉!善哉!诚如所言。斯经尊妙。若现于世与佛兴出等无有异。道迹往来不逮无著。于缘觉乘、菩萨大乘而见授决。此为最尊等无若干。所以者何?不著吾我。所修平等亦无所得。至于泥洹亦复若兹。设有念知言有所得。则堕颠倒。”

　　佛告舍利弗：“此诸比丘五百人等。在于地狱速得灭度。胜于是间愚惑百年护戒。悉知止足堕于颠倒六十二见。所以者何?未曾得闻此深妙法无解脱相也。是族姓子、若族姓女。闻此深经入耳思惟疾逮无上正真之道。胜疑余经迷堕颠倒。发意顷须臾乐信此深经者。疾得解脱!”

　　佛说如幻三昧经卷下　　善住意天子问文殊师利：“仁者。乐我净修梵行无沾污乎?”

　　文殊报曰：“如是。天子。则修梵行。设使卿身不劝梵行、不修梵行。乃为可耳!”

　　问曰：“何谓?”

　　答曰：“其有所受。彼乃修行。其不受者。何所行乎?可名行耶?”

　　天子又问：“如今仁者不修梵行乎?”

　　文殊答曰：“不也。”

　　又问：“不净行耶?”

　　答曰：“不修净行。如天子言。以何等故不修净行?无家居不梵行不受不惑。亦无所行亦无不梵行。假使学者清和梵行。悉无所行亦无非行。尔乃名曰大净梵行。其行。天子。淫怒痴行乃曰正行;游于欲界、色无色界。是曰清行;愍伤众生。其不习行淫怒痴事。不游三界。彼不清修亦无所行。乃谓为行。”

　　善住意曰：“善哉!善哉!文殊师利。所畅辩才而无挂碍。”

　　文殊答曰：“使卿辩才亦无挂碍。得无碍辩可得处乎?所以者何?计是我故有所倚著。则为挂碍。”

　　文殊师利复告善住意：“欲以是像求净梵行者。设使仁者不执刀剑贼害一切众生身命。不捉矛戟瓦石大棒自然危者。乃为慈心。”

　　天子又问：“此言何谓?”

　　文殊答曰：“所谓众生含血之类。义所趣乎?”

　　天子报曰：“假有名耳!”

　　“计有吾我乃有众生。含血之类受思想故故曰众生。依倚颠倒贪计有身故曰众生。所以者何?是故。天子。贪见吾我想人寿命。因有假号而演名字。吾当以利智慧剑而危害之。常以此义将养护之令不见缚。当使[火+霍]然不知诸受之所归趣。无所断除。是故。天子。当解此义除吾我想。则害众生一切妄想。不堕杀生心不怀害。”

　　文殊师利复谓善住意：“欲使卿身净修梵行。若能奉犯十恶之业。亦慎一切黑冥品事。又复不修诸清白业。”

　　善住意又问：“斯言何谓?”

　　文殊答曰：“等黑冥品、等诸清白亦复若此。”

　　又问文殊：“黑冥品事以何为等?”

　　答曰：“以无所作而不退没。故曰等矣!一切诸法黑冥亦如。如黑冥等。清白亦等。无想念故。”

　　文殊又问：“以何缘信清白法乎?”

　　善住意答曰：“所以信之。用其法界无本之故。于善住意所趣云何?可使无本及与法界。修行处所往周旋乎?”

　　答曰：“不也。”

　　文殊报曰：“是故我言。设能等行黑冥品事不修清白。尔乃相可净修梵行。”复谓天子：“若剑击头害杀斯人乃修梵行。”

　　问曰：“何谓也?”

　　答曰：“害淫怒痴、自大贡高、贪嫉谀谄、多妒自恣而受希望痛痒思想。是为天子。名曰伤害。若有修行精进自守。贪欲心起寻便灭除。除不与合寂灭远离。是谓为空不入诸逆。晓了欲心。解如真谛本无所有。此心何生?何所从灭?谁来染污?谁染污者?岂沾污乎?复更思察欲不可得。不见污者亦无被染。则无所得;其无所得则无所生。其无所生则无所舍。其无所舍则无所受。其无所受则无所习。无所习者则曰成就。色痛想行识亦复如是。五阴、六衰、十二因缘。不染污心。其有兴发如是伤害。此乃名曰杀人害伤。挝击坏首是为归义。”

　　文殊师利告善住意：“是故我言。当如是害净修梵行。亦当离佛及法圣众。”

　　善住意又问：“斯言何谓?”

　　文殊答曰：“为道慧故。”

　　又问：“今当所信?”

　　答曰：“当信无本及与法界。”

　　又问：“善住意。宁可捉持无本法界?”

　　答曰：“不也。是故我言离于佛法。”

　　“何谓圣众?”

　　答曰：“因缘合故名曰圣众。其圣众者无有集会。为佛弟子故曰圣众。”

　　又问：“于天子意所趣云何?其无为者无有合会。可离欲乎?”

　　答曰：“不也。”

　　文殊师利曰：“是故我言。若离圣众乐修梵行。又复善住。其得佛者则名著。得佛圣众则名曰著。不为离欲。其舍众会则为离欲。所谓离欲为法界迹。”

　　善住意天子启文殊师利：“难及难及至未曾有!”

　　文殊又曰：“天子。当习无反复事。勿得孝顺。”

　　又问：“何谓为不孝顺?”

　　文殊答曰：“如是。善住意。吾无反复亦不无反复。”

　　善住意又问：“此言何谓?”

　　文殊答曰：“其有所作。若毁伤者。各各兴造若干种事。各归异趣受身不同各得报应。愚戆孝顺各有所作寻受报应。著无量色愚人所作。为身来患或致伤毁。所受诸见各异殊别。或著不著取舍进退。是名反复。为无反复。如佛世尊所演平等。谓一切法各无所作。悉无所作亦无招来。等于平等无所超度。亦无他受不造他作。是则名曰为无反复。”

　　善住又问：“今文殊师利。住于何所乃能说此?立何法忍?”

　　文殊答曰：“不住法忍。”

　　又问文殊：“于何所住所宣乃尔?”

　　文殊答曰：“住幻士处。身亦在彼。”

　　又问：“幻士所住如何?”

　　答曰：“如无本住。幻士住彼。如向者问住于何所。而有所宣在忍法耶?所言法忍。但假号耳!何有住处?诸法亦然。悉无所作亦无想念。彼无有住及与处所。如是住者。乃为众生颂宣道教。如来所住。亦复如是而说经义。所以者何?住如无本乃有所宣。一切众生亦复在彼。住于无本而有所说。如来无本。无本无异。一切众生而不动转。无本亦如亦不动转。犹若如来所应无本。众生无本其亦若兹。皆一无本而无有二。而无若干故曰无本也。”

　　善住意天子又问文殊师利：“所言沙门为何谓乎?”

　　文殊答曰：“非沙门、非梵志。乃为沙门。所以者何?不著欲界。不倚色界。不处无色。吾乃谓此为沙门耳!若眼耳鼻口身意不穿漏者。乃为沙门。其无志性不与情合。无有因缘亦无不缘。乃为沙门。又复天子。其不著法不著非法。其行寂然无是非心忽然无迹。是谓沙门。何者然耶?其因缘法报应之宜悉从是生。是诸法者亦复虚伪;其不著者无缚无脱。是谓沙门。其无有往亦不还反。无进无退。无疮无瘢。无伤无完。是则名曰净修梵行。是故我言：非沙门、非梵志。乃为沙门。”

　　善住意赞曰：“至未曾有志意坚强。所颁宣者无名游迹亦无章句。其意悉达而不忽忘。”

　　文殊答曰：“吾意不强。所以者何?身自放意意弱不强。”

　　天子又问：“斯言何谓?”

　　答曰：“吾以恣意。在声闻地、住缘觉界。是故放意。又复恣意。处诸尘劳。不恶爱欲众冥之患。是故放意。”

　　善住意赞曰：“善哉!善哉!文殊师利。悉由宿世供养诸佛众行备悉。宣如来命所说如是。”

　　答曰：“吾不供养过去诸佛。何者然乎?吾未曾得宿世所历。亦无当来。不从诸佛建立法行。无作不作。是故所作而无有作。不备众行。”

　　善住意又问：“文殊师利。吾本曾闻如幻三昧。愿显定意示所正受。”

　　文殊又问：“欲得睹见如幻三昧之境界乎?”

　　答曰：“愿乐欲见。”

　　文殊师利寻时如言幻意三昧而正受矣。应时十方各江沙等诸佛刹土悉自然现。善住意天子自睹东方江河沙等诸佛刹土。其所现者悉是文殊：或以现形若比丘像讲说经典。或复有现比丘尼像、优婆塞、优婆夷像。如释、如梵、如四天王、如转轮王色像而现。其体或如天、龙、鬼、神、揵沓和、阿须伦、迦留罗、真陀罗、摩休勒色像而现其身。或复显示禽兽飞鸟若干种色。各各现形无量像貌好丑殊别。而为说法。十方一一诸江沙等所现佛土。其亦俱然。等无有异为说经典。善住意见此。忻然大悦不能自胜。

　　文殊师利从三昧起。善住意恭恪归命。白文殊曰：“向者睹见诸佛国土不可称限。形像无量各各殊别而说经典。”

　　文殊问曰：“于天子意所解云何?东方所现为审实乎?八方上下有所见者为实虚耶?十方所见何方审谛?”

　　善住意答曰：“悉虚不实。所以者何?一切诸法皆无所生。由如幻化如幻士相。一切诸法退无常存。自在所作示现变化。推极本末不生不起亦无所灭。”

　　文殊师利寻则赞曰：“善哉!善哉!讲法当然诚如所言。”

　　说是语时。彼众会中五百菩萨。以得四禅。逮五神通识其宿命。往古世时所作善恶寻自已睹。皆复识命曾更所作。逆害父母、杀罗汉、乱圣众、坏佛寺。斯等罪业本所犯恶余殃未尽。念伤害心倍怀忧结志在疑网。由是之故。不能逮了此深法要。计有吾我所据微翳。卒不肯舍不逮法忍。

　　于时。世尊欲得开化五百菩萨。则以威神现示文殊。文殊师利即从坐起。偏出右肩。右手捉剑走到佛所。佛告文殊：“且止!且止!勿得造逆。当以善害。所以者何?皆从心发因心生害。心已起顷便成为杀。”

　　时。无央数诸菩萨众各心念言：“斯一切法悉如幻耳!彼无吾我及人寿命。其意所念察其本末。无有父母无佛法众。亦无作者亦无受者。无行不行亦无果报。意自贪身而

佛学常识佛教以三宝为中心

堕颠倒。愚戆凡夫悉不能解。心反处颠倒计我父母。所以者何?文殊师利聪明圣达。诸佛世尊所叹。功勋不可思议。道德超殊不可逮及。巍巍煌煌无以为喻。深入法忍了其本际。供养无数江河沙等诸佛大圣而宣道教。于过去佛所作已办。晓了诸法慧无俦匹。其所说法靡不应时。见诸如来常怀恭恪稽首自归。今执利剑走向如来。佛告之曰：‘且止!且止!文殊师利勿造逆害。当以善害。’若分别此察其本际。不可分别何所佛名及法圣众、父母、罗汉及庙寺名。其受虚无则无归趣。亦无报应。设一切法虚无不实。所受诸法亦复虚妄。幻譬如空。亦如芭蕉、梦、影、野马。离欲虚妄而无坚固。以是之故彼无有罪亦无害者。谁有杀者?何谓受殃?如是观察惟念本末。则能了知一切诸法。本悉清净皆无所生。”

　　五百菩萨闻是亘然。寻时逮得无所从生法忍。有千比丘远尘离垢得法眼净。五百菩萨欣然大悦善心生焉。心戢静思踊在虚空。去地四丈九尺。以偈赞佛：

　　“诸法悉如幻。从想而横起。

　　成形无所有。诸法悉为空。

　　反自发妄想。有我而危身。

　　已识其宿命。所作罪甚重。

　　往者怀大逆。自图其父母。

　　害罗汉比丘。犯殃衅甚剧。

　　由此重罪故。更苦不可计。

　　今堕于疑网。得听空法谊。

　　圣尊裂结网。弃捐忧结创。

　　觉了于法界。寂无有尘劳。

　　诸佛权方便。随流接度人。

　　趣欲济众生。决除所沉吟。

　　无佛无经法。亦不得圣众。

　　彼亦无父母。悉空而自然。

　　则无吾我人。无寿亦无命。

　　无常不断灭。诸法如虚空。

　　无罪无报应。无作无不作。

　　莫贪身见我。更历受苦恼。

　　彼无有生者。亦无有死者。

　　所生如幻化。是为诸法相。

　　文殊大智慧。诸法度无极。

　　手自执利剑。驰走向如来。

　　佛亦如利剑。二事同一相。

　　无生无所有。亦无有害者。

　　两足尊见之。众生所作罪。

　　令知殃福业。亦悉是空耳!

　　其能达空者。三世无寿命。

　　因缘而合成。解乃无从生。

　　无罪无报应。亦复无苦乐。

　　吾我亦常空。倚想求安隐。

　　众生处颠倒。亦能如本际。

　　非常苦悉空。非身无所有。

　　其能晓如斯。则免三恶趣。

　　诸佛无作业。觉者无所造。

　　计罪佛亦如。是故名曰佛。

　　如佛所解达。明审了若此。

　　识别虚无生。由是畅圣慧。

　　住于虚空义。演说无所住。

　　其身如虚空。二事俱自然。

　　若欲求佛慧。彼法无挂碍。

　　以知此本际。成佛无上道。

　　于世致大圣。度众生苦恼。

　　尽除因缘报。奉修佛大道。

　　当成为法王。明眼乃灭度。”

　　五百菩萨宣是执剑经典之时。十方江河沙等佛土六反震动。其大光明普照世间。其于十方诸佛大圣边。诸侍者各自问佛：“此何威德。地大震动。光靡不照?”

　　于时诸佛各告侍者：“族姓子知。有界名忍。佛号能仁。颂宣经道。彼有菩萨。名文殊师利。成不退转。手执利剑驰走向佛。欲得开化不达菩萨。因是之故。时佛大圣手执慧刀断生死原。如应说法。劝无央数众生之类。使眼清净心得解脱。逮成法忍学住大道。”

　　于是大世尊。以方便随建立神化。于彼众会有新学人。德本鲜薄多怀妄想。不见执剑。不闻说法。佛之圣旨故令其然。

　　时。舍利弗问文殊师利：“仁于向者所作凶逆。以何为信。乃能执剑驰走向佛?”

　　文殊师利答舍利弗：“如卿所言。汝所作逆不可称载。用不能达此报偿故。唯舍利弗。解此义者。知如幻师所造逆事。其幻化者宁有逆乎?报偿亦如。所以者何?其幻师化无有想念。诸法亦然。唯舍利弗。吾欲相问。以诚相反有此剑者乎?”

　　答曰：“不也。”

　　“为有罪耶?”

　　答曰：“不也。”

　　“唯舍利弗。罪业虚无。报亦虚无。罪业报应悉虚无者。云何复欲知其处所?”

　　舍利弗言：“如文殊师利今者所说。无罪无报。一切诸法悉无罪报。此言何谓?”

　　文殊师利言：“于意云何?唯舍利弗。吾所执剑。何所锻师推成之乎?谁捉持来以相授耶?”

　　舍利弗言：“无作此剑。无执来者以相授也。文殊师利所化现耳!”

　　文殊又问：“仁能见得化人处乎?刀剑所在如来所言。一切诸法悉如幻化。其相无相不可得处也。唯舍利弗。当解斯义。如来至真亦如利剑。文殊及舍利弗亦如无本。众生亦如。诸法亦如。无本所住。亦复若兹。唯舍利弗。如一切法悉无根本。吾所兴罪报应执剑其亦如也。所积殃衅亦无本也。报应亦如也。向舍利弗复更问言：卿何以故手执刀剑欲与佛诤?譬如修行在于闲居。勤向世尊心念不离乃得解脱。”

　　舍利弗又问：“静思修行云何?世尊名曰何等?”

　　文殊答曰：“贪欲妄想则是精思修行。世尊嗔恚、愚戆欲。除此三永令无余。寂然憺怕尔乃亘然。不能蠲除一切尘劳。不为世尊;灭淫怒痴爱欲之难。乃为世尊。贪欲意生。执此欲意一心念佛。欲即消灭。恚痴亦然而得解脱。是故。舍利弗。如执利剑驰向世尊。如幻无害。怀三毒者驰心念佛。尘劳悉除。亦如修行闲居专精。一心念佛乃得解脱。”

　　舍利弗言：“善哉!善哉!快说此言。诚如所云。”

　　尔时。十方诸会菩萨启请世尊：“唯然大圣。劝文殊师利愿垂屈意。顾眄我等诸佛刹土。于诸刹土颁宣经道。皆令众生解是意义。”

　　文殊师利报诸菩萨：“仁等各自察其佛土。”诸族姓子寻时受教。各观本土十方处所。各各皆见文殊师利。在于十方诸佛边住讲说经道。

　　善住意天子咨问：“启受宣此如幻所行意义经典之要。诸菩萨等聚会亦然不可称计。

佛学常识和尚是什么意思

诸天子会多少无异。彼诸佛国皆若干种。清净庄严巍巍无量。亦如忍土等无差特。遥见如斯莫不忻然。各各举声而称扬言以为忻庆：文殊师利道德殊绝。威神光明智无俦匹。威德殊邈过于日月。住此忍土而不移转。普现十方诸佛国土。”

　　文殊师利于时引喻：“如族姓子。幻士善学幻术。绝世而无俦匹。不起于坐。所在幻化现若干形。菩萨如是。真学晓了般若波罗蜜。分别法幻悉通其旨。在于此土初不移转。十方佛土诸欲见者。辄现其身于其佛界。所以者何?一切诸法皆如幻故。由是之故所现无难。由如月殿游行虚空。不下人间不念往来。其光所照靡所不遍。虽有所照亦无想念。菩萨如是。在于本际未曾移转。普现十方诸佛之土。为现佛身、声闻、缘觉。为现转轮、释、梵、四王。或为豪贵、贫贱困厄身。或入三恶勤苦恼事。或为儒林、帝王、大臣。或在外道谤佛云云。或入深山学为仙人。所现无限。一切依因悉令得至无上正真。所现虽尔亦无想念。”

　　尔时。世尊告文殊师利：“假使有人。值遇此法而得闻者。如佛兴世等无有异。若有菩萨。坐于树下当成佛道。其闻是经福等无殊。亦等道迹往来不还无著。所以者何?是为去来现在诸佛要道。”

　　文殊白佛：“诚如圣教。安住所化无不受教。如空无想无愿平均。法等亦然。又如无本本际平等。亦如离欲定意平等。是法平等亦复若斯。”

　　文殊师利复白佛言：“大圣垂恩建立此法。使于后世残末五浊悖乱之俗。若族姓子及族姓女。学菩萨意求大乘者。耳闻此法令诸众生求灭度者。悉当蒙是道德法明各使得所。”

　　佛默然可。应时三千大千世界六反震动。箜篌乐器不鼓自鸣。诸华果树及诸枯树皆生华实。其大光明普照世间。皆蔽日月令无光曜。亿百千天住于虚空。欢喜踊跃而雨众华。烧诸名香。复雨杂香捣香。其香芬馥翳于十方。鼓天妓乐其声清和。悉共叉手异口同音。举声歌颂：“妙哉!妙哉!此法难遇。文殊所讲。我等侥幸得闻大化。今日再值转法轮矣!阎浮利人为蒙大庆得闻是经。斯等德本终不唐举。速近受决当成佛道多所开化。”

　　于是世尊赞诸菩萨及诸天子：“善哉!善哉!如卿等言。其闻是法。佛明此等当成佛道以入灭度。闻之不恐亦不怀懅。笃信爱乐。不在生死亦不灭度。”

　　文殊师利白佛言：“世尊所建于斯经典。今现感动为先瑞应。然于后世普流十方。”

　　佛言：“如是。文殊师利。今所瑞应皆是建立。此法威恩如来弘慈。圣旨令然一切蒙济。”

　　佛语文殊：“当复重显斯深经典。佛言至诚终不虚妄。此三脱门多所救济。当令此法后世普流。”

　　文殊师利复白佛言：“我亦堪任建立此法演真章句。无我无人无寿无命无意无可。不堕断灭不堕计常。无有尘劳亦无诤讼。则为光显于此经典。如我至诚所言不虚。然后将来五浊之世令普流布。吾今要誓不具成佛。无法圣众。无罪报应。无去无来以此至言。令是要法于将来世皆遍流布。有了是经。而不受欲亦不离欲。无有恚痴而有慈心。无有智慧。无名无色。无缘无见。不兴生死。无身不生身。无心不生念。不惟法不意止。无五阴、无四大、无诸入。眼色、耳声、鼻香、口味、身更心法亦复如是。不处欲界、色无色界。心等如地而无憎爱。诸法不损亦无增长。则宣此经。如斯经典后世普流。不在至诚。不睹审实。不赞说道。不至道果。亦无道迹。不往来。无不还。不无著。不缘觉。无诸果证。不如来。无佛法。不无畏。无慧不慧。不圣不空不寿。不想不无想。不愿不无愿。不得果证。无见不见。不至道。无明无冥亦无解脱。不度不无度。不彼际、不此岸、不中流。无名无不名。如是真言。当令此经后益流布。又计是经。不应不脱。不精进无所懈。不勤力。不殆废。以此至诚法当普流。往本所生。无去无来。过去无人。不度众生亦无灭度。人不可得。法无有超亦无所灭。无有作者亦无坏者。无将无反。不往不还。无举无下。无当来佛。如是像法无所照曜。无现在佛亦不畅法。以是之故法当普流。是经所说不戒不犯。不定不乱。不慧不愚。不解不缚。不慧见不无慧。此正真言令经普流。不施不悭。不戒不毁。不忍不诤。不进不殆。不禅不乱。不智慧不愚闇。菩萨大士。此真谛言令法普流。无凡夫、无学者。无罗汉、无缘觉、无佛道。不因缘不无缘。当令此法普流世间。不坐佛树。不转法轮。不叹佛。佛不现在。不众生。不灭度。不如来。所以者何?一切诸法永至灭度。当令此经普流世间。”

　　文殊师利宣是建立经典要时。此三千大千世界六反震动。其大光明普照十方。虚空中唱无极音：“善哉!善哉!文殊师利实如要誓。假使江河沙等诸魔官属。欲求方便毁坏此经、欲令毁散。终不能乱此微妙法令不流通。所以建立是要法者。若族姓子及族姓女。受此经典受持讽诵。闻之信乐。一切皆脱诸魔事业。入佛道慧。”

　　于是弥勒菩萨前白佛言：“今日何缘地大震动。光明遍照。空中畅音?”

　　佛告弥勒：“何用问为?所以者何?志小下士不识大义堕于憍慢。斯等长夜不得安隐。”

　　弥勒白佛：“唯圣说之。多所愍哀。多所安隐。必当慈念诸天人民共信乐之。”

　　佛告弥勒：“斯经典者。四十七亿百千那术诸佛。于此地上建立说之。皆亦文殊之所发问。善住意天子与共咨启。弥勒来世。当成无上正真之道最正觉时复说此经。其余贤劫诸兴如来亦俱同然。”

　　弥勒复问佛言：“文殊师利、善住意天子。从来久如闻此经典?”

　　佛告弥勒：“文殊师利、善住意天子。闻是法来七百万阿僧祇劫。从普华超师子步德王光首如来至真等正觉所闻。其于空中唱大音声。净居诸天闻讲此法。各各劝助咨嗟而行。是故地动。”

　　弥勒菩萨复白佛言：“若族姓子及族姓女受是经者。持讽诵读为他人说。得何功报?”

　　佛告弥勒：“于意云何?过去、当来、今现在佛。戒、定、慧、解度知见品。广兴布施、持戒、忍辱、精进、一心、智慧。使成无上正真道慧。已成、当成、现在成者。合此德本功祚福勋。宁多不?”

　　弥勒曰：“多矣