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「佛像」《佛说大乘造像功德经》

佛像,大乘佛法,佛教
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2023-08-03 08:30
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原文标题：《佛说大乘造像功德经》

　　佛说大乘造像功德经

　　大唐于阗三藏提云般若奉　制译

　　如是我闻：一时。佛在三十三天波利质多罗树下。与无量大比丘众及无量大菩萨众俱。弥勒菩萨摩诃萨而为上首。

　　尔时世尊在彼天上。三月安居。为母说法。于诸天众多所利益。令无量诸天离苦解脱。无量诸天皆蒙法利。获大福果。时彼众中有一天子。寿将欲尽。五衰相现。以闻法力。命终之后还生此天。永离恶道。

　　尔时阎浮提中无有如来。譬如暗夜。星中无月;如国无君、如家无主。欢娱、戏乐一切都息。是时众生孤独无依。皆于如来心怀恋慕。生大忧恼。如丧父母。如箭入心。共往世尊曾所住处。园林、庭宇悉空无佛。倍加悲恋。不能自止。

　　尔时优陀延王住在宫中。常怀悲感。渴仰于佛。夫人、婇女诸欢乐事皆不涉心。作是念言：“我今忧悲。不久当死。云何令我未舍命间。得见于佛?”寻复思惟：“譬若有人。心有所爱。而不得见。见其住处及相似人。或除忧恼。”复更思惟：“我今若诣佛先住处。不见于佛。哀号感切。或致于死。我观世间无有一人能与如来色相、福德、智慧等者。云何令我得见是人除其忧恼?”作是念已。即更思惟：“我今应当造佛形像。礼拜供养。”复生是念：“若我造像不似于佛。恐当令我获无量罪。”复作念言：“假使世间有智之人。咸共称扬如来功德犹不能尽。若有一人随分赞美获福无量。我今亦然。当随分造。”

　　即时告敕国内所有工巧之人。并令来集。人既集已。而语之言：“谁能为我造佛形像。当以珍宝重相酬赏。”诸工巧人共白王言：“王今所敕。甚为难事!如来相好。世间无匹。我今何能造佛形像!假使毗首羯磨天而有所作。亦不能得似于如来。我若受命造佛形像。但可摸拟螺髻、玉毫少分之相。诸余相好、光明、威德。谁能作耶?世尊会当从天来下。所造形像若有亏误。我等名称并皆退失!窃共筹量。无能敢作。”其王尔时复告之曰：“我心决定。勿有所辞!如人患渴。欲饮河水。岂以饮不能尽。而不饮耶?”

　　是时诸人闻王此语。皆前拜跪共白王言：“当依所敕!然请大王垂许我等。今夜思审。明晨就作。”复白王言：“王今造像应用纯紫栴檀之木。文理、体质坚密之者。但其形相为坐、为立、高下若何?”王以此语问诸臣众。有一智臣前白王言：“大王!当作如来坐像。何以故?一切诸佛得大菩提。转正法轮。现大神通。降伏外道。作大佛事。皆悉坐故。是以应作坐师子座。结跏之像。”

　　尔时毗首羯磨天遥见其事。审知王意欲造佛像。于其夜中作是思惟：“我身所解最为巧妙。世间之中无如我者。我若为作。应少似佛。”即变其身。而为匠者。持诸利器。至明清旦。住王门侧。令守门人具白王言：“我今欲为大王造像!我之工巧世中无匹。惟愿大王莫使余人!”王闻此语心大欣庆。命之令入。观其容止。知是巧匠。便生念言：“世间之中何有此人?将非毗首羯磨天。或其弟子而来此耶?”

　　王于尔时即脱身上所著璎珞。手自捧持。以挂其颈。仍更许以种种无量诸珍宝物。时王即与主藏大臣于内藏中选择香木。肩自荷负。持与天匠。而谓之言：“善哉。仁者!当用此木为我造像。令与如来形相相似。”

　　尔时天匠即白王言：“我之工巧虽云第一。然造佛形相终不能尽。譬如有人以炭画日。言相似者。无有是处。设以真金而作佛像。亦复如是。有外道言：“梵王能作一切世间。”然亦不能造佛形像。尽诸相好!但我工巧世中为上。是故我今为王作耳!今晨即是月初八日。弗沙宿合毗婆诃底出现之时。佛初诞生。还有此应。此日祥庆。宜应起作。”发是语已。操斧斫木。其声上彻三十三天。至佛会所。以佛神力声所及处。众生闻者。罪垢、烦恼皆得销除。尔时如来即便微笑。种种叹美其王功德。乃至遥授阿耨多罗三藐三菩提记。

　　尔时三十三天主白佛言：“世尊!今在人间颇亦有人。曾于曩生作佛像不?”佛言：“天主!诸有曾经作佛像者。皆于过去先已解脱。在天众中尚复无有。况于余处!唯有北方毗沙门子那履沙婆。曾于往昔造菩萨像。以斯福故。后得为王。名频婆娑罗。复因见我。今得生天。有大势力。永离恶道。优楼频螺迦叶、伽耶迦叶、那提迦叶并曾于往世修故佛堂。由此因缘永得解脱。憍梵波提昔作牛身。追求水草。右绕精舍。食诸草竹。因见尊容。发欢喜心。乘兹福故。今得解脱。尸毗罗曾持宝盖。供养佛像;阿冕楼驮然一支灯亦以供养;输鞞那曾扫佛堂;阿婆摩那于佛像前燃灯施明;难陀比丘爱重尊仪。香水洗沐。有如是等无量诸阿罗汉。皆悉曾于佛像之所薄申供养。乃至极下如那伽波罗。于像座前。以少许黄丹画一像身。而为供养。由此福故。皆永离苦而得解脱。天主!若复有人能于我法未灭尽来。造佛像者。于弥勒初会皆得解脱。若有众生非但为己。而求出离。乃为欲得无上菩提。造佛像者。当知此则为三十二相之因。能令其人速致成佛。”

　　尔时优陀延王心自思惟：“云何令我所造之像速得成就?”作是念已。语彼匠言：“汝可勤心令功速毕。使我早得瞻仰礼敬。”是时天匠运其工巧。专精匪懈。不日而成。其像跏趺坐。高七尺。面及手足皆紫金色。时优陀延王见像得成。相好端严。心生净信。获柔顺忍。既得忍已。益加欣庆。所有业障及诸忧恼并得销除。譬如日出。雾露皆尽。唯除一业。现身受者。以曾于圣人起恶语故。

　　其王尔时即以种种殊珍异物赏彼天匠。是时天匠敬白王言：“王今造像。我心随喜。愿与大王同修此福!今王所赐。非我敢受。若要相与。待余吉日。”作是语已。即于其夜还升本天。

　　尔时诸大国王阿阇世等。并先于佛心怀渴慕。闻王造像。功已获成。皆生喜庆。共至王所。各以无量花香、音乐供养佛像。复以种种诸珍宝物赠奉于王。咸作是言：“大王!所作甚为希有。能拔我等愁忧毒箭!”

　　尔时如来在彼天中为母说法。及诸天众咸得利喜。所应作事皆已作讫。复告众言：“诸天子!诸佛世尊是常住身。若诸众生有可度者。即为出现教化说法。若所作事毕。更无有能受法化者。如来于此即便不现。无智之人。谓佛实灭。如来身者。法身、常身。实不灭度。诸天子!一切诸佛法皆如是。为化众生有现、不现。”

　　尔时如来复作是言：“汝等当知!此诸天众所应度者。皆已度讫。吾今将欲下阎浮提。汝等诸天若念我者。当勤精进。勿复放逸。所以者何?放逸过失故。令汝等不得阿耨多罗三藐三菩提。然汝等以于往昔曾种善根。今得在此受天快乐。便著放逸。不修福行。此诸快乐。无常所随。一从陨坠。长沦恶道。又汝等诸天烦恼尤重。见有胜己。便生嫉妒。曾不念言：“彼天胜乐由多福业之所感致。我若勤修必亦当得。”又今汝等身色光泽。如日初辉。若怀嫉妒心。黯如死炭。复当令堕大黑闇中。乃至不能自见手掌。后复当作食吐之鬼。又汝等诸天受众福报。身相严洁。威势勇猛。由嫉妒故。当受女身。永失丈夫威猛之力。

　　诸天子!我念昔者有无量诸王。皆为汝等嫉妒之心非理所害。诸天子!昔有阿修罗王。名曰邬罗。修行苦行。戒品清洁。而汝诸天等遣一天女。名邬婆尸。惑彼王心。令亏净行。其王染著。威德损减。被那罗延天之所杀害。并无量阿修罗众同时败灭。其那罗延天既杀此王。又诛其众。困即收取邬婆尸女。而往天宫。复有一王。名曰那诃受。汝等诸天诳惑之语。助诸天众伐阿修罗。修罗破已。汝等诸天反加其害。又汝等诸天以舍支夫人故。心生忿妒。构行谗毁。令阿伽娑仙人无故被嫌。而兴恶愿。又汝等诸天曾为诳惑。谓曀荼王曰：“仙人之处。多有真金。”王信此言。逼之令出。仙人由是心生愤恚。即时猛火烧杀其王。昔复有王。名曰提婆。尝设大会。以为供养。以斯福业威力自在。上此天中。受天快乐。汝诸天等。心怀嫉妒。令从忉利退堕阎浮。所有威势并皆丧失。如月无光。如河无水。诸天子!世中有人威德自在。或得诸定。或得神通。或有成就四神足等。若起一念嫉妒之心。如是功德一时退失。如提婆达多愚痴厚重。乃于我所生嫉妒意。即时自失五种神通。”

　　尔时天帝释白佛言：“世尊!我今有疑。欲有所问。言嫉妒者。云何是耶?”复作是言：“世尊!若有众生见他胜己。生如是念：“云何令我获彼所得?”如是之心。是嫉妒不?”佛言：“不也!此是贪心。非为嫉妒。天主!其嫉妒者。自求名利。不欲他有。于有之人而生憎恚。是为嫉妒。”

　　尔时诸天众皆从座起。右膝著地。合掌向佛。而作是言：

佛学常识答问

“如佛所诲。我诸天众皆当奉行。如来世尊为父、为主、为尊重者、为最胜者。能于我等起大慈悲而来至此。令诸天众皆得利益。我等所愿。犹为未满。欲于如来重请一事。世尊!世间之人于我等诸天多生轻慢。何以故?以诸佛如来人中生故。复于人中成正觉故;人中多有诸阿罗汉而得果故;诸大威德辟支佛复于人间而出现故。如来今者。若不住此。下阎浮提。世间之人谓我等诸天。不知如来有大威德。应受诸天如法供养。复谓我等不能供养诸佛世尊。惟愿如来少住于此。受我微供!令彼人间知我等诸天供养于佛。”于时世尊默然许可。

　　尔时佛告大目揵连：“汝可先往阎浮提。问讯四众。作如是言：“一切众生忆念我者。咸应集会僧伽尸国。却后七日。皆当见我。”尔时大目揵连顶礼佛足。礼佛足已。如一瞬顷到阎浮提。以佛所敕告诸四众。时优陀延王等及一切众生。闻佛此言。若身、若心欢喜踊跃。皆除忧恼。普得清凉。

　　尔时四众比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷欲共往诣僧伽尸国。并先来集王舍城中。互相谓言：“如来世尊下阎浮提。谁能先得恭敬礼拜。法未尽来恒为上首!”

　　尔时摩诃迦旃延闻此语已。心怀不悦。恐比丘尼得为上首。何以故?彼众之中。有优波难陀、莲花色二比丘尼。善能通达诸佛法藏。所得神通唯除目连更无等故。作是念已。种种诃责比丘尼众。

　　时莲花色比丘尼告诸尼言：“我等女人在于俗间常被尊贵。纵使种族卑贱之者。仍得丈夫恭敬礼重、承事供养。又佛法中诸比丘尼。父母、眷属多是王种。精进持戒。不犯威仪。具诸德业。仍令礼敬初戒比丘。又尊者迦旃延。今复作此种种呵责。我为汝等设诸方便。令比丘尼出过于彼。”作是语已。与诸四众即时往赴僧伽尸城。

　　尔时波斯匿王、阿阇世王及毗舍离国严炽王等。各将四兵。前后导从。有大势力。所乘象马。皆以种种宝物庄严：幡盖、香花并众妓乐。威容肃穆。状若诸天。皆亦往诣僧伽城所。

　　尔时优陀延王严整四兵以为侍从。乘大白象珍宝绮饰。躬自荷戴所造之像。花幡音乐随逐供养。从其本国向僧伽尸城。

　　尔时毗首羯磨天并诸天众。知佛将欲下阎浮提。作三道宝阶。从僧伽尸城至忉利天。其阶中道琉璃所成。两边阶道悉用黄金。足所践处布以白银。诸天七宝而为间饰。

　　尔时帝释遣使往诣夜摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天及于梵世。而告之曰：“如来不久下阎浮提。欲有供养。愿来至此!”复遣使往四天王天、大海龙王、揵闼婆、紧那罗、夜叉等众。而谓之言：“世尊今欲下阎浮提。可持所有来此供养!”时彼诸天及龙、神等闻此语已。靡不云集忉利天中。

　　尔时世尊在须弥山顶。与诸天众将欲下时。一切诸天前后翼从。威德炽盛。光明赫奕。如满月在空。众星共绕;如旭日初出。彩霞纷映。时佛众会。其状如是。

　　尔时阎浮提中。以佛威神有五种希有之事：一者、令彼诸天不见人间不净之物;二者、令诸女人见彼天男而无欲想;三者、亦令丈夫见诸天女不生染意;四者、令于人间遥见诸天种种供养;五者、诸天之身光洁细妙。非人所睹。以佛神力显然明著。皆可得见。

　　尔时世尊从天初下。足蹈宝阶。梵王在右。手执白盖;帝释在左。手持白拂。其余诸天皆乘虚空。随佛而下。一时同奏种种音乐。各自捧持幢幡、宝盖。散花供养。净居天众侧塞虚空。无量百千诸天婇女。持宝珠、璎珞歌赞佛德。复有诸天于虚空中雨种种香及种种花。诸龙雨于微细香雨。于时空中净无云曀。雷声美妙。闻者喜悦。揵闼婆神、紧那罗神奏提婆那伽微妙之曲。歌赞如来本生之事。于时阎浮提内。王及臣人并四众等。周匝遍满僧伽尸城。或散香花、或持幡盖。吹螺击鼓。种种音乐向空供养。举手合掌。瞻仰于佛。人、天名花。上、下交散。缤纷而下。积至于膝。诸外道众见斯事者。咸亦发心。归依礼敬。

　　尔时世尊足蹈宝阶。次第而下。至于半路。四天王天即于其所。广设供养。此供殊妙。劫初已来。未曾有也!

　　尔时如来受天供毕。复与大众巡阶而下。至最下级。欲践地时。其莲花色比丘尼即变其身。作转轮王。领四种兵七宝前导。从空来下疾至佛所。诸国王等各兴是念：“此转轮王从何所来?”于时尊者须菩提在自房中见佛下来。即整衣服。遥申礼敬。时莲花色比丘尼舍轮王身。还复本形。遽即顶礼佛世尊足。

　　尔时世尊种种呵责彼比丘尼。而谓之曰：“汝今知不?须菩提已先礼我。汝得谁教。变作轮王?汝得预出家。受具足戒。已过其分。汝智慧微少。谄诈无边。慈悲报恩。如露一滴。岂能于我法中而为上首!”时莲花色比丘尼闻佛教诲。深生愧耻。即白佛言：“世尊!我今自知为过不少。从今以往。不敢复更变现神通。”

　　尔时阎浮提内。国王、大臣并四部众。皆以所持种种供具供养于佛。时优陀延王顶戴佛像。并诸上供珍异之物。至如来所而以奉献。佛身相好。具足端严。在诸天中殊特明显。譬如满月离众云曀;所造之像而对于佛。犹如堆阜比须弥山。不可为喻。但有螺髻及以玉毫少似于佛。而令四众知是佛像。

　　尔时优陀延王白佛言：“世尊!如来过去于生死中为求菩提。行无量无边难行苦行。获是最上微妙之身。无与等者。我所造像不似于佛。窃自思惟。深为过咎!”尔时世尊告彼王言：“非为过咎!汝今已作无量利益。更无有人与汝等者。汝今于我佛法之中初为轨则。以是因缘故。令无量众生得大信利。汝今已获无量福德、广大善根。”

　　时天帝释复告王言：“王今于此勿怀忧惧!如来先在天上及此人间。皆称赞于王造像功德。凡诸天众悉亦随喜。未来世中有信之人。皆因王故。造佛形像而获胜福。王今宜应欢喜自庆!”

　　尔时世尊于僧伽尸道场坐师子座。时诸四众心各念言：“我等愿闻如来演说造像功德。若有众生作佛形像。设不相似。得几所福?”尔时弥勒菩萨摩诃萨知其念。即从座起。偏袒右肩。长跪合掌。白佛言：“世尊!今优陀延王造佛形像。若佛在世、若已涅槃。其有信心能随造者。所获功德。惟愿世尊广说其相!”

　　佛告弥勒菩萨言：“弥勒!谛听。谛听。善思念之!当为汝说。若有净信善男子、善女人。于佛功德专精系念。常观如来威德自在。具足十力、四无所畏、十八不共法、大慈大悲、一切智智、三十二种大人之相、八十随形好。一一毛孔皆有无量异色光明。百千亿种殊胜福德庄严成就。无量智慧明了通达。无量三昧、无量法忍、无量陀罗尼、无量神通。如是等一切功德皆无有量。离众过失。无与等者。此人如是谛念思惟。深生信乐。依诸相好而作佛像。功德广大。无量无边。不可称数。

　　弥勒!若有人以众杂彩而为缋饰。或复镕铸金、银、铜、铁、铅、锡等物。或有雕刻栴檀香等。或复杂以真珠、螺具、绵绣织成。丹土、白灰、若泥、若木如是等物。随其力分而作佛像。乃至极小如一指大。能令见者知是尊容。其人福报。我今当说。

　　弥勒!如是之人于生死中虽复流转。终不生在贫穷之家。亦不生于边小国土、下劣种姓、孤独之家。又亦不生迷戾车等商估、贩赁、屠脍等家。乃至不生卑贱伎巧、不净种族、外道苦行邪见等家。除因愿力并不生彼。是人常生转轮圣王。有大势力种姓之家。或生净行婆罗门。富贵自在、无过失家。所生之处。常遇诸佛。承事供养。或得为王。能持正法。以法教化。不行非道。或作转轮圣王。七宝成就。千子具足。腾空而行。化四天下。尽其寿命。自在丰乐。或作帝释、夜摩天王、兜率天王、化乐天王、他化自在天王。人、天快乐靡不皆受。如是福报相续不绝。所生之处。常作丈夫。不受女身。亦复不受黄门、二形卑贱之身。所受之身。无诸丑恶。目不盲眇。耳不聋聩。鼻不曲戾。口不喎斜。唇不下垂。亦不皱涩。齿不疏缺。不黑不黄。舌不短急。项无瘤瘿。形不伛偻。色不斑驳。臂不短促。足不癵跛。不甚瘦。不甚肥。亦不太长。亦不太短。如是一切不可喜相悉皆无有。其身端正。面貌圆满。发绀青色。软泽光净。唇如丹果。目若青莲。舌相广长。齿白齐密。发言巧妙。能令闻者无不喜悦。臂肘佣长。掌平且厚。腰髀充实。胸臆广大。手足柔软如兜罗绵。诸相具足无所缺减。如那罗延天有大筋力。

　　弥勒!譬如有人堕圊厕中。从彼得出。刮除粪秽。净水洗沐。以香涂身。著新洁衣。如是此人比在厕中犹未得出。净秽香臭相去几何?”“此事悬隔。无有等倍。”“弥勒!若有人于生死中。能发信心造佛形像。比未造时相去悬隔。亦复如是。当知此人在在所生净除业障。种种伎术无师自解。虽生人趣。得天六根;若生天中。超越众天。所生之处无诸疾苦。无疥癞。无痈疽。不为鬼魅之所染著。无有癫狂、干消等病。疠疟、症瘕、恶疮、隐疾、吐痢无度、饮食不消、举体酸疼、半身痿躄如是等病。四百四种。皆悉无有。亦复不为毒药、兵仗、虎、狼、师子、水、火、怨贼如是横缘之所伤害。常得无畏。不犯诸罪。

　　弥勒!若有众生宿造恶业。当受种种诸苦恼事。所谓枷锁杻械。打骂烧炙。剥皮拔发。反系高悬。乃至或被分解支节。若发信心。造佛形像。如是苦报皆悉不受。若寇贼侵扰。城邑破坏。恶星变怪。饥馑疾疫如是之处。不生其中。若言生者。斯则妄说。”

　　尔时弥勒菩萨摩诃萨复白佛言：“世尊!如来常说善、不善业皆不失坏。若有众生作诸重罪。当生卑贱种姓之家。贫穷疾苦。寿命夭促。后发信心。造佛形像。此众罪报为更当受、为不受耶?”

　　佛告弥勒菩萨言：“弥勒!汝今谛听。当为汝说!若彼众生作诸罪已。发心造像。求哀忏悔。决定自断。誓不重犯。先时所作皆得销灭。我今为汝广明此事。弥勒!譬若有人宿行悭吝。以是缘故。受贫穷苦。无诸财宝。资用匮乏。忽遇比丘先入灭定。从定初起。即以饮食恭敬奉施。此人施已永舍贫穷。凡有所须悉如其意。弥勒!彼贫穷人先世恶业。及所得报今何在耶?”弥勒菩萨言：“世尊!由施食故。先世恶业皆悉灭尽。永离贫穷。大富充足。”佛言：“弥勒!如汝所言。当知此人亦复如是。由造像故。彼诸恶业永尽无余。所应受报皆不复受。弥勒!业有三种：一者、现受;二者、生受;三者、后受。此三种业中。一一皆有定与不定。若人信心造佛形像。唯现定业少分容受。余皆不受。”

　　尔时弥勒菩萨摩诃萨复白佛言：“世尊!如来常说有五种业最为深重。决定堕于无间地狱。所谓杀父、害母、杀阿罗汉、以恶逆心出佛身血、破和合僧。若有众生先作此罪。后于佛所生净信心。造佛形像。此人为更堕于地狱、为不堕耶?”佛告弥勒菩萨言：“弥勒!我今为汝重说譬喻：如或有人手执强弓。于树林间向上射叶。其箭彻往。曾无所碍。若有众生犯斯逆罪。后作佛像。诚心忏悔。得无根信。我想微薄。虽堕地狱还即出离。如箭不停。此亦如是。又如比丘得神足通。从海此岸到于彼岸。周旋四洲。无能碍者。此人亦尔。由先所犯暂堕地狱。非彼宿业所能为碍。”

　　尔时弥勒菩萨摩诃萨复白佛言：“世尊!诸佛如来是法性身。非色相身。若以色相为佛身者。难陀比丘与转轮圣王皆应是佛。以悉具有诸相好故。或有众生坏佛法身。法说非法。非法说法。后发信心而造佛像。此之重罪为亦销灭、为不得灭?”佛告弥勒菩萨言：“弥勒!若彼众生法说非法。非法说法。唯以口言而不坏见。后生信乐。造佛形像。此先恶业但于现身。而受轻报。不堕恶道。然于生死未即解脱。”

　　尔时弥勒菩萨摩诃萨复白佛言：“世尊!若有人盗佛塔物、盗僧祇物。四方僧物、现前僧物。自用与人。如己物想。世尊常说用佛塔物及僧物者其罪甚重。然彼众生作是罪已。深自悔责。起净信心而造佛像。如是等罪为灭不耶?”佛告弥勒菩萨言：“弥勒!若彼众生曾用此物。后自省察。深怀愧悔。依数酬倍。誓更不犯。我今为汝说一譬喻：如有贫人。先多负债。忽遇伏藏。得无量宝。还其债已。长有余财。当知此人亦复如是。酬倍彼物。又造佛像。免诸苦患。永得安乐。”

　　尔时弥勒菩萨摩诃萨复白佛言：“世尊!如佛所说于佛法中。犯波罗夷不名为生。或复有人作斯罪已。发心忆念诸佛功德而造佛像。于佛法中得再

佛学常识清净微妙法

生不?又于今生、第二、第三、第四生中获证法不?”佛告弥勒菩萨言：“弥勒!譬如有人身被五缚。若得解脱。如鸟出网。至无碍处。此人亦尔。若发信心。念佛功德而造佛像。一切业障皆得销除。于生死中速出无碍。弥勒当知!乘有三种。所谓声闻乘、独觉乘及以佛乘。此人随于何乘而起愿乐。即于此乘而得解脱。若但为成佛。不求余报。虽有重障而得速灭。虽在生死而无苦难。乃至当证无上菩提。获清净土。具诸相好。所得寿命常无有尽。”

　　尔时会中有未发大乘心者。皆生疑念：“如来过去为造佛像、为不作耶?设若作者。云何寿命而有限极。有病有苦?所居国土多诸秽浊。不得清净?”

　　时波斯匿王承佛威神。即从座起。长跪合掌。白佛言：“世尊!我见如来诸根相好。及以种族皆悉第一。其心决定。无有所疑。然佛世尊曾于一时。被佉陀罗木刺伤其足;又于一时遇提婆达多推山迸石。伤足出血;昔复一时唱言有病。命遣耆婆调下痢药;又一时中曾患背痛。令摩诃迦叶诵七菩提分。所苦得除;复于一时曾有所患。使阿难陀往婆罗门家。乞求牛乳;往复一时于婆罗村中。三月安居唯食马麦;复曾一时乞食不得。空钵而还。如世尊言：“若有人作佛像者。所有业障皆得除灭。离众苦恼。无诸疾病。”世尊往昔为曾作像、为不曾作?若于昔时作佛像者。何因而有如是等事?”

　　佛告波斯匿王言：“谛听。谛听。善思念之!当为大王分别解说。大王!我于往世为求菩提。以众宝、栴檀、彩画等事而作佛像。过此会中人、天之数。以斯福故。虽在生死未尽诸惑。然所受身坚如金刚。不可损坏。大王!我念过去于无量劫生死之中造佛形像。尔时尚有贪、嗔等无量烦恼而共想应。然未曾于一念之间以罪业故。有四大不调及恶鬼神诸少病苦。

佛学常识礼佛

所须之物莫不充备。况我于今已得阿耨多罗三藐三菩提。而有如是不如意事!大王!若我昔时曾作佛像。今有残业受斯报者。我复云何作无畏说。言造佛像决定能尽诸恶业耶?大王!我于过去给施无量饮食、财宝。云何今时乞求不得。而食马麦?傥今此事而有实者。云何我于无量经中种种赞叹檀波罗蜜。说其福业终不虚也?大王!我是真实语者。不诳语者。我若欺诳。况余人乎!大王!我已久断一切恶业。能舍难舍。能行难行。所舍身命过百千亿。已造无量诸佛形像。已悔无量诸罪恶业。岂得有斯毁伤、病苦、食啖马麦、饥渴等事?若曾得胜果。今还退失。何假劝修此众福善?大王!诸佛如来常身、法身。为度众生故现斯事。非为实也!伤足、患背、乞乳、服药。乃至涅槃。以其舍利分布起塔。皆是如来方便善巧。令诸众生见如是相。大王!我于世间现于如是众患事者。欲示众生业报不失。令生怖畏。断一切罪。修诸善行。然后了知常身、法身寿命无限。国土清净。大王!诸佛如来无有虚妄。纯一大悲。智慧善巧。故能如是种种示现。”是时波斯匿王闻此说已。欢喜踊跃。与无量百千众生。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。

　　尔时弥勒菩萨摩诃萨复白佛言：“世尊!有诸女人志意狭小。多怀嫉恚。轻薄谄曲。有恨不舍。知恩不报。设求菩提莫能坚守。常欲诳惑一切众生。亦复为他之所诳惑。世尊!若此女人造佛形像。如是诸业得除灭不?当来得作勇健丈夫。求佛果不?得作知恩报恩人不?得具智慧大慈悲不?于生死法能厌离不?除因愿力得更不受女人之身。如瞿昙弥及佛母摩耶夫人不?”

　　佛告弥勒菩萨言：“弥勒!若有女人能造佛像。永不复受女人之身。设受其身。则为女宝。尊胜第一。然诸女人有五种德。此女所得出过诸女。何等为五?一者、生孕子息;二者、种族尊贵;三者、禀性贞良;四者、质相殊绝;五者、姿容美正。

　　弥勒!一切女人有八种因缘。恒受女身。云何为八?一者、爱好女身;二者、贪著女欲;三者、口常赞美女人容质;四者、心不正直。覆藏所作;五者、厌薄自夫;六者、念重他人;七者、知人有恩而已背逆;八者、邪伪庄饰。欲他迷恋。若能永断如是八事。而造佛像。乃至成佛。常作丈夫。更受女身无有是处。

　　弥勒!有四种因缘。令诸男子受女人身。何等为四?一者、以女人声。轻笑唤佛及诸菩萨一切圣人;二者、于净持戒人。以诽谤心说言犯戒;三者、好行谄媚。诳惑于人;四者、见他胜己。心生嫉妒。若有丈夫行此四事。命终之后必受女身。复经无量诸恶道苦。若深发信心。悔先所作而造佛像。则其罪皆灭。必更不受女人之报。

　　弥勒!有四种因缘。令诸男子受黄门身。何等为四?一者、残害他形。乃至畜生;二者、于持戒沙门嗔笑、谤毁;三者、情多贪欲。故心犯戒;四者、亲犯戒人。复劝他犯。若有男子先行此事。后起信心造佛形像。乃至成佛不受斯报。常作丈夫。诸根具足。

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　弥勒!有四种业。能令丈夫受二形身。一切人中最为其下。何等为四?一者、于尊敬所而有烝秽;二者、于男子身非处染著;三者、即于自己而行欲事;四者、炫卖女色而与他人。若有众生曾行此事。深自咎责。悔先所犯。起净信心。造佛形像。乃至成佛不受此身。弥勒!复有四缘。令诸男子其心常生女人爱欲。乐他于己行丈夫事。何等为四?一者、或嫌或戏谤毁于人;二者、乐作女人衣服庄饰;三者、于亲族女行淫秽事;四者、实无胜德妄受其礼。以此因缘。令诸丈夫起于如是别异烦恼。若悔先犯。更不造新。心生信乐。作佛形像。其罪既灭。此心亦息。

　　弥勒!有五种悭。能坏众生。何等为五?一者、悭惜所住邻邑。由此当于旷野中生;二者、悭惜所居宅宇。当作蛊身。恒居粪秽;三者、悭惜端正好色。当感丑恶、不如意形;四者、悭惜所有资财。当受贫穷。衣食乏少;五者、悭惜所知之法。当有顽钝畜生等报。若悔己先业。造佛尊仪。则永离悭心。无前所受。

　　弥勒!复有五缘。令诸众生生边夷之处及无佛法时。何者为五?一者、于三宝良田不生净信;二者、背实亏理。妄行教诫;三者、不如理实而有教授;四者、破和合僧。令成二部;五者、极少乃至破二比丘。令不和合。若永断斯业。造佛形像。则常遇佛兴。恒闻法要。

　　弥勒!众生复有五种因缘。常被于人之所厌逐。乃至至亲亦不喜见。云何为五?一者、两舌;二者、恶口;三者、多诤;四者、多嗔;五者、巧说相似之言。以行诽谤。后若发心造佛形像。悔先恶业。誓不重作。其所作罪并得除灭。为一切人之所爱敬。何以故?诸佛有无量无边胜福德故、无量无边大智慧故、无量无边三昧解脱等种种希有功德法故。

　　善男子!假使有人以三千大千国土抹为微尘。复碎彼尘。一一尘分等彼三千大千国土微尘之数。有如是等碎微尘数三千大千国土。设复有人取一碎尘。以神通力往于东方。一刹那顷过彼所碎微尘数三千大千国土。第二、第三。后后刹那皆亦如是。乃至终彼碎尘数劫。彼诸劫中所有刹那。一一刹那各为一劫。经尔许劫。刹那刹那皆度如前碎微尘数三千大千国土。如是毕已。乃下此尘。是人还来。更取一尘。复往东方过前一倍。下尘而返。至第三尘。倍于第二。如是次第转倍于前。乃至尽此碎微尘数。如说东方。南、西、北方皆亦如是。是人四方所经之处。一切国土尽抹为尘。此