佛教-见贤思齐,征服自我 ,对于想了解佛学知识的朋友们来说,佛教-见贤思齐,征服自我是一个非常想了解的问题,下面小编就带领大家看看这个问题。
原文标题:见贤思齐,征服自我
一、见贤思齐
我们学佛人不搞偶像崇拜,因为凡所有相皆是虚妄,但是我们每天都在拜佛像。为什么?因为佛是我们的榜样。但不要与佛一比就很自卑,觉得自己是一个业障很重的人,连佛堂都不敢去了。有些居士说:“我今天没有吃素,不敢到寺院里拜佛。”“我太坏了,不敢到寺院里去。”我说寺院盖起来,就是专门为了让坏人进来改好的,所以坏人也要到寺院里来。不懂的人跟佛菩萨一比,跟修行好的人一比,自己就自卑了,觉得自己干不了好事,就继续干坏事了。其实还是要跟好的比,要把佛菩萨、把修行好
我们每天在皈依三宝,在诵经,在观察佛菩萨的言行,目的何在?就是让我们不停地和圣贤相比。古人说“见贤思齐”,看到佛菩萨,我们就希望自己也要像佛菩萨那样。有没有想过自己要像佛菩萨一样?可能不多。我们一定要这样发愿:“我一定要像佛菩萨一样!”因为佛告诉我们:每一个人都有佛性,都是可以像佛菩萨一样的!向好的比,越比就越有智慧。因为一个人一旦想要像佛菩萨一样,这种愿望的力量是无穷的,因为榜样在那里。所以我们需要亲近善知识,亲近有修行的人,亲近有德行的人。
《吉祥经》里面说:“勿近愚痴人,应与智者交,尊敬有德者,是为最吉祥。”不要亲近愚痴的人,要不停地向好的人学习。这样,你越比较越觉得自己有差距,有差距你就知道自己应该在哪里下手了。很多人寺院跑了很多,师父也见过不少,居士也见过不少,但他看来看去,觉得这些居士、师父都没有自己好,是什么道理呢?是他没有善根福德因缘,遇不到好的人。
有个简单的经验:在寺
以前有个居士在开会时说:“现在已经没有好和尚了。”会场上有位师父接过话说:“看不到好和尚的人都是没善根、没福德的人。”事实上确实如此。因为观世音菩萨已经发过这样的愿,“应以何身得度者,即现何身而为说法”,也就是三十二应。这句话什么意思?就是如果以什么样的身份能够度你的,观音菩萨马上就会示现这个身份来度你。《普门品》大家有没有读过?里面有天龙八部、童男童女、宰官、妇女、婆罗门、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷……三十二应身,只要能以哪种身份度你,观音菩萨马上就示现这种身份来度你了。你没有看到能度你的人,这说明什么问题?说明观音菩萨没有办法度你。观音菩萨都没有办法度你,那就说明你条件不够,你还没有发起希望被度的心。
见贤思齐、见圣思齐,这是智慧的比较。通过比较,我们会发现差距。我们跟一个好的师父在一起,马上就会发现自己心胸狭窄、固执、得少为足,很容易沾沾自喜,很容易自己不懂就去推销。有些人去推销佛法——去推销也挺好的,大家都应该去推销,因为佛法本身是好的,但是如果自己还不懂就去推销,别人两个问题一问就糊涂了,这样别人就不信了。所以最好是先改变自己,用自己进步的表现来感动别人。
二、征服自我
在这个世界上,任何一个众生都不能被他人征服,唯独可以被自己征服。有句话讲"最大的敌人就是自己",其实最大的好人也是自己,而且最大的敌人总敌不过这个好人。因为好是我们的佛性,坏是我们的无明;不论需要多久,无明总会破的,而佛性谁也征服不了!我们内心的善心、智慧是与生俱来、不可颠覆的。
世界上有些人很了不起,被称为伟人,可是伟人身边的人往往不觉得伟人有多伟大。为什么?因为伟人征服了别人,但征服不了自己。历史上有多少伟人他能征服天下,征服其他国家,但是征服不了自己,征服不了自己的心魔。而圣人是通过征服自己来感动别人的。
释迦佛早在两千五百年前就告诉我们:人生是苦的,苦是可以解脱的。两千五百年后,大家还坐在这里,这么安静地听佛法,我们是被征服的吗?不是!我们是被感动的!没有人能征服我们。我们感动了以后,就要开始通过佛法来征服自己了;当我们征服了自己,身边所有的人都会被我们感动,确实如此。凡是能感动别人的人,他一定有征服自己的能力;一个连自己都征服不了的人,即使偶尔能感动一下别人,那也只是表面的。如果你身边的人真的被你感动了,那说明你征服了自己。如果家里人不修行,同时非常反对你修行,是什么道理?你反省一下,你是想做伟人去征服他人,还是想做圣人去感动他人?被感动,是心甘情愿的;被征服,是迫不得已的,是口服心不服的。
人这一生也许有很多快乐,也有很多痛苦,也许你的人生可以平平淡淡地度过,也许有非常多的坎坷在前面等着你,但是只要你告诉自己四个字——“心甘情愿”,就什么问题都没有了。有人问我:“吃素难不难受?想不想吃荤?”不想,真的不想。我二十年来一个吃荤的念头都没有,习惯了。为什么?因为
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