佛教-真正能带到来生的有多少

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原文标题：真正能带到来生的有多少

关于出离心

佛教知识啥叫自我庄严

，我们要知道到底离开什么，很多人修出离心，工作也不做，啥事也不干

佛教的入门知识

了，出离心是出离我们心中的颠倒妄想，不是

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出离外境。外境哪有错呢？它如实地把我们过去的业力显现出来，让我们去受用，外在的果报是业力的显现，如此罢了。出离心针对我们心中对着某一个人，某一个事，产生一种想象和执着，我们一生经历的酸甜苦辣，痛苦的经验和影像对我们障碍不大，最可怕是快乐的经验，在心中留下影像，不断地引导我们贪恋娑婆，为生死的根本。

我们临命终会在三界投胎，是我们自己要来，因为我们希望来生继续出现这个影像，像飞蛾扑火，它只想到火温暖的一面，对火产生颠倒妄想，活在心中的妄想，结果它扑上去把自己烧死了，但是它不会汲取教训，来生变成飞蛾照样扑上去。

颠倒妄想对我们人生产生严重误导。死殁无常主要约着死亡而言，我们要告诉自己，第一、我们今生一定要面临死亡，没有人可以避免；第二、死亡随时可以到来，不能规划，有人说我年纪大再学佛，你不一定有机会啦，年轻人死的多了去了；第三、死亡到来的时候，除了佛法的资粮，其余都没有意义。

死亡说明一个很重要的观念，人生没有结果，我们追求太多，其实我们真正需要的不多，我们为什么花那么多精神体力追求世间快乐，做百年万年的规划呢？因为我们一直产生常见，认为我们永远活在世界上，认为人生会有结果，其实非常错误，我们一定要视身世无常，幻缘虚假，是一种无常败坏。

佛陀说做梦有结果吗？你一个晚上做五个梦，第一个梦做到转轮圣王，七宝千子，结果你第二个梦变成一只蚂蚁就喊冤那，说第一个梦的七宝跑到哪里去了呢？没啦！因缘和合，虚妄有生，因缘别离，虚妄名灭，你今生的果报不是生命的全部，是你过去生刚好有一个善业，能量释放完就没了，觅之了不可得。你几十年后再找你的身心世界找不到了，人生不可能重迭。我们经历过无量的生命，没有一生是重迭的，每一生都是独立的个体，就象大海

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撞出的水泡没有重迭。不可能有相同的相貌，相同的思考模式。每一个梦都是独立的，结果都是一个就是：没有结果。你今生叱咤风云，结果只有一个：没有结果；你今生非常不堪，也没有结果，你的业力释放完了。然后你再打开另外一个抽屉，再受用另外一个果报。人生只有过程，

死殁无常就是告诉你自己，你要知道什么是有意义的，什么是没意义的。得到人身不容易，你要做一些带得走的事情，来生继续受用。不要老做一些带不走的事情浪费时间，说实在的，死亡到来的时候你非常失望，所有都带不走，你情何以堪呀？我们每一个人都活一辈子，有些人临终的时候满载而归，欢欢喜喜地带着他的资粮，面对他的来生，今生没有空过；有些人把今生完全花在世间的生灭因缘，死亡到来的时候，全部破坏了，他充满悔恨离开了今生。

佛陀不想让我们临终悔恨，事先告诉我们一定会面临死亡，死亡到来的时候有些东西会破坏，有些东西是不会破坏的，你最好趁早知道，在死亡到来之前，你还有机会。你经常思维死亡，就是不断过滤，知道什么东西带的走，什么带不走。万般带不去，只有业随身，不要等到临终再后悔。

死殁无常就是让我们不要被心中一厢情愿的妄想误导，看清楚时间一天一天过去，一年一年的过去，我们得到人身，其实可以利用的时间不多。你要检讨一下，过去几十年的人生，哪些事情你可以带走，可以通过死亡的考验，贯穿到来生继续受用，哪些东西到死亡停住，过不去了，你检讨一下真正能够带到来生的有多少，死亡迟早要到，来得快来得慢而已。

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