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原文标题:终极的敌人是人心中的恶
不要用自己的标准去要求所有人。我们看不惯的人和事,也是因缘,用愤怒去面对,只是伤人、伤己、伤缘,不能从根本上解决问题。愤怒不是我们的武器,而是我们的敌人。
一个人如果没有了方向,内心就会非常脆弱、虚弱,总要去追求外在的肯定来满足自己,把希望寄托在外境上,一旦外境不符合自己的预期,就容易失望、愤怒或痛苦。
当我们抱
在果相上求绝对的公平,无有是处,因为每个人种的因不同。我们要把生命当成一个流动的过程来看待,不能仅停留在现在这一刻。要明白此刻是在过去无数时光的基础上产生的,顺境不要得意忘形,逆境不要愤怒悲伤;要看到当下一刻对于未来的价值,造善业、种善因,让人生步步增上。
凡夫行事,都是为了“我”,所以才会发生亲友间为了利益而反目成仇的事。别人的“出卖”与自己的“
嗔习重,人愤怒时容易失去理智,不仅无法帮助“过错方”改善状况,反而令自他一起造更重的恶业。要改变内心,改变习性,需要长时间努力修行,让自己的慈悲、智慧、心胸都上一个新台阶。
我们拼尽所有的力气,从来都不是为了他人,而是为了爱自己,
憋成内伤,恰恰因为没有“忍辱”。忍辱,不是忍受外在的侮辱,而是超越内心的烦恼,只有自己的心才能对自己造成内伤。反过来,即使外相上疾言厉色、金刚怒目,如果内心没有愤怒,而是希望帮助对方改过,那也叫忍辱。我们真正要战胜的是内心的烦恼,而不是外在的敌人。
佛教徒的忍让不是无原则无目的的被动承受,而是懂得自己行为的意义,不成为烦恼的奴隶。
他人之恶,过在他人,与我无关。如丑人照镜,镜中的丑容是自己的,与镜子无关。如果我们因为他人之过而生起嗔恨,则如同接过了他人之恶成为自己之恶。
外在是荆棘,但我们可以在内心种莲花,不要把外面的刺搬到自己心中。
佛法中,终极的敌人是人心中的恶,而不是人;降伏恶要靠慈悲与智慧,而不是嗔恨与暴力(当我们愤怒的时候,内心中同样是恶);改善的办法是在烦恼与业上入手,改变其因,而不是仅仅在果上着力。具体事情的处理根据不同的情况会不同,也可用霹雳手段,但心中不能有怨与恨。
“霹雳手段”只是方法,核心是要有“菩萨心肠”,若无此内涵,就成了冤冤相报、以暴制暴。众生重果,菩萨重因,面对假丑恶,众生在果相上愤怒,欲摧灭之,菩萨的方法却是在因上净化。一个人也好,一个社会也好,如果不从根本上拔除恶根、改良土壤,恶果是难以尽除的。这个根本,就是人心 。
一切痛苦的原因是爱自己,当我们认识到自我这个真正的“敌人”时,就走上了远离痛苦的道路。
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