佛教-我们真的了解因果，懂因果吗？

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原文标题：我们真的了解因果，懂因果吗？

问大家一个问题，我们了解因果吗？懂因果吗？很多居士肯定在心里面说“我懂啊，我当然懂啊，学佛的人能不懂因果吗”。其实错了，因果是如来的境界，佛陀的境界，众生很难了知因果的本末究竟。

为什么呢？我给大家举一个很简单的例子，譬如说这多花，花是由什么长成的？由种子，对不对。那么请问大家，一粒

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种子又是经过怎样的变化才成为花的呢，而且每一粒种子长出来的花还都不同。大家都知道，种子为因，花为果，但就是这种简单的认识恰恰蒙蔽了我们对因果微细地认知。

现代科学可能会说，它是靠阳光、水分、土壤等等条件，但这仅仅只是科学能发现的，还有更多我们发现不了的。《楞严经》中说，乌鸦为什么是黑的，鹤为什么是白的，我们知道为什么吗？但是经典里面佛说如来就能如实了知它的本末究竟。所以，不要总说自己懂因果，我们懂的因果都是相似的因果、近似的因果，真实的因果只有佛陀的智慧才能通达，就连阿罗汉也都不能知道究竟因果，何况我们凡夫。

因此，我们得好好地把我们傲慢的心放下来，学习经论、祖师大德的

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著述，这样才能不违背因果，否则我们违背了因果也会不知道，为什么呢？因为我们不能如实地了知因果。

五种因果不是说因果有五种，而是说一个因成果的时候，同时显现出五种，《成唯识论第八卷》里面说，“果有五种。一者异熟，二者等流，三者离系。四者士用。五者增上。”因果没有那么简单，我们来分别解释一下。

一为“相异受报名异熟”的异熟果，这个异熟有三种异熟：异时而熟、异地而熟、异类而熟，就是因和果并不是同时，有在当下受报，也有在后时受报；异地就是不在原地受报；异类则好比你这一世是人，下一世又转成了人，但是来世的这个人和今世的这个人，他不是同一个人，不是同样的相貌。综上，这就是异地、异时、异类。

第二个是“相似而转名等流”的等流果，即这一世与下一世善恶的习气相近。

第三个为“究竟解脱名离系”的离系果，就是离开烦恼的束缚。离系有两种，第一是世间离系，第二是究竟离系。

世间离系是我们在世间上的能够不受钱财，不受世间烦恼，不受世间势力的压迫和束缚，活得比较自在。另一个是出世离系，即能够解脱三界的见惑、思惑、无明惑等，成就声闻缘觉，乃至精进成就阿耨多罗三藐三菩提，能够究竟成佛。

第四为士用果，就是能为所用，即我们在轮回当中，所串习的恶的或者善的能力，能够承办世间的善业、恶业、无记业。

第五为增上果，即业习会增长的，唯识宗里面说：“种子起现行，现行熏种子”，我们阿赖耶识中，这些习惯的力量，会一生一

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修习善法，这一生修善的力量会更强；前一世造作恶业，没有遇到佛法，那么你这一世作恶的力量也会更强，这个就叫做增上果。

原文出处：http://www.fjwk.net/qt/qita/22167.html

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