释迦牟尼-佛陀不能主动地救拔我们

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原文标题：佛陀不能主动地救拔我们

那么在十方如来一念的清净涅槃的心中，佛陀的心情是怎么样呢？他是“怜念众生”，他经常的去悯念一切的凡夫众生，那种情况就像是母亲在忆念儿子一样的至诚恳切。

但是这当中有一个问题，身为儿子，如果他一心一意地只想要离家出走，而忘失了母亲的存在，那么母亲单方面的忆念是不能产生作用的。也就是说，母亲一直去思念儿子，但是儿子继续攀缘其他的外境，那么他们两个就没有再相逢的机会了。

反过来，作为儿子，如果经常地忆念母亲，就像母亲忆念儿子一样的至诚恳切，那么这个母子在未来的生命当中，可以说是“历生”，就是生生世世，经常地相逢在一起而不相分离了。

这一段，等于是说明了众生跟佛之间两个

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生命体的相互作用。我们从现实的角度来观察一个现象，比如我们打一个

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佛七，两百个、三百个人同样地念一句佛号，但是这个佛号对每一个众生产生的救拔力是不同的。

你看打完一个佛七，有些人没什么感觉，好像没打一样；有些人打完佛七以后，业障消除，法喜充满。这个佛号在他身心当中，“清珠投于浊水，浊水不得不清；佛号投于乱心，乱心不得不佛”，这句佛号，这个无量光无量寿，在这个生命当中产生强大的加持力。

我们讲事出必有因。为什么会有这种差别呢？同样一句佛号散布在百千万人的心中，为什么会有不同的效果呢？这个地方就说明，问题不在佛陀这一部分，因为佛陀

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是以平等心忆念一切众生；问题在于我们用什么心态来念佛，那个能念的心。

我们讲心态决定状态，你用什么样的心情来忆念这个佛号，这个时候佛号对你的加持就产生一定的相应的力量。

当然，这个地方也说出一个道理，就是佛陀不能主动地救拔我们，这个观念很重要！感应道交不是单方面的。

你看这个钟，你把它做得很好，里面有黄金有白银有铜，但这个钟它自己不能响，再好的钟自己都不能响。你轻轻地撞它，它就出现小的声音；你要大力地撞它，它就出现大的声音。这个地方就说明，佛陀的救拔力是完全看众生的心态而产生不同的加持。

这

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一段就说明，感应道交的整个决定权在我们众生的心态，以心力来带动佛力这个道理。

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