对娑婆的爱取调伏到最低

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原文标题：对娑婆的爱取调伏到最低

我们每一个人的内心世界跟娑婆世界都有一种招感，就是一种感应，或者说一种磁场的吸引力。你的磁场吸引力越强，就说明了你越难往生。因为你跟娑婆世界产生强大的吸引力，你怎么往生呢？我们如果想要往生，前面的忏悔业障、勤修四重，它还是一个基础而已，你最好把对娑婆世界的爱取调伏到最低。

比方说，我们以前是个好人，我们刚开始修安乐道的时候，你只要布施、持戒、忍辱这三块做好就好了。你到了百货公司，喜欢什么，你就把它买下来，你福报大，都可以。但是到了今天，你要把修行的层次从善业的修学提升到正念

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的时候，它就不是这样子。你要开始回光返照—

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—你真的需要吗？这个东西，是满足你的妄想，还是真正对修道、身心世界有帮助，有需要？你开始在处理这个问题了。这个在《楞严经》说，真妄交攻了。

你在日常生活当中喜欢什么东西，必须开始跟它说不可以！你开始对自己讲出这样的一个指令。你必须在生命当中，每一次成功的调伏，去累积你一种往生的力量，因为你必须要把娑婆世界的吸引力降到最低。

如果你很想往生，你对极乐世界充满了希望，欣求极乐，但是你同时对娑婆世界的因缘也非常爱取，那么临终的时候，你两个力量都会出现，一者贪恋娑婆，二者欣求极乐，两个力量会产生冲击拉扯。

诸位！你猜猜看，最后哪一个力量比较大？因为贪恋娑婆是你很习惯的东西了，你生生世世都是过着放逸的生活，有福报就花嘛。那么欣求极乐，你毕竟是短暂的时间。只有进入佛堂的时候才想到欣求极乐；只有进入讲堂的时候才进入欣求极乐的状态。你从佛堂出来的时候，又回到贪恋娑婆的境界。这就是为什么我们现在还在流转，我们从来没有对自己的爱取说“不可以”这三个字，你没有试着调伏它。

我们生命只有两种情况：你不是调伏它，就是随顺它，没有第三种情况。所以你看，为什么我们造了业以后一定要忏悔？因为你不忏悔就增长广大。你说：“欸，我没有忏悔，但是我也没有加强啊。”你不用加强，你造了以后，只要没有忏悔，自然每

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天在增长。所以诸位要知道，生命没有模糊空间，要么调伏它；要么就是随顺它，没有第三种情况。

所以在这个集谛当中，你每一次开始面对你的习气，开始抗拒它的时候，就是开始把娑婆世界的力量慢慢降低了。我们往生是要做两件事情：第一个，把对娑婆世界的引力，吸引力降到最低；第二个，对极乐世界的好乐升到最高。

现在都不谈业力了，完全讲心态，你心态要改变。你必须把这棵树，把贪恋娑婆的树，往东边倾倒的树，慢慢透过一种修四念处，把它转成向西倾倒。你不一定要断烦恼，但是一定要调伏。我们不可以把对三界的爱取，把它养到势

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力非常强大，不可以！因为它最后会超过往生的力量。

所以到了解脱道，我们引用声闻法的时候，慢慢地开始做心地法门，开始抗拒我们的等流习气，就是“此是集，汝应断”，就是开始要调伏了，是这个意思。

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