佛教-此中缘相差别者，谓即意中我执缘相

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原文标题：此中缘相差别者，谓即意中我执缘相

【此中缘相差别者，谓即意中我执缘相。】这个“缘相差别”是属于意，这个意就是第七意识的我执相貌。第七意识的我执，它的所缘境是依止阿赖耶

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识的见分而产生的我执，阿赖耶识的相貌它是一个果报相。比如说你今生是一个女人，你这个俱生的我执，就以女人当做自我，从小到大，不管白天、不管做梦，你那个自我意识都是以女人来当做出发点的，这样一个自我的不断的熏习，叫做“我见熏习差别”。

【此若无者，染污意中我执所缘应不得成。】假设没有这个“缘相差别”，第七意识我执行相就不能建立。我执有二种：一个是分别，一个是俱生。分别我执主要是第六意识，它的变化很大。第六意识的行相，比如说你

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没有学佛之前，你的我执可能很重；但学佛以后修空观，慢慢慢慢的把这个分别的我见调伏了。所以这个我见的变化是很大的，你在不同的环境、不同的因缘当中，这个自我意识会不断的变化。但俱生的变化很难，就是说即使你修行得很好，你依止今生女人的一个自我主体，还是很难改变，因为它是一个比较微细的俱生我见。所以这个俱生的我见，《唯识三十颂》讲出一句话，叫做“随所生所系”。

第七意识攀缘第八识是一个什么样的相貌呢？“随所生所系”，随着第八意识在哪一道受生，第七意识就以哪一道为自我，就是第八识在哪一道受生，它就以哪一道的心识为自我。比如以

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文昌帝君来说，他曾经做了十七世的世大夫，他在做世大夫的时候，他的思想、行为是一

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个读书人的自我，以一个知书达理的自我来发动他的思想跟行为。但是不幸的是到第十八世的时候，因为他起了一个不好的邪愿，结果变成一只毒蛇。这个时候，他的自我就以毒蛇的心识──瞋恨、暴躁的心识为自我，这种自我就很容易造业了。所以在菩萨道当中，如果你还是一个凡位的菩萨，包括资粮位，也包括加行位的菩萨，在唯识学上的说法，你在没有成就圣道之前，尽量避免到三恶道去。

像有些禅师说：我来生要做一条牛，要做一个什么畜生。其实我们不应该发这个愿，这都是不对的！因为畜生道的自我，内心是暗钝的，它对无上菩提是障碍的，它不是一个随顺于圣道的心识，不是的！如果你对求生净土没有多大的兴趣，那你来生唯一的选择就是做人，唯一的选择！天上不适合，三恶道更不适合，你一定要以人的心识、这个自我意识，才能够继续你菩提心的完成。

所以说第七意识的“缘相差别”，主要的是依止阿赖耶识，阿赖耶识到哪里、到了哪一道，它就以那一道为自我。这种自我在这一期的生命当中，就比较难改变，因为它微细，它不受第六意识的分别而影响。这一个部分缘相差别的引生，主要的就是我见熏习，跟名言、业力的差别不大，因为它是发生在第七意识。我们每一个人当中，的确有很多自我的缘相差别，这个跟我们的果报有关系。你不要说是畜生道跟人道，同样是人道也有差别。你要是生长在富贵人家的自我，跟生长在贫穷人家的自我，跟生长在一个比较中庸家庭的自我，都有差别的。

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