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原文标题:这个寿命对我们的意义非常重大
我们看《阿弥陀经》说,他的寿命是“彼
这个寿命对我们的意义非常重大。凡夫问题就在哪里呢?就是这个死亡的问题非常严重。我记得大概二十几年前参加斋戒会,我讲完课的时候跟忏公师父告假。他老人家跟我开示,突然间讲一句话,我那个时候没有听懂。他说,我们学佛要体会一件事情:姜是老的辣!他的意思我大概也听懂一些,就是说,你们这年轻法师不要以为读了几本经就怎么样了,佛法要时间去体会的。其实,我那个时候没有完全懂这句话的意思,但是二十年后,我现在好像懂了。我觉得我对于无常、无我的道理体验更深刻了,对一念心性本来清净、本来具足也体验更深刻了。寿命对我们太重要!
就是说,你必须要有一段的时间去消化、历练。因为,你明白道理是一回事,但是,人生的风风雨雨,如果你不明白道理,对你毫无意义。你一天到晚要么就是贪,要么就是瞋。但是你明白道理以后再面对人生的顺逆,这个就是一个很好的消化。也就是说,事实上寿命对我们是很重要的,但不幸的是,我们的寿命实在太短了。你只要问超过六十岁的修行人,我相信,他真的有个感慨啊:夕阳无限好,可惜近黄昏!真的是这样。就是我们现在这种年龄,我们算老一代的,我们觉得对佛法的体验、人生体验深刻了,但是
所以,我们从三十岁出家,算三十岁开始修行,到将近六十岁,三十年走过来,好不容易有点心得了,结果呢?结果死掉了。死掉以后,假设没到极乐世界去,又在娑婆世界投胎,我们又没有像藏传会把你找过来,增上生,找过来培训你,所以你就顺其自然。等到你来生的时候,三十几岁的时候又开始学佛,善根发现,又开始修行,到
就是说,一加一不等于二,我们没办法把前生的善根跟今生加起来,因为它中间有一个死亡隔在那里。其实我觉得,这个死亡对我们的伤害真的太严重。因为,你换了一个环境,可能就换一个思想,你很难把过去的善根跟今生重新串联起来。所以你看蕅益大师有一个感叹。他晚年著了《弥陀要解》,五十六岁著《弥陀要解》,五十七岁就走了。他著完《弥陀要解》,讲了一个偈颂,他说:“宗乘教义两融通,所悟与佛无异同。惑业未断犹坯器,经雨则化弃前功。”“宗乘教义两融通”,这个我们就不谈了。
就是说,这个陶瓷捏好了,但是你没有烧之前,没有得到不退转之前,下一场雨,这个泥坯就全部化成泥土,下次再捏一次。这道尽了分段生死的问题。阿弥陀佛知道我们这个死亡的问题,所以他提供了一个长远无尽的正报寿命。这个地方跟退转有关系了,就是让我们能够在那个地方很安稳地修行。对我们凡夫来说,我们需要一个相对稳定而相续的环境来修行,但娑婆世界不能提供你一个稳定的环境。你这个环境换来换去的,你不管在哪里,慢慢已经习惯了,但习惯以后,每一次又要重新适应。这个问题严重啊,它耗损了太多的生命改变的适应期。所以这个寿命久远很重要。
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