净土法门-净土法门：后佛所说的法与先佛一样吗？

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原文标题：净土法门：后佛所说的法与先佛一样吗？

佛所说的一切经，如果没有正确理论的依据，我们对它就很不容易产生信心。如果所说的确确实实有真实的依据，当然我们就能够相信他了。世间人著书立说，多半都是从意识心里面流出来，也就是我们今天所讲的思想、推理，从这上面产生的。这种理论确不确实?在现代这个世间，没有任何一个人能够肯定的讲那是真理。因为事实上的证明，前面人发现的真理，往往被后面人所推翻，这个在世间，东方、西方，我们看到就太多太多了。为什么这个理论当时发现是很了不起的权威理论，到后来被推翻了?那就是他所见的、所理解的、所推断的是片面的，而不

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是整体的，所以才有这些事情发生。　　至於佛所说的一切经会不会也是这个情形?佛所讲的这些理论会不会被后来人推翻?假如他讲的不是真的，也会被后来的人推翻。譬如，后来有人成菩萨、成佛，后面这一尊佛会不会把前面那一尊佛所讲的东西推翻?像我们世间的科学家，前面一个科学家所发现的很多定律，后面一个科学家往往把它推翻了。　　佛在经上讲，佛所说的不会。为什么不会?因为佛所见的这个事实，它是周圆的，它不是片面的。整体他完全见到了，所以他不是推想，他不是思惟，不是想像，是实实在在的这个事实他看到了。后面的佛要成佛也看到了，佛佛道同!一切诸佛所说的，决定是一样的，不可能有两样的;有两样的，那里面决定有一个不是佛。如

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果有一个是佛的话，佛佛决定是道同。　　我们要问，刚才讲的佛所见到的，用什么见?《楞严经》上讲得很好，佛接触外

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面境界跟我们不一样。我们见是用眼识见，我们听是用耳识听，六根、六尘、六识，我们是用六识;佛与大菩萨不用这个。为什么?六识是

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虚妄的。佛在经上常讲真心、妄心，识是妄心。不但六识是妄心，连末那、阿赖耶还是妄心。妄心所见的就不太可靠，所以会被别人推翻。如果用的是真心，那就正确了，那就见到事实的真相了。　　在佛法里面讲诸法实相，就是一切法的真实相你就见到了。真实相不会变，所以任何一个人见到真实相，他的说法必定是相同的。纵然言语不相同，意思必定是相同的，不会有太大的差别。差别，充其量就是言语上的差别，说的详细，或者说的简略。这个经上讲广、略的差别，有的说的多一点，有的说的少一点，决定说的是一桩事情。所以，佛是圆满的觉悟者，他不是局部的觉悟，他是圆满的大觉。因此，他见到的、他所说的都是从真心本性里面流露出来的，这我们就可以相信了。　　所有一切大乘经统统是真性里面流露出来的。前面也曾经跟诸位提过，虽然是真性流露，有的经佛讲的是圆满，就是宇宙人生的真相讲的圆满;有的经是讲的局部。这是什么原因?是众生根性不相同。前面说过，佛说经契理契机。契理，决定是真实;契机，看众生的需要，看众生的程度，你能够接受多少，佛就给你说多少。必须对根性成熟、圆顿根性的人，佛就给你说圆满的真相。本经是圆中之圆，顿中之顿，真中之真，这个意思在前面都曾经跟诸位提到过了。

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