「禅宗」什么是解悟与证悟

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原文标题：什么是解悟与证悟

什么是解悟与证悟

　　《法华经》云：佛为一大事因缘故出现于世。何等大事因缘？即令众生开、示、悟、入佛之知见。我佛应现世间。教化众生。五时设教。虽言有权实。显有迟速。原其本意。唯为此一大事因缘。令众生开悟而解脱。乃佛陀应化人间的本怀。亦一大圣教的根本旨归。迷倒众生唯有识自本心、见自本性。方能出离生死之海。教下三藏十二部。种种施设方便。无非为此一事。禅宗更是直接以明心见性为标的。

　　然悟有二门。一曰“解悟”。一曰“证悟”。其间的分别极为重要。关系到禅宗的真生命。古时大德对此极为重视。开示学人。不殆烦劳。黄蘖禅师云：“我此禅宗。从上相承以来。不曾教人求知解。只云学道。早是接引之词。然道亦不可学。情存学解。却成迷道……第一不得作知解。”又云：“古人心利。才闻一言。便乃绝学。所以唤作绝学无为闲道人。今时人只欲得多知多解。广求文义。唤作修行。不知多知多解。翻成壅塞。”(《黄蘖传心法要》)现今去古愈远、去圣愈遥。人根顽钝而知解发达。种种学术文化繁荣。所谓“知识爆炸”、“信息时代”云。直是现代人情量知见翻腾、卜识度量不休的同义语。详审解悟与证悟之别。对于今人就更其重要了。

　　何谓解悟？解悟即是从语言文字中求知解、从经藉言教中觅道理。何谓证悟？证悟即是离文字言说而直契真如实相。也即直契本心、从己分上参究得开悟。也名“真悟”、“实悟”、“彻悟”、“妙悟”。明末憨山德清禅师曰：“凡修行人。有先悟后修者。有先修后悟者。然悟有解证之不同。若依佛祖言教明心者。解悟也。多落知见于一切境缘。多不得力。以心境角立。不得混融。触途成滞。多作障碍。此名相似般若。非真参也。若证悟者。从自己心中朴实做将去。逼拶到山穷水尽处。忽然一念顿歇。彻了自心。如十字街头见亲爷一般。更无可疑。如人饮水。冷暖自知。亦不能吐露向人。此乃真参实悟。然后即以悟处融会心境。净除现业流识。妄想情虑。皆融成一味真心。此证悟也。”(《憨山老人梦游集》卷一)

　　解悟多落知见。遇着境界往往不得力。因为解悟所得。只是识心领略。所悟之理。不过是语言道理而已。于生命本分上便无真实受用。曾有解悟“心处无法、同体之义”者向益大师请益：“心外无法、同体之义明矣。如何大心不发而自利？法外无心。法法皆是法界明矣。云何逢缘又生取舍？”大师对之曰：“汝之所明者。语言道理而已。法尘妄影。尚不能自利。何况大心！已是取舍。何待逢缘。此即是汝烦恼习气。若果了同体法界。更有何习气何舍哉！”(《灵峰宗论》卷三)“果了”即是证悟！

　　解悟一般都粘带情识。依文解义。说明似与真际相符。用处却与妄缘不隔。古德所说：“说时似悟、对境还迷”。即是对解悟者言。《少林悬记》云：“后来明道者多。行道者少；说理者多。达理者少”。正是指后世学人滞于解悟、向文字中寻道理。所谓“求知见者如毛、悟道者如角”的现象。古来大德每云：“才开解路、便落生死”、“依他作解。障自悟门”。盖因解悟乃缘影妄心边事。堕在意根。不离分别妄见。于真参实悟。翻成障碍。憨山老人示曰：“知解习气未净。内熏般若。般若为习气所熏。起诸幻化。多生巧见。绵著其心。将谓玄妙。深入不舍。此正识神影明。分别妄见之根。亦名见刺。比前粗妄想不同。斯乃微细流注生灭。亦名智障。正是碍知见者。若人认以为真。则起种种狂见。最在所忌。”(《憨山老人梦游集》卷一)

　　禅宗以“教外别传、不立文字”名世。其真义即是要学人远离知解分别、情识妄见而直契真如、明见自性。当下契证本来大事因缘。故强调“参须实参”、“悟须实悟”。实参。即是决心超越生死无常。不求一点佛法知解；实悟。即是要当念顿空生死无常。不存一点佛法知解。知见解路。乃真参实悟最在所忌。但末世禅宗。知解之风日盛。例如公案。本来是禅匠们老婆心切。缘末世学人根性稍钝、不能当下证会而设。原是要学人横亘于心、唤起疑念、念兹在兹。作为开启本心的方法。然后世学人却卜识度量以妄心测之而有种种巧见谬解。圆悟禅师评唱雪窦《碧岩录》。即是要从正面扫荡关于公案的种种邪知妄见。圆悟门人大慧宗杲担心如此评讲公案。有使禅宗走向舞文弄墨、纯任知解的危险。甚至将《碧岩录》刻板付之一炬。但末世任知解、会道理、识量分别的种种流弊终于发展起来。中峰禅师总结当时只尚言通、不求实悟的禅风曰：“今时学者这病。在速于要会禅。禅无你会的道理。若说会禅。是谤禅也。如麻三斤。柏树子。须弥山。平常心是道。云门顾。赵州无。一一透得。是解禅语。亦非会禅也。若不妙悟。纵使解语如尘沙。说法如涌泉。皆是识量分别。非禅说也。当知禅语初不难会。凡一千七百则公案。俾之通会于片晌之间亦不难。如今之禅学者流。多是商量个语话。皆不肯回头扣己而参。所以古人目禅语为野孤涎唾。良有旨也。”(《天目中峰和尚广录·示云南福元通三讲主》)“解禅语”、“会禅”、“商量个语话”皆是识量分别的解悟。“回头扣己而参”才是证悟之道。解悟所得。无论如何高超玄妙。乃至“说法如涌泉”。总堕在识量分别中。若不向自心中真实契证。总是说食不疗饥、说药不疗疾。“苟非悟入。皆名妄解”。此等聪明境界。若执着不放。于生死饥疾之治疗。不惟无补。抑且有损。古人喻之为“识解障心。如油入面。永无出期”。有鉴于此。明末博山元来禅师对于禅宗行人“唯勉以真参实究。深戒知解”。“博山宗风。遂擅天下”。史家赞曰：“明兴二百余年。宗乘寥寥。得和尚而丕振。猗与盛者！”(刘日杲《博山和尚传》)博山深悉末世病根所在。对于解悟、证悟之别。论之尤详：

　　“禅者有二种悟门：一者。从文字语言中得解悟；二者。从已分上参究得彻悟。夫解悟者力弱。彻悟者力强；解悟者如闻人说物。彻悟者如亲眼见物。闻见虽一。疑与不疑。实霄壤之远也。”

　　博山进一步指出从文字语言中求解悟的诸种弊端。约有二种障、二种慢、二种怯弱心、二种安稳想。俱为禅病：

　　“(1)从文字中解。未得彻悟者。有二种障：一者。文字障；二者。理障。文字障者。如人食蜜。愈食愈甜。于十二分教。深求谛理。生死分中。了无交涉。是谓之障。理障者。于实际理地。相似了了。如通身是宝。不得实用。于生死分中。亦无交涉。是谓之障。

　　(2)从文字中解。未得彻悟者。有二种慢：一者。我慢；二者。增上慢。我慢者。谓我今已悟。众生在迷。如我见处。人所不知。由引起慢。增上慢者。谓我已入至位。上无佛可求。下无众生可度

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。佛这一字。吾不喜闻。由此起慢。

　　(3)从文字中解。未得彻悟者。有二种怯弱心：一者。我见理已极。行不能逮。贤圣位中。未得亲履实践。由此起怯弱心。二者。我见地已与佛同。实不得佛之果用。神通光明。于我何有。由此起怯弱心。

　　(4)从文字中解。未得彻悟者。有二种安稳想：一者。谓实际理地。不受一尘。山河大地。不碍眼光。又云：圆同太虚。无欠无余。大圆体中。求其生死去来。了不可得。由此起安稳想。二者。见理虽明。不能亲证。诸教乘中。多于净土。惟念佛往生甚为妥当。由此起安稳想。”

　　反之。不为文字作解而真参实悟者。有诸种受用胜益：

　　(1)果彻悟。不为文字作解者。有二种受用：一者。得诸佛化仪；二者。得诸佛果用。化仪者。谓诸佛净秽之中。菩萨眷属。声闻眷属。香云花云。幡幡宝盖云。及天龙八部。与我同等。无二无别。如不尔者。是未彻悟故。是理有分剂故。二者。得诸佛果用。谓三十二相。八十种好。乃至九十七种。及清净法身。并神通光明说法等。与我同等。无二无别。如不尔者。是未彻悟故。是理有分剂故。

　　(2)果彻悟。不为文字作解者。具足诸菩萨无作妙行。谓过去诸菩萨。未来诸菩萨。现在诸菩萨。不可说不可说劫数。所行妙行。谓时同、处同、身同、行同。于一刹那顷。一微尘许。悉皆具足。如不尔者。是未彻悟故。是理有分剂故。

　　(3)果彻悟。不为文字作解者。与十二类众生同一体性。自身入他身。他身入自身。一身入多身。多身入一身。彼世界入此世界。此世界入彼世界。世界入自身。自身入世界；入自身不见有世界。入世界不见有自身。互摄互融。无坏无杂。复于众生分中。同一悲仰。又于众生分中。起同体大悲。谓善于恶。悉无自性。皆自心现量。既无心外之境。以无作用。兴慈运悲。不妨于无性体中。而解脱无性众生也。如不尔者。是未彻悟故。是理有分剂故。

　　(4)果彻悟。不为文字作解者。与十二类众生同一幻化故。谓缘生无性。生本无生。无性缘生。众生何有。实如幻化。吾与之居。如不尔者。是未彻悟故。是理有分剂故。”(博山元来禅师《宗教答响三》)

　　以上全是证悟境界。非解者能知。诚为修行人鉴照悟境。了达已悟之真假浅深的珍贵资料。不可多得。宜各珍重。

　　解悟不惟力弱且识解障心、起种种禅病。而且易引发种种狂见狂解：

　　“从语言中作解。未得彻悟者。流出无边狂解。有以日用事无别。惟吾自偶偕。而生狂解；有以随流认得性。无喜亦无忧。而生狂解；有以神通并妙用。运水及搬柴。而生狂解；有以本来无一物。何处惹尘埃。而生狂解；有以对镜心数起。菩提作么长。而生狂解；有以山河及大地。全露法王身。而生狂解；有以无明实性即佛性。幻化空身即法身。而生狂解；有以入门便打。而生狂解；有以答门机缘。口头快便。而生狂解；有以不必参究。直下承当。而生狂解；有以入门便骂。而生狂解；有以习学诗赋词章。工巧技业。而生狂解；有以放下又放下。开口即错。而生狂解。嗟呼！醍醐上味。为世所珍。遇斯等人。反成毒药。”(博山元来禅师《宗教答响三》)

　　种种狂解。汇成狂禅之风。以一片识心。竖指擎拳。逞口嘴、弄精魂。这就是“狂禅流俗”。正是教下、宗下各大德所痛加呵斥的宗门流弊。斥之为“野狐禅”、“瞎却天下后世人眼睛”。

　　禅宗无弊。弊在学人不识宗家之旨。以解悟为证悟。堕在聪明境界、语言道理之中愈转愈远。古人云。言语只是载道之器。见道即忘言。大珠禅师曰：“迷人向文字中求。悟人向心而觉”(《大珠禅师语录》)永明大师《宗镜录》云：“文字性离。始名解脱”。执着于文字道理之解悟。便识上生识、心上求心。愈生愈求、愈觅愈远。

　　但学人莫要错会了“文字性离”而视解悟、知见、经教

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文字为畏途。知解无边。文字无过。过在于学者执着文字相、徒夸知解而不销归自性、于本心上领略。此即“只尚言通。不求实悟”。古德云：“吾宗门中。非不看教。只不滞斯解。”徒夸知解而不能行固是病。全无知解、灭裂横行也是病。紫柏老人开示曰：“知有解悟之知。有修行之知。有证极之知。故无解悟之知。刚修行之知无本矣；无修行之知。则证极之知无道矣。又证极之知。为解悟修行之知所归宿也”(《紫柏老人集》卷八)仅仅滞留于文字道理的解悟而不“向心而觉”求证悟。只是谈道而非进道。古人称之为“伪行”、“伪学”。唯有趋向证语之道。方名&l

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dquo;真行”、“真学”。大珠禅师教人“舍伪行入真行。莫向言语纸墨上讨意度”(《大珠禅师语录》卷下)言语纸墨道理于生死关头是一点靠它不得。而真学以解行双到为宗趣。非开解无以趋道。非力行无以证道。由此可见。解悟乃修行

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、证悟之先导。而证语乃解悟、修行之归宿。

　　时值末法。人根愚钝。众生业障深而福慧薄。表现为外部环境。即是今日社会信息繁多。知识、理论发达；体现于内在根器。即是现代人之执见深重。往往执一为是、厚此薄彼。欲求闻言便悟的上上根人。百千不得其一。故禅宗的现代弘扬。语言文字实为重要的方便。经教理论、种种言说不可废也。贾题韬老居士论讲“开悟”。将禅宗搁置末尾。担心“直接地来讲禅宗。便摸不清头脑”(《论开悟·见道与修道》)。良由以也。盖因现代人知解发达。若不藉教讲宗、依教说禅。先以教下博、大、精、深的理论来启导、廓清。便难以使一般现代大众在(理性)知见上获得一正确的导向而正确理解禅宗。可见解悟实为现代一般大众学禅的重要一关。解悟、证悟之别对现代人是更显重要

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。然而。既明解悟、证悟之别及其关系。如何在实际的修行过程中运用呢？今将灵峰益大师的一段开示录之于下。作为本文的结束：

　　“千经万论。求这语言文字。则转多转远；求之现前一念。则愈约愈亲。盖一切经论。不过现前一念心之注脚。非心性外别有佛祖道理也。然心性难明。故藉千经万论互相发明。今舍现前心性。而泛求经论。不啻迷头认影矣。真明心性者。知经论是明心性之要诀。必不弃舍。但看时知无一文一字不是指点此理。就所指处。直下从身心理会清楚。如破我法二执。的的破尽。不留分毫。辨种现根随。则使自心种现根。随历如指掌。不使家贼作祟。是谓不离文字。而得观照。不作文字解。不作道理解。便是真参实究”(《灵峰宗论》卷二)

　　如此修行。方名本色道人！

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