「佛教」人间佛教的蓝图：星云法师

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原文标题：人间佛教的蓝图：星云法师

人间佛教的蓝图：星云法师

　一、伦理观“居家之道”　　　二、道德观“修养之道”

　　三、生活观“资用之道”　　　 四、感情观“情爱之道”

　　五、社会观“群我之道”　　　六、忠孝观“立身之道”

　　七、财富观“理财之道”　　　八、福寿观“拥有之道”

　　九、保健观“医疗之道”　　　十、慈悲观“结缘之道”

　　十一、因果观“缘起之道”　　十二、宗教观“信仰之道”

　　十三、生命观“生死之道”　　十四、知识观“进修之道”

　　十五、育乐观“正命之道”　　十六、丧庆观“正见之道”

　　十七、自然观“环保之道”　　十八、政治观“参政之道”

　　十九、国际观“包容之道”　　二十、未来观“发展之道”

　　前　言

　　人间佛教的建设。在佛教界已经逐渐达成共识了！大陆、台湾、香港都在发扬人间佛教。自无疑义；日本虽无人间佛教的口号。但其所行所为。例如寺院的开放、僧侣的参加社会事业、檀家制度的设立。以及佛教界创办大学、开设百货公司等。也都充满了人间佛教的思想与具体实践。乃至韩国也把古老的教团逐渐现代化。例如成立电视台等等。未来走上人间佛教的路线。这也是时代的自然趋势。

　　此外。越南、马来西亚、印尼、菲律宾等。都是大乘佛教的教区。所谓人间佛教。也就是菩萨道的大乘佛教。现在只有部份的南传佛教还停滞在小乘、原始的阶段。但是近闻斯里兰卡、泰、缅有识之士。对未来佛教的发展。也已偏向人间佛教了。例如在泰国具有极大群众力量的法身寺。从“法身”(dharmakaya)这个名词即可知道。他们也在积极的走向大乘菩萨道。泰国的比丘尼达摩难陀(Dhammananda)于二○○一年二月六日在斯里兰卡的达柏达沙玛兰寺(Tapodaramaya)。公然受持沙弥尼戒法。向不求革新的传统挑战；柬埔寨佛教大众部僧王德旺(Tep Vong)长老、斯里兰卡西区首座达摩罗卡(Pandith Talalle Dharmaloka Anunayaka Thera)长老、斯里兰卡佛教巴利文大学副校长甘布卢甘伟瓦日拉(Kumburugamawe Vajira Maha Thera)长老、印度摩诃菩提协会会长玛巴拉迦玛伟波拉撒拉(Dr. Mapalagama Wipulasara Maha Thera)长老、尼泊尔达摩吉帝佛教月刊主编阿斯瓦哥斯(Bhikkhu Ashwaghosh)法师、泰国摩诃珠拉佛教大学巴拉摩诃松载普罗斯旺(Phra Maha Somchai Prohmsuwan)副校长等大德高僧。联合参加印度的三坛大戒。并且担任三师暨尊证之职；佛光山国际佛教促进会在斯里兰卡出版人间佛教的书籍。并且于可伦坡的达柏达沙玛兰寺(Tapodaramaya)举办新书发表会时。有罗哈拿派系主席罗睺罗(A. Sn Rahula)长老、律学长老难陀拉达那(K. Nandaratana)、肯兰尼亚大学哲学所所长达亚?伊迪里辛(Daya Edirisinghe)教授、斯里兰卡佛教会副主席舍拿拉克?维加亚松达拉(Senarat Wijayasundara)居士等僧信三百多人出席。共襄盛举。

　　从上述诸多实例证明。人间佛教的号角已经在世界各个角落响起。人间佛教的宣扬已经受到普世人类的认同。人间佛教的普及已经近在眼前了。这是无庸置疑的事实。

　　所谓“人间佛教”。不是哪个地区、哪个个人的佛教；追本溯源。人间佛教就是佛陀之教。是佛陀专为人而说法的宗教。人间佛教重在对整个世间的教化。一个人或一个团体。要能够在政治上或在经济上对社会有所贡献。才会被大众所接受；同样的。佛教也一定要与时代配合。要能给人欢喜。给人幸福。要对社会国家有所贡献。如此才有存在的价值。否则一定会遭到社会淘汰。

　　佛教有很好的资源。如文学、艺术、音乐。都可以成为度众的因缘。可是过去一直很少有人应用。只知强调无常、无我、苦、空的认知。而没有人间性、建设性的观念。难怪佛教兴盛不起来。

　　六十多年来。我所推动的佛教。是佛法与生活融和不二的人间佛教。人间佛教不是佛光山自创。人间佛教的理念来自佛陀。因为佛陀出生在人间。修行在人间。成道在人间。度化众生在人间。一切以人间为主。因此。教主本身就是人间佛陀。他所传的就是人间佛教。

　　人间佛教是人生需要的佛教。过去的佛教由于一些人士的误导。较注重山林与出世的形式。现在的佛教则要从山林走入社会。从寺庙扩及家庭。把佛教落实人间。使生活美满。家庭幸福。在精神上、心灵中、人际间都很和谐。佛光会员四句偈“慈悲喜舍遍法界。惜福结缘利人天。禅净戒行平等忍。惭愧感恩大愿心”。即是说明人间佛教的菩萨行谊。可以说以人为本、以家为基点。平等性、普遍性如观世音菩萨大慈大悲无私的救度众生。将佛法落实在生活中。就是人间佛教。

　　“人间佛教”重视生活里的道德思想净化。以及精神心灵的升华。如果你相信因果。因果在你的生活中有受用。因果就是人间佛教；你相信慈悲。慈悲在你的生活中有受用。慈悲就是人间佛教。三皈、五戒、六度、十善都是人间佛教。人间佛教就是救度大众的佛教。举凡著书立说、设校办学、兴建道场、素斋谈禅、讲经说法、扫街环保、参与活动、教育文化、施诊医疗、养老育幼、共修传戒、佛学讲座、朝山活动、念佛共修、佛学会考、梵呗演唱、军中弘法、乡村布教、智慧灵巧、生活持戒。以及缘起的群我关系、因果的循环真理、业力的人为善恶、灭道的现世成就、空性的包容世界、自我的圆满真如等等。这些都是人间佛教。

　　人间佛教是现实重于玄谈、大众重于个人、社会重于山林、利他重于自利；凡一切有助于增进幸福人生的教法。都是人间佛教。

　　本文的主旨不在高谈人间佛教的理论。也不拘泥于一般学术论文的格式。只是有感于过去学者们常把佛教的理论搬来搬去。说是论非。分歧思想。造成佛教的四分五裂。殊为可惜。其实。佛教本来就是“唯有一乘法。无二亦无三”。道理不在辩解。而重在同一信仰。就等于吾人经常阅读经文。义理明了；阅读注解。反而不知所云。佛教的学术论文。重在给人信心。给人明白。给人一以贯之。对义理融会了然。佛教常讲般若智慧。为的是去除分别；但实际上佛教界过去的各宗各派、各种议论。重重叠叠。异说纷纭。虽说佛教博大精深。但歧途杂论。未能有益于佛心证道。明白说。我们并不喜欢谈是论非的佛法。我们需要的是一乘直入的人间佛教。

　　人间佛教是易懂难行之道。今日的佛教界。讲经说论。可以舌灿莲花。滔滔不绝；讲说人间佛教。何其难哉！即使能讲人间佛教。也是肤浅的口号。不能身体力行。人间佛教是实用的佛法。行住坐卧、衣食住行、举心动念。哪一项生活能离开人间佛教呢？

　　吾人虽生在人间。犹如身在庐山中。不识庐山真面目。今为帮助世人一窥人间佛教的风貌。仅就佛法经论、古德懿行中。有关人间佛教的各项实践。整理而略论伦理观(居家之道)、道德观(修养之道)、生活观(资用之道)、感情观(情爱之道)、社会观(群我之道)、忠孝观(立身之道)、财富观(理财之道)、福寿观(拥有之道)、保健观(医疗之道)、慈悲观(结缘之道)、因果观(缘起之道)、宗教观(信仰之道)、生命观(生死之道)、知识观(进修之道)、育乐观(正命之道)、丧庆观(正见之道)、自然观(环保之道)、政治观(进修之道)、国际观(包容之道)、未来观(发展之道)如后。希冀以此建立人间佛教的蓝图与理念。

　　一、伦理观(居家之道)

　　伦理是融洽人际关系的重要一环。一个家庭里。即使亲如父母、兄弟、姊妹、伯叔、夫妻、妯娌等眷属。也要靠长幼有序、尊卑有别、上慈下爱的伦理关系来维系。才能保障彼此之间的秩序与家庭的和谐。过去政府在中华文化复兴运动中。特别提倡科学(science)、民主(democracy)、伦理(ethics)。可见伦理在中华文化当中。占有极其重要的份量。

　　佛教自东汉传入中国以后。由于长期以来一直以寺院的出家僧侣为主。致使一般人以为佛教只重出世思想。忽略对居家生活的关心。其实佛教是僧俗四众所共有。也重视家庭伦理。例如《无量寿经》告诉我们：家人眷属“当相敬爱。无相憎嫉”；对于资生日用要“有无相通。无得贪惜”；甚至平日相处要“言色常和。莫相违戾”。从这些话就可以看出。佛陀的教化实在是深具人间的性格与生活的力用。

　　家庭是每个人的生活重心。孝顺则是人伦之始。是伦理道德实践的根本。所以在家庭的人伦眷属关系当中。佛教首重孝道的提倡。佛教认为。孝顺父母。报答亲恩。这是上报“四重恩”之一；反之。弑父弑母。则是不通忏悔的“五逆大罪”。《观无量寿经》更将孝顺父母列为往生净土的重要资粮。

　　过去儒家主张：生养死葬、晨昏定省、和颜悦色、恭敬柔顺。此乃人子孝亲之道；佛教也说“尽心尽寿。供养父母；若不供养。得重罪”(《五分律》)。又说“供养于父母。及家之尊长。柔和恭逊辞。离粗言两舌”(《杂阿含经》)。但是。佛教更进一步认为：“非饮食及宝。能报父母恩。引导向正法。便为供二亲。”(《不思议光菩萨所说经》)莲池大师在《缁门崇行录》中。他把孝顺分为三等：“生养死葬”。只是小孝；“荣亲耀祖”。是乃中孝；“导亲脱苦”。才是大孝。因此在《本事经》及《佛说孝子经》中一致说道：能开化其亲。才是真实报父母恩；也就是说：父母若无信。则使起信心；父母若无戒。使住于禁戒；父母性悭吝。则使开智慧。为子能如是。始足报亲德。(《毗奈耶律》)

　　佛教的孝亲思想超越一般世俗的小孝。但是过去一般人总认为“身体发肤。受之父母。不敢毁伤”。以此来批评僧侣披剃舍俗。割爱辞亲。是为大不孝。其实翻开佛教的经典。从佛陀“为父担棺”(《佛说净饭王般涅槃经》)、“为母说法”(《佛升忉利天为母说法经》)。不但克尽人子之道。成为孝亲的典范。甚至在《贤愚经》及《睒子经》都说：佛陀是因仁孝故。成三界之尊。

　　此外。目犍连尊者救母于幽冥之苦(《盂兰盆经》)；舍利弗入灭前。特地返回故乡。向母辞别。以报亲恩(《贤愚经》)；明朝蕅益大师四度割臂。为病危的母亲求寿(《蕅益大师传》)；民国的虚云和尚。三年朝礼五台山。以报父母深恩(《虚云和尚年谱》)。乃至道明织蒲供母、师备悟道报父、道丕诚感父骨、宗颐念佛度母(《缁门崇行录》)等等。都说明出家人虽然在人伦关系上有了不同的内容。但并未放弃孝养父母的人子之道。因此留下不少脍炙人口的感人事迹。例如惠心沙弥之母。勉其用功道业。不以皇帝赏赐为荣。不以母亲一人为念；洞山良价以〈辞北堂书〉表明志在求道的决心。其母虽然“日夜常洒悲泪”。仍抑制爱子之情。回书勉励其修道证果。尤其感人肺腑。

　　佛教对孝道的提倡。不但把“孝顺父母”与“供养沙门、尊重梵行”。同样列为“人法”(《摩诃僧祇律》)。尤其《心地观经》更说：“勤加修习。孝养父母。若人供佛。福等无异。应如是报父母恩。”甚至《父母恩重难报经》认为：“假使有人左肩担父。右肩担母。研皮至骨。穿骨至髓。绕须弥山。经百千劫。血流没踝。犹不能报父母深恩。”足见佛教对孝道的重视。

　　在一般社会上。在家人有在家人的人伦关系；佛门里。僧团也有师徒与师兄弟的关系。《四分律》说：“和尚看弟子。当如儿意看；弟子看和尚。当如父意。展转相敬。重相瞻视。如是正法便得久住。”《太平御览》云：“师者。发蒙之基。学者有师。亦如树之有根也。”《忠心经》云：“道成乃知师恩。”佛教里。师徒之间的情谊有时更甚于世间的亲情。如晋朝昙印罹病危笃。弟子法旷七日七夜为其虔诚礼忏(《西天目祖山志》)；元朝印简遇兵难。犹一如平常事奉其师中观沼公。深受元兵敬重(《佛祖历代通载》)；布毛侍者依止鸟窠禅师十六年方受点拨。了悟自家面目(《景德传灯录》)；宋朝怀志谨遵老师真净克文的遗训。坚拒住持领众。抛名利于脑后(《五灯会元》)。

　　此外。也有的师徒之间教学相长、互为师表。例如道真长老接受作住持的徒弟之命令为客人倒茶、切水果。却甘之如饴；如果今日社会大众都能学习道真长老这种“老做小”的精神。必能消除许多“老少问题”与“代沟问题”。

　　世间上一切事都是靠因缘和合而存在。缘聚则有。缘灭则散。即使亲如父子母女。一旦缘尽。终要分离。所以人要把握有缘时。好好相携相助。《心地观经》说“悲母在堂。名之为富；悲母不在。名之为贫。悲母在时。名为日中；悲母死时。名为日没。”堂上双亲健在。是人间最幸福的事。因此为人子女。当父母健在时就应该好好孝顺。千万不要等到“树欲静而风不止。子欲养而亲不待”时。徒留遗憾。

　　孝顺父母是人子之道。人而不孝。何以为人？佛经中除了处处指陈“慈父恩高如山王。悲母恩深如大海”(《心地观经》)的孝亲思想之外。尤其进一步要吾人“视一切人犹如佛想。于诸众生如父母想”(《观普贤行法经》)。所谓“一切男子是我父。一切女人是我母”(《梵网经》)。更把眷属的范围扩大到一切众生。

　　吾人薄地凡夫。不见得人人都能做到视一切众生如父、如母。甚至如佛想。但对于家中眷属。例如亲子之间、夫妻之间、亲族之间、主仆之间。甚至出世的师徒之间。至少应如《长阿含经》所说：

　　子女应以五事敬顺父母：一者供养侍奉。无使匮乏；二者凡有所为。先白父母；三者父母所为。恭顺不逆；四者父母正令。不敢违背；五者父母正业。承继光大。

　　父母复以五事养育其子：一者教导子女。不使为恶；二者指示教授。趣向善处；三者慈爱照顾。入骨彻髓；四者妥为子女。求善婚娶；五者正当用度。随时供给。

　　丈夫敬妻应有五事：一者相待以礼；二者威严不媟；三者衣食随时；四者庄严以时；五者委付家内。

　　妻子复以五事恭敬于夫：一者体贴敬爱；二者家务整洁；三者温柔亲切；四者诚实毋欺；五者赞叹恭维。

　　为人者。当以五事亲敬亲族：一者给施；二者善言；三者利益；四者同利；五者不欺。

　　亲族亦以五事亲敬于人：一者护放逸；二者护放逸失财；三者护恐怖者；四者屏相教诫；五者常相称叹。

　　雇主应以五事对待僮使：一者随能使役；二者饮食随时；三者赐劳随时；四者病与医药；五者纵其休假。

　　僮使复以五事奉事其主：一者早起；二者为事周密；三者不与不取；四者作务以次；五者称扬主名。

　　弟子敬奉师长复有五事：一者给侍所须；二者礼敬供养；三者尊重戴仰；四者师有教敕。敬顺无违；五者从师闻法。善持不忘。

　　师长复以五事敬视弟子：一者顺法调御；二者诲其未闻；三者随其所问。令善解义；四者示其善友；五者尽以所知。诲授不吝。

　　过去儒家有谓“老有所终。壮有所用。幼有所长。鳏寡孤独废疾者。皆有所养”。今日人间佛教的居家之道。应该用智慧来处理人伦之间的感情。用佛法来净化、美化、弘化、佛化家庭生活。对于老中青幼等份子。彼此之间要互相爱敬、慈孝、教育、规劝。因为家人之间是一种连锁关系。父母子女等眷属就像锁链一样的环环相扣。绝不可分割。人人尽其在我。相敬相爱。个个身心健全。融洽和谐。家庭才有欢笑。家庭伦理也必然和乐美满。　↑

　　二、道德观(修养之道)

　　道德。是人类社会应有的修养。人之所以异于禽兽者。正是因为人有道德的观念。道德是维系国家的纲纪法令使之不乱者。一个国家社会。如果人民失去了道德的规范。则公务人员贪赃枉法。假公济私；工商经营偷斤减两。以假乱真；朋友之间猜疑嫉妒。中伤毁谤；邻里之间挑拨离间。搬是弄非；甚至人群里。到处充斥著愚昧邪见、顽强固执、你争我夺、寡廉鲜耻、自私自利、损人不利己的人。因此。有道德的观念和生活。社会才能和谐。家庭才能安乐。朋友才能守信。人我才能互助。

　　何谓道德？凡是举心动念。对社会大众有利益的。就是道德；反之。对别人有所侵犯。甚至危害到社会安全的。就是不道德。佛教是以人为本的宗教。佛教的道德标准涵盖世间的理法纲常。例如《法苑珠林》说：“入朝辅王。立志存忠；居家事亲。敬诚孝终。”又说：“力慕善道。可用安身；力慕孝悌。可用荣亲。”

　　此外。《大宝积经》说：“终不望他众。谁者能令和。给学者所乏。不离别众生。”《无量寿佛经》说：“粗言自害害彼。彼此俱害；修习善语自利利人。彼我兼利。”乃至《出曜经》说：“害人得害。行怨得怨；骂人得骂。击人得击。”《佛说须赖经》说：“欺为众恶本。自绝善行业。是故致痛聚。妄言何益人。”等等皆是人我之间的修养之道。

　　佛教以五戒十善做为人本的道德标准。倡导“诸恶莫作。众善奉行”。不侵犯别人的身体、钱财、名誉、尊严。彻底改造人心。令人伦纲常有序。导正社会善良的风气。佛教以实践六度做为道德生活的准绳。六度中。持戒、禅定、智慧三者。即所谓戒定慧三学。可以对治贪嗔痴三毒。能克制人类自私的念头。如持戒就不会自私。不会自私。贪念就不会生起；如禅定就不会损人。不会损人。嗔恚就不会生起；如修慧就不会无明。不会无明。愚痴就不会存在。贪嗔痴一除。行布施度。则仁慈的悲心油然生起；行忍辱度。则坚毅的精神就可具备；行精进度。则勇猛的力量即能充实一切。

　　所以。佛教的五戒是做人应遵守的“根本道德”；十善是内心净化、人格升华的“增上道德”；因果业报是世间不变的“善恶道德”；六度则是大乘菩萨自利利他、自觉觉他的道德基础。

　　《大戴礼记》云：“道者。所以明德也；德者。所以尊道也。是故非德不尊。非道不明。”周敦颐说：“动而正曰道。用而和曰德。”又说：“天地间。至尊者道。至贵者德而已矣！”佛教和儒家相同的地方。都是重视道德的生活；孔子不言怪力乱神。真正的佛教也不标榜神奇灵异。而重视慈悲道德。佛教的四摄六度、五戒十善。以及正知正见、布施结缘、不念旧恶、惭愧感恩、守护六根、利乐有情、四恩总报、弘法利生、尊重包容、心意柔和、爱语赞叹、守护正念、大公无私、舍己为人、抑己从公等。都是有关道德的修行。

　　《禅林宝训》里。宋朝的明教契嵩禅师曾经举喻说：一个人如果被人比作桀纣幽厉。则要生气；比作伯夷叔齐。则会欢喜。桀纣幽厉。人君也。为何比之则生气？伯夷叔齐。饿夫也。为何比之则高兴？这就是有道德与没有道德的差别。正如《六度集经》说：“吾宁守道。贫贱而死；不为无道。富贵而生。”

　　宋朝汾阳无德禅师也说：“今之重学。古之重德；德学相扶。堪为轨则。”人生世间。人人都应该负起化导社会的责任。具有道德的人。往往能以身教影响大众。

　　一般人以为有了财富。人生就有了价值；有了名位。人生就有意义。其实人生的真谛并不在此。有了道德的人生才是最重要、最圆满。佛经中。有关个人道德修养身心的教示。诸如：

　　“当爱乐人德。欣乐人善。不可嫉之。”(《阿难问事佛吉凶经》)

　　“扬人善事。隐他过咎；人所惭耻处。终不宣说。闻他密事。不向余说。”(《优婆塞戒经》)

　　“不求他过失。亦不举人罪。离粗语悭吝。”(《大宝积经》)

　　“但修自己行。莫见他邪正。口意不量他。三业自然净。”(《历代法宝记》)

　　“见人之过。口不得言；己身有恶。则应发露。”(《诸经要集》)

　　“常省己过。不讼彼短。”(《维摩诘经》)

　　“见善努力。闻恶莫亲；纵居暗室。如对大宾。”(《缁门警训》)

　　“常自观察己所行。不见他人所阙失。与众和颜无违诤。”(《月灯三昧经》)

　　“常说柔软语。远离于恶口。”(《大方广十轮经》)

　　“莫于他边见过失。勿说他人是与非；不著他家净活命。诸所恶言当弃舍。”(《发觉净心经》)

　　“见世之过患。身自依法行。”(《五分律》)

　　“若人打骂不还报。于嫌恨人心不恨；于嗔人中心常静。见人为恶自不作。”(《弥沙塞羯摩本》)

　　“自受乐时。不轻他人；见他受苦。不生欢喜。”(《优婆塞戒经》)

　　所谓“君子之德风。小人之德草。草上之风必偃。”通常以“德”服人。人皆能心悦诚服。所以吾人要想在社会上成功立业。最重要的。应该要有道德的修养。要过道德的生活。　↑

　　三、生活观(资用之道)

　　人。每天都要生活。生活最起码的需求就是衣食住行等资生日用。但是。同样的物质生活。每个人的需求不一。有的人吃要山珍海味。住要高楼大厦。穿要绫罗绸缎。出门非要进口轿车不坐；有的人则是粗茶淡饭、布衣粗服。生活却过得欢喜自在。所以一个人的物质生活应该享有多少才能快乐。并没有一定的标准。

　　佛教对于日常生活的资用之道。并没有要求每一个信徒一定要苦修。当吃。要吃得饱；当穿。要穿得暖。只是。除了生活所需。在饮食服饰日用等各方面。不应该过份奢侈浪费。因为物质容易引起吾人的欲望。让我们生起贪恋的心。物质是有穷尽的。欲望是无穷尽的。一旦被物资引诱。则苦海愈陷愈深。所以。佛教的学道者一向生活朴素淡泊。平时所拥有的衣物合计不过二斤半重。游方僧侣随身携带杨柳枝、澡豆、水瓶、坐具、锡杖、香炉、滤水囊等“头陀十八物”及“三衣钵具”。就可云游天下。

　　钵是出家人的食器。又名“应量器”。也就是饮食要知节量。勿生过份贪欲之心。如《释氏要览》中说：“《梵摩难国王经》云：‘夫欲食。譬如人身病服药。趣令其愈。不得贪著。’”《杂阿含经》说：“人当自系念。每食知节量。是则诸受薄。安消而保寿。”《佛遗教经》说：“受诸饮食。当如服药。于好于恶。勿生增减。趣得支身。以除饥渴。”

　　此外。进食时。心存五观。更是一种健康饮食的方法。即：(一)计功多少。量彼来处；(二)忖己德行。全缺应供；(三)防心离过。贪等为宗；(四)正事良药。为疗形枯；(五)为成道业。应受此食。(《敕修百丈清规》)

　　在物质上不贪心执著。精神生活自能升华扩大。佛陀日食麻麦充饥、大迦叶尊者居住冢间、鸟窠禅师巢居树上、大梅法常荷衣松食、六祖大师吃肉边菜、游方僧方便吃三净肉等。他们山崖水边。日中一食。衣钵以外别无长物。而其解脱自在的心胸。你能说他是一个穷者吗？反观今之居高楼、坐汽车、童仆盈门。但每天为金钱周转、为股票涨跌而愁眉不展的人。你能说他是富有的吗？那些拥资千万。家有良田万顷

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。但却悭吝不舍、时时觉得自己不够的人。你能说他是富有的吗？所以富者不是真富。穷者不是真穷。贫富之间不可以从金钱物质上去衡量。

　　佛教虽然不太重视资用生活。但是世间还是要藉物质来呈现庄严。一个寺庙里。大雄宝殿如果不是巍峨堂皇。怎么会有人来参拜？佛像如果不庄严宏伟。怎么会有人尊敬？西方极乐世界。因为黄金铺地。七宝楼阁。富丽堂皇。所以才能接引众生。欣然往生其国。

　　淡泊物质。是自我要求。但不能用此标准来要求别人。佛门虽然讲究个人的生活要简单朴素。但对大众则建广单。接纳十方大众挂单。正如杜甫的〈草堂诗〉说：“安得广厦千万间。庇荫天下寒士俱欢颜”。

　　佛教虽然呵斥物欲。反对过份耽迷于物质享受。但在普通社会里。适度的拥有物质文明的享受是合乎道德的。不过对于一些实践苦行的人。希望藉著淡泊物欲来磨练自己的意志。也是为人所称道的。例如。丛林里的生活。师父往生了。衣单用物又再传给弟子。一件衣服即可传递数代；就是我自己几年的丛林生活也莫不如此。假如我们对物质有远离的看法。就能不受物役。就能不为形累。所以《金刚经》叫人不可住于色、声、香、味、触、法等六尘的境界上。因为五欲六尘中缺陷很多、苦恼很多。一旦身陷其中。则不容易超脱。所以《大宝积经》云：“财宝色欲及王位。无常迅速须臾顷；智者于斯不欣乐。勤求上妙佛菩提。”《华严经》也说：“常乐柔和忍辱法。安住慈悲喜舍中。”如果我们能淡泊物欲。勤求法乐；能够欢喜柔和忍辱、拥有慈悲喜舍。这才是吾人生活之道。

　　社会上一般人的生活。物质占去了主要的部份；试想生活里的食衣住行、行住坐卧。哪一项能少得了物质？哪一项能不与物质发生关联？因为生活缺少不了物质。所以人类就甘愿做物质的奴隶。其实。人生不必只追求享乐、富有；人生不要做金钱的奴隶。应该增加生活的情趣、提高生活的品味。例如住家环境的整洁美化。有助于生活品质的提升。因此。每日勤于打扫庭院。把家里整理得窗明几净、舒适。院中亦可莳花植草。以增进生活意趣。乃至偶而与三五好友到郊外游山玩水。也会提升生活的品味。尤其能把自我融入工作或大自然之中。如花朵般给人欢喜。如山水般给人欣赏。如桥梁般供人沟通。如树荫般让人乘凉。如甘泉般解人饥渴；能够自我创造生命的价值。这才是吾人所应该追求的生活品味。

　　总之。人要生活。猪马牛羊也要生活。即使昆虫、动物。都需要生活。但是。生活的品味。各有不同。现代人追求时尚的品牌服饰、流行的化妆。甚至时兴瘦身、美容等“改造”的功夫；其实真正的美丽是一种从内在自然流露出来的威仪、庄严、安详、自在。所以《法句譬喻经》说：“慧而无恚。是谓端正。”能够用心改造一下自己的个性、习惯、观念、人际关系。把不好的改好、把不善的改善、把不正的改正、把不美的改美。这才是人生最基本的生活品质。

　　因此。人间佛教的生活观。主张生活必须佛法化。也就是除了金钱、爱情以外。在生活里还要增加一些慈悲、结缘、惜福、感恩的观念。甚至于明理、忍辱的佛法。生活里有了佛法。比拥有金钱、爱情更为充实。　↑

　　四、感情观(情爱之道)

　　人的生命从哪里来？根据佛教的“十二因缘”说明。生命是从“爱”而来的。爱是生命的根源。所谓“爱不重不生娑婆”。父母相爱。我爱父母。我的情识之中含藏了许多爱和不爱的种子。所以投生到人间。并因为爱而累劫在生死里沉沦。因此《出曜经》说：“人为恩爱惑。不能舍情欲；如是忧爱多。潺潺盈于池。”

　　人因为有情爱牵绊。所以轮回生死；人因为有情感。因此称为“有情众生”。然而“法非善恶。善恶是法”。如果爱得不当。固然爱如绳索。会束缚我们。使我们身心不得自由；爱如枷锁。会锁住我们。使我们片刻不得安宁；爱如盲者。使我们陷身黑暗之中而浑然不知；爱如苦海。使我们在苦海中倾覆灭顶。但是。“爱的净化是慈悲。爱的提升是智慧”。如果能将爱升华为慈悲。则：“慈息嗔恚。悲止害觉”(《菩萨地持经》)。又《增一阿含经》说：“诸佛世尊。成大慈悲。以大悲为力。弘益众生。”慈悲是诸佛菩萨度众不倦的原动力。人人若能以慈悲相待。则爱如冬阳。可以溶化冰雪寒霜。可以激发人性的真善美。爱实不失为一种鼓励向上的力量。

　　因此。佛教并不排斥感情。但却主张以慈悲来运作感情。以理智来净化感情、以礼法来规范感情、以般若来化导感情。佛教鼓励夫妻之间要相亲相爱。亲子之间要互敬互谅。朋友之间要相互惜缘。进而做到“无缘大慈。同体大悲”。亦即将一己的私爱。升华为对一切众生的慈悲。例如。佛陀静坐路中以阻止琉璃王攻打祖国。他以“亲族之荫胜余荫”感动琉璃王退兵(《增壹阿含经卷二十六》)；佛陀对眼盲的弟子的爱护。诸如为患病比丘看病(《毗奈耶》)、为阿那律穿针(《增壹阿含经》卷三十一)。乃至佛陀的本生谭里“割肉喂鹰、舍身饲虎”等等。正如《大乘宝要义论》说：“多诸有情于身命等皆生爱著。以爱著故广造罪业堕恶趣中；若复有情起大悲已。于身命等不生爱著。以不著故生于善趣。复能于彼一切有情。运心广行布施等行。一切善法相应而作。修菩萨者以大悲心而成其身。”所以《涅槃经》说：“如来即是慈悲喜舍。慈悲喜舍即是解脱。”

　　慈悲就是情爱的升华。佛陀的弘法利生、示教利喜。就是爱；观世音菩萨的大慈大悲、救苦救难。就是爱。爱就是为了你好；爱你就要成全你。要尊重你。要给你自由。要给你方便。爱是美的。爱是善的。爱是真的。爱也是净的；佛教本质上即是慈悲与净爱。

　　《观无量寿经》说：“诸佛心者。大慈悲是。以无缘慈摄诸众生。”《大智度论》也说：“如慈母养育婴儿。虽复屎尿污身。以深爱故而不生嗔。又愍其无知。菩萨于众生亦如是。”菩萨愍念众生。不分亲疏。因此我们应该学习诸佛菩萨。把爱从狭义中超脱出来。不只是爱自己、爱家人。更要爱社会大众、爱国家世界。我们要用慈悲去扩大所爱。用智慧去净化所爱。用尊重去对待所爱。用牺牲去成就所爱。人与人之间若能相亲相爱。则宇宙世间。何其宽广啊！

　　过去一些曲解佛法义理的行者。总是灌输在家信众：“夫妻是冤家”、“不是冤家不聚头”等错误的观念；其实世间男女结婚。这是爱的升华、爱的圆满、爱的统一。但是爱不是单行道。爱要彼此体会对方的心。进而把对某个人的爱。扩及到一切众生。过去儒家有谓“怜蛾不点灯。爱鼠常留饭”；佛教也说“当以慈心育养幼弱。见禽兽虫蛾、下贱仰人活者。常当愍念。随其所食。令得稣息。莫得加刀杖。伤绝其命”(《佛说阿难四事经》)。

　　爱是双向的。真正的爱是要成全对方、祝福对方。爱不是占有。而是奉献。小爱是爱与自己有关的。大爱是爱与他人有关的；真爱是爱真理、爱公理、爱国家、爱世界、爱人间的和平。所谓“生命诚可贵。爱情价更高”。其实这应该是有情有义、大情大爱。是大慈大悲的情操。所以一个人什么都可以失去。但是不能少了慈悲。

　　然而今日社会。许多人滥用了爱。丑化了爱。例如对美色的贪爱。辣手摧花；对金钱的贪爱。窃盗贪污；对不应该为自己所有的贪爱。非法侵占。不是好因好缘的爱是害人害己。爱也能造成罪恶。

　　诚然。爱是罪恶之源。爱也是生死之本。但是虽然有爱才有生死。然而水能覆舟也能载舟；爱虽然让人迷失。然而爱也能让人升华。佛世时。摩登伽女因为迷恋阿难尊者。经过佛陀善巧度化。终于觉悟“爱是苦的根源”(《楞严经》)；莲花色女在感情的世界里受到创伤。故以玩弄爱情为报复。后经目犍连尊者开导。终于认识“不当的爱是罪恶的根源”。于是迷途知返。

　　爱维护了伦理。爱制定了秩序；父母、夫妻、子女、朋友之间。是靠爱来维系关系。是靠爱来制定层次。一个人如果连父母、夫妻、儿女都不要。如何爱所有众生？甚至有的人自杀轻生。自己毁身灭体；一己之不爱。如何爱他人！因此《华严经》告诉我们。要“爱人如爱己。率己以随人”。

　　有爱就有力量。有爱就有希望。因为爱是人类与生俱来的本能。只要合乎法律、道德。只要合乎情法的世间人伦。佛教并未否定和排斥。佛教对爱不执不舍。尤其人间佛教更要提倡过中道的生活。要用慈悲来净化所爱。要用智慧来领航所爱。要用善美来成就所爱。要用德行来加持所爱。人的生命从爱而来。吾人更应用纯爱、真爱、慈爱、净爱。来庄严美好的人间。　↑

　　五、社会观(群我之道)

　　人是群居的动物。不管在家庭、学校或社会上立足。都免不了要与人群接触。人际关系是现代人处世很重要的一环。许多人生活里所以有忧苦烦恼。都是肇因于群我的人际关系不和谐。因为不懂得如何善待“你”。也不自知如何修持“我”。甚至还强立分别你和我。因此产生人际纷争。

　　其实。人我之间的关系。都是靠缘份来维系。善因得善果。恶缘招恶报。然而一般人往往不能了悟这层因果关系。不仅不能相互成就。反而常常因为不服气别人比我好、比我高、比我大。而千方百计的和对方计较、争夺。总希望自己能胜过别人、赢过别人。人。一旦有了计较、比较之心。有了人我的利害得失之心。即使亲密如家人、恩爱如夫妻也不能避免互相斗争。

　　佛教的僧团本身就是一个社会。“僧伽”的意思就是“和合众”。佛陀虽然重视独修。但也建立僧团。表示佛教对群我关系的重视。在佛门里有谓“丛林以无事为兴隆”；人和。才能无事。〈三皈依文〉说：“自皈依僧。当愿众生。统理大众。一切无碍。”所谓“统理大众”。即“人和”二字而已。僧团里平时依“六和敬”来维系人事的和谐。即：身和同住(行为礼敬)、口和无诤(语言和谐)、意和同悦(善心交流)、戒和同遵(法制平等)、见和同解(思想统一)、利和同均(经济均衡)。因此又称“六和僧团”。

　　《阿弥陀经》云。西方极乐净土“诸上善人。聚会一处”。之所以如此。就是因为和谐。和谐就是净土。一家和谐。就能一家快乐；一个社区和谐。社区就能平安。此外。解空第一的须菩提。因为深入空理。故而所证的“无诤三昧”。最为第一；乃至戒律学上的“七灭诤法”。都是僧团和谐的圭臬。

　　佛教是以人为本的宗教。凡是人生的各种问题。在佛法里都有圆满的解决之道。例如对于人我是非。《增一阿含经》中举出四种处理方法：“不诽谤于人。亦不观是非；但自观身行。谛观正不正。”

　　此外。人人都希望有好的名声。然而有的人过份的希求令名。不惜自赞毁他。说人长短过失。不但容易与人结下恶缘。而且有失厚道。往往反招恶名。所以《六波罗蜜多经》说。想要获得好的名声必须注意：“不说他人过。亦不称己德；智照无自他。当获大名称。”

　　《出曜经》亦说：“不可怨以怨。终已得休息。”以怨报怨。永远不能息怨。唯有以德报怨。才能结束一切冤怨的根本。例如提婆达多虽然一再和佛陀作对。甚至三番两次设计陷害佛陀。但是有一天提婆达多生病了。群医束手无策。佛陀还是亲自前往探视。给予无尽的关爱。佛陀的懿行。正如《六波罗蜜多经》说：“不念他人恶。常思其善事；智慧离分别。人中最第一。”

　　世间人都希望自己比别人伟大。因为有胜负之心。争执也就层出不穷；诚如《法句经》说：“胜则生怨。负则自鄙；去胜负心。无争自安。”如果我能怀著尊重你的伟大。我有拥护你、成就你的心态。自然能化戾气为祥和。

　　一般人总希望自己拥有的比别人多。而不顾别人的空乏；一般人总是好逸恶劳。只求一己逸乐。不顾他人苦楚；甚至争功诿过更是一般人的通病。也是纷争的原因。如果人人都能承认自己错、自己坏。凡事不推诿、不卸责。所谓“如有暴恶人。非理相加谤；智者以诚言。安忍能除遣”(《诸法集要经》)。则人我关系自然能和谐无争。

　　现代的社区提倡守望相助。邻里之间要互相敦亲睦邻。对独居长者要主动关怀。殷勤慰问。在佛教的《大宝积经》更说：“在家菩萨。若在村落。城邑郡县。人众中住。随所住处。为众说法。不信众生。劝导令信；不孝众生。……劝令孝顺。若少闻者。劝令多闻；悭者劝施。毁禁劝戒。嗔者劝忍。懈怠劝进。乱念劝定。无慧劝慧。贫者给财。病者施药。无护作护。无归作归。无依作依。”

　　一个团体里。能干的人。大都能促进和谐；不能干的人。则容易引起纷争。人与人之间。能够容许异己的存在。就能和谐；尊重宽谅。就能和谐。《华严经》有谓：“说四摄法。令众生欢喜充满十方。”想协调人际间的关系。行四摄法是最好的法门。所谓四摄法。即布施、爱语、利行、同事。不论我们布施的是金钱、财物。或力量、言语。都能使人感到欢喜。有利于彼此的往来。说赞美他人的话。做有益他人的事。表示与他是平等地位。和平相处。都是处事接物的妙方。佛经常教我们要广结善缘。就是要我们不侵犯他人。不辜负他人。并且要多多给人方便。因为给人方便就是给自己方便。不侵犯他人。才能使得他人乐意与你交往。

　　其实。人我彼此都是相关一体的。都是因缘的相互存在。每一个人都只是世间的一半。甚至是三分之一；“我”以外还有一个“你”。你以外还有一个“他”。你我他之外。还有周遭接触的各种人等。

　　人与人之间如果关系良好。相助相成。这是很大的福份；如果相嫉相斥。则痛苦不堪。人我之间。重要的是相互尊重、包容、谅解、帮助。如果有一方不能体谅另一方。则人我之间必然会发生问题。

　　总之。人所以会有纷争、不平。就是因为“你、我”的关系不协调。因此。想要获得和谐融洽的人际关系。唯有把“你”当作“我”。你我一体。你我不二。能够将心比心。彼此互换立场。才是和谐群我关系的相处之道。 　↑

　　六、忠孝观(立身之道)

　　俗云：“忠臣出于孝子之门。”一个能尽忠于国家的臣子。必然也是侍亲至孝的人子；一个懂得孝顺父母的人。也才能尽忠于国家。忠孝是齐家、治国、平天下的根本。在“青年守则”中开头第一条就标示：“忠勇为爱国之本”。第二条接著揭橥“孝顺为齐家之本”。中国数千年的历史文化。无非是教导人民如何尽忠尽孝。所以。家中如果出了一位忠臣或孝子。全乡里的人莫不同感无比的光彩；反之。一个人如果悖忠逆孝。则将为人所唾弃。必定很难在社会上安身立足。

　　谈到忠孝。过去一般人总认为佛教出家遁世。逃避世间。对于忠孝之道无法克尽本份。其实佛教和儒家一样。非常重视人伦关系、道德纲常。尤其注重忠孝的实践。《净名经关中释抄》说：“忠则爱主。孝则爱亲。”《释氏要览》更说：“国有君王。一切获安。是故人王为一切众生安乐之本。在家出家。精心道检。皆依正国而得住持。演化流布。若无王力。功行不成。法灭无余。况能利济。”因此《心地观经》说世间有四种恩。应该晨暮回向祝祷：“一父母恩。二众生恩。三国王恩。四三宝恩。”此中所谓国王恩。即代表国家也。

　　此外。在《杂宝藏经》中。佛陀曾提出十种譬喻。说明人民应该如何尽忠仁王国君。并且进一步告诉执政的人主。应该如何爱护他的子民。为他们尽忠。经中说：“王当如桥。济渡万民；王当如秤。亲疏皆平；王当如道。不违圣踪；王者如日。普照世间；王者如月。与物清凉；王如父母。恩育慈矜；王者如天。覆盖一切；王者如地。载养万物；王者如火。为诸万民。烧除恶患；王者如水。润泽四方。”

　　一国之君既具备如此的仁德懿行。为人臣民自然会竭诚殚智的尽忠效命；同理。君王官员对于黎民百姓也应该尽心爱护。为他们谋幸福。尽忠是人我之间彼此互敬的关系。非常平等。因此。《尼乾子经》说。国君官员应该做到如下八点。以表示他们对部下僚属的尽忠：“一者。念诸一切众生如爱子想；二者。念于恶行众生如病子想；三者。常念受苦众生生大慈心；四者。念受胜乐众生生欢喜心；五者。念于怨家众生生护过想；六者。能于亲友众生生覆护想；七者。能于资生之中生如药想；八者。能于自身生无我想。”

　　佛陀认为理想的尽忠之道。应该是君仁臣敬。彼此互爱的融和关系。而不是上暴下惧、交互争利的各怀鬼胎。

　　关于尽忠。古代的沙门释子为了国家的安危。忠贞爱国从来不落人后。例如宋朝遭遇靖康之难。徽、钦二帝被掳。康王在江南即位。礼聘法道禅师参与军机大事。筹募军粮。对于日后南宋江山的保安稳定。有举足轻重的贡献。唐安禄山之乱。经济凋弊。幸赖神会大师贩卖度牒来资助军需。才得以平定叛军。这是佛教在灾难乱世对国家的效忠事迹。

　　佛光山大智殿设有“宗仰上人纪念堂”。是为了纪念栖霞法脉的一代高僧宗仰上人。宗仰上人在民国缔造之前。曾经加入孙中山先生所领导的同盟会。捐助资金。帮助孙中山先生完成革命。当初他与孙先生往来的书信。都被妥善的保存至今。

　　除了历代高僧大德对国家竭尽忠诚之外。已经成就佛道的释迦牟尼佛本身。曾经为了阻止琉璃王举兵侵略祖国。而于烈日当空静坐路中。致使琉璃王三次进兵。三次都被佛陀的慈悲所阻挡。可见佛陀和一般人一样的爱国。

　　佛陀不但尽忠。也非常重视孝道。佛陀的父亲净饭王去世。出殡时佛陀也参加了诸位王子抬棺的行列。亲自为父亲抬扶棺木(《佛说净饭王般涅槃经》)。佛陀为了报答母后摩耶夫人的生育之恩。特地以神通到忉利天宫为母亲说法三个月(《佛升忉利天为母说法经》)。佛陀为了感激姨母大爱道夫人的抚养恩惠。广开方便慈悲法门。允许五百位释迦种族的女众出家。佛教终于有了比丘尼的教团。佛陀为了成就目犍连尊者救母于倒悬的孝心。宣说《盂兰盆经》。为后世弟子辟出一条孝亲的法门捷径。乃至中国历代高僧也有不少感人的孝亲事迹(见伦理观)。在在说明佛教的孝亲思想浓厚。

　　此外。佛教的经典。如有名的《地藏经》、《盂兰盆经》、《父母恩重难报经》等。都是阐扬孝亲之道的经典。其他的三藏十二部之中。也经常可看到佛教的孝亲思想。譬如《梵网经》上说：“孝名为戒。亦名制止。”孝顺生身父母固然是孝。持戒不犯他人。以法制止身心行为。更是对有情众生的孝顺。

　　从上述佛陀对忠孝的诸多懿行及教诲中。不难看出佛门的忠孝观不同于古代儒家所谓“君要臣亡。臣不亡不忠；父要子死。子不死不孝”。那种陷君亲于不义不仁的愚忠愚孝之忠孝观念。

　　佛教认为。所谓“忠”。有诚实不二、锲而不舍。有一心一德、贯彻始终的意思。过去一谈到忠。一般人大都只想到承侍君王、对国家尽忠；实际上。应该扩大尽忠的层面。例如夫妻之间要忠诚、朋友之间要互信。乃至对工作要尽责。对自己的承

佛教俗家弟子新闻

诺要信守。对心中的信仰要坚定。甚至对自己豢养的小猫、小狗。既然养它。就要全始全终的照顾它等等。都可称之为忠。

　　所谓忠者。不能见利忘义。不能见异思迁。忠。就是要把本份的事如实做好。例如小学生要把小学的课业照顾好。中学、大学要把中学、大学的学业完成。如果胡混日子。就是不忠于自己的本份。

　　忠。是一种信仰。是一种坚持。也是一种善的执著。所以尽忠的对象也要有所选择。要看值不值得。所谓“良禽择木而栖。忠臣择主而侍”；尽忠的对象必须是好的、善的、正的。要有仁义。不能尽忠邪恶。那是非法的。所以忠也要讲中心、讲正派、讲善美。

　　忠。是发扬仁义、慈悲、信仰。所谓“忠君爱国”。意思就是说。忠和爱是同等的。你对他效忠。就必须爱他；既然爱他。就必须对他尽忠。

　　过去蒋中正先生提倡要忠于领袖、国家、责任、荣誉。把领袖摆在第一位。这是以个人为尽忠的对象；但是佛教主张“依法不依人”。所以要为法尽忠。要忠于制度、忠于团体。不能只为某个个人尽忠。

　　尤其。忠是双向的。不是只有臣对君。君对臣也要尽忠。忠里面有是非。有正邪。有好坏。这是应该加以分别的；但是忠里面没有得失。没有时间长短。没有利害关系。只要是应该尽忠的对象。尽管对我不利。我也要尽忠。这才叫做忠。

　　忠的含义。就是专注、不二、完成、圆满的意思：能够专注不贰。不计成败地竭尽自己的忠诚。完成自己的责任。当下即已圆满忠贞之行。所以所谓“尽忠”。并不是要我们捐弃生命。做无谓的牺牲。只要每个人都能站在个人的岗位上。把份内的工作做好。尽到本份应尽的责任。就是尽忠。譬如家庭主妇把家里整理得窗明几净。有条不紊。像乐园净土一般。就是对家庭尽忠；社会上每一个份子都能努力工作。不偷懒。不取巧。就是对社会国家尽忠。身为佛教徒。凡我佛子。都能奉行佛法。以佛法来净化人心。改善社会风气。使民风敦厚。就是对国家民族尽忠。

　　自古以来。佛教寺院的设立。使每一个民众在心灵上点燃一盏明亮的灯火。祛除黑暗的愚痴无明。重现智慧光明。给予心理建设。给予精神武装。这就是佛教对社会大众尽忠；佛弟子实践佛陀的教示。以慈悲来化导暴戾。以忍辱来消除怨敌。以智慧来教育顽强。这就是佛教对一切众生的尽忠。所以。忠的含义。不仅仅是狭义地尽忠某一个人。或对某种特定对象的恭敬崇拜。忠是更广义地对大众的服务奉献。在家庭里。要忠于妻子儿女。忠于为人夫、或者为人妇的一份职责；在社会上。要忠于团体、忠于公司、忠于主管上司。克尽为人部属的一份责任。与人相处要忠于道义良心。追求理想要忠于自己的原则立场。在我们的生活里。忠的美德和我们的关系非常密切。内心忠诚的人。往往是世路的明灯。光照八方。忠的懿行。对我们人格的成长影响至深且钜。

　　忠和孝往往是相提并论的。忠是信仰。是追随。是学习；孝是恭敬。是爱护。是孝养。谈到孝顺。一般人以为只要对自己的父母克尽奉养。就是孝顺了。事实上。乌鸟禽畜尚且知道反哺。奉养父母只是孝顺最基本的一环。除了对父母尽孝之外。更要扩而充之。对宗族尽孝。甚至进一步扩大为对整个民族尽孝。对一切众生尽孝。

　　所以。现在的养老育幼。都是为了尽孝；现在的慈悲喜舍。就是要用孝敬的心来完成。我们不但要对父母尽孝。对民族、同胞、人类。都要尽孝；我们不但要对长辈尽孝。对残障、老弱也要孝养。

　　所谓“孝”。是爱心的表现。孝是对国家、亲人一种至真感情的流露。孝是人我之间应有的一份责任。孝是人伦之际的一种密切关系。孝维持了长幼有序。是父母子女世代相承的美德；孝是对生命的挚诚感谢。更是无悔无怨的回馈报恩。佛教认为。为自己所爱是小孝。为家族亲人为中孝。为国家民族是大孝。甚至《盂兰盆经》说：“佛弟子修孝顺者。应念念中常忆父母。乃至七世父母。”佛陀不仅教育弟子们要孝顺当世父母。更要孝顺七世父母。乃至一切众生父母。因此。孝的意义。并不限于对今生今世父母的孝思；孝顺应该从自己的亲人做起。进而“不独亲其亲。不独子其子”的扩充至社会大众。乃至一切无量无尽的众生。不仅要孝顺自己的父母。更要泽被广大的众生父母。全心全力解决一切有情的烦恼。这才是佛教理想中的至孝。正如《金刚经》说：“所有一切众生之类。若卵生、若胎生、若湿生、若化生。我皆令入无余涅槃而灭度之。”这才能说是为众生尽孝。

　　如果说忠是与国、与民、与己的关系。那么孝就是与亲、与人、与生的关系。中国文化主张三纲五常。但是一切人生的重心主要在孝道的阐明。以孝顺为中心。扩而充之。对国家的孝顺就是忠。对兄弟的孝顺就是悌。对朋友的孝顺就是义。乃至对众生的孝顺就是仁。尤其今日提倡孝道。就是要如何积极去孝养父母。解决老年的孤苦。甚至解决同胞民族之间的老人问题。这才是真正的大孝。

　　忠孝在人间。彼此是相互的。一条忠狗为主人尽忠。因为感念主人对他的爱护；大臣为领袖尽忠。也是感谢君王的知遇、赏赐。我们想要别人对我们以忠孝来往。就必须先为对方付出忠诚和孝养。

　　偈云：“佛在灵山莫远求。灵山只在汝心头；人人有个灵山塔。好向灵山塔下修。”所谓忠孝。都是由吾人内心所激发出来的一种感情、良知。一种爱心和美德。忠孝是维系人类关系的伦理纲常。唯有把忠孝的精神发扬起来。让忠孝、慈悲、爱心遍于一切时、一切处。我们的社会才会更有秩序。我们的家庭才能更加美满。 　↑

　　七、财富观(理财之道)

　　人生在世。必须有正当的事业。透过勤奋经营。使得衣食丰足。生活安定。然后才能从事种种的善事。此即所谓“衣食足。然后礼乐兴”也。

　　然而过去原始佛教的行者大多不重视财富而重清修。他们追求朴素淡泊的生活。倡导清贫思想。认为简朴才是修行。淡泊才是有道。其实从大乘佛教的经典来看。例如《阿弥陀经》的极乐世界。黄金铺地。宫殿楼阁皆为七宝所成。极尽庄严堂皇；菩萨莫不宝冠顶戴。璎珞披身。富贵无比。因此。修学佛法不一定要以穷苦为清高。只要“平直正求”。佛教鼓励在家信众可以荣华富贵。可以营生聚财。如《大宝积经》说：“在家菩萨。如法集聚钱财封邑。非不如法。”而且有了财富以后要“给事父母妻子。给施亲友、眷属、知识。然后施法”。意思是说。在家营生。要积聚有道。要合乎八正道的正业与正命。如《杂阿含经》说：“营生之业者。田种行商贾。牧牛羊兴息。邸舍以求利。”只要能将本求利。勤劳赚取。无论是农牧收成。或是经商贸易、企业经营、投资生息所得等等。都是佛教所认可的经济营生。

　　反之。非法所得的财富。例如：窃取他物、违法贪污、抵赖债物、吞没寄存、欺罔共财、因便侵占、借势茍得、经营非法、诈骗投机、放高利贷等。则为佛教所不许。

　　此外。举凡违背国法。譬如贩卖毒品、转卖人口的职业。或者违反佛法的不当工作。例如屠宰、酒家、赌场等。都在禁止之列。也就是和佛教不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不吸毒等根本大戒触逆的职业。都是佛教所不允许。

　　在《中阿含经》里也有提到取财有六种非道。不可为之。即：(一)种种戏求财物者为非道。如赌博、竞胜、比武等皆是。(二)非时行求财物者为非道。非时行是指昼夜颠倒。不顾家庭眷属。如玩弄娼妓。不务正业。即世间的浪荡子。(三)饮酒放逸求财物者为非道。酒能乱性。饮酒的人必多放逸。不事生产。(四)亲近恶知识求财物者为非道。指亲近恶友不但不能得财。反而有倾家荡产。甚至丧命的灾祸。(五)常喜妓乐求财物者为非道。指性好歌舞娼妓。任意浪费。(六)懒惰求财物者为非道。指性好游荡。不喜作业。凡寒热饥饱都有借口。不肯作事。

　　以上六种皆是消耗财物不能生产。不但现世劳神丧财。身败名裂。而且来生堕苦趣。失人身。所以说是非道。亦即非人伦善道也。

　　有了金钱财富。还要懂得怎样处理自己的财富。这才是重要的课题。在《杂阿含经》里面有一首偈语说：“一分自食用。二分营生业。余一分藏密。以拟于贫乏。”意思是说：假如你每一个月有十万元的收入。你应该拿出四万元来经营事业；两万元做为家庭生活所需；两万元储蓄以应不时之需；剩余之两万元用以布施。回馈社会。救济贫乏。

　　此外。在《大宝积经》中。佛陀以波斯匿王为例。告诉我们财富处理的方法。因为波斯匿王已经不需要为生活计算。因此他处理的方法是分作三分。三分之一用来供养宗教。三分之一用来救济贫穷。三分之一用来奉献给国家作为资源。

　　在《般泥洹经》中。对财富的处理方法则说。除了生活所需之外。分为四分。一分供养父母妻子。一分补助仆佣属下。一分施给亲属朋友。一分奉事国家沙门。

　　说到财富。财富有狭义的财富。有广义的财富；有有形的财富。有无形的财富；有现世的财富。有来世的财富；有个人的财富。有大众的财富；有物质的财富。有精神的财富；有一时的财富。也有永久的财富。

　　佛教不但重视一时的财富。更重视永久的财富；不但重视现世的财富。更重视来生的财富。佛教不但重视狭义的金钱财富。尤其重视广义之财。例如：健康、智慧、人缘、能力、信用、口才、声望、名誉、成就、历史、人格、道德等。这些无形的财富比之有形的财富更好。佛教不但重视私有的财富。尤重共有的财富。例如：道路、公园、河川等公共设施。以及花草树木、日月星辰、天地万物的生态维护等；并且主张以享有代替拥有、以智慧代替金钱、以满足代替贪欲、以思想代替物质。发挥普世的观念。建设共有的胸怀。

　　也就是说。佛教认为真正的财富。不一定是银行里的存款。也不一定是指土地、房屋、黄金、白银。这些都是五家所共有。个人无法独得；人生唯有佛法、信仰、慈悲、发心、满足、欢喜、惭愧、人缘、平安、健康、智慧等。才是真正的财富。

　　佛教对于现世的财富。认为要想广聚财富。必须平时养成储蓄的习惯。有了收入。能少分少分累积。犹如蜜蜂勤勉地在花丛中穿梭采集花蜜。点滴储藏。酝酿成蜜而富足。因此。《中阿含经》告诉我们：“积财从小起。如蜂集众花；财宝日滋息。至终无损耗。”

　　此外。佛教对于财富的看法。首先以“因缘果报”说明财富的获得。应从培福修德、广结善缘而来。并且“要能运用财富。而不为财富所用”；尤其本著六和僧团的精神。重视“利和同均”。十分合乎现代人共有、共荣、共享的观念。

　　佛教对钱财的看法是“非善非恶”。佛教并不完全否定钱财。黄金是毒蛇。黄金也是弘法修道的资粮。根据经典记载。佛教的信众中不乏大富长者。如须达长者“布施精舍”(《分别功德论》)、毗舍佉“四事供养”(《四分律》)等。都受到佛陀的赞美。因此。佛教不能过分倡导贫苦思想。因为朴素淡泊用来自我要求是道德。用来要求别人则为苛刻。

　　金钱不但是学道的资粮。也是一切佛化事业的基础。佛学院、禅堂、念佛堂、学校、医院、电台、杂志社等。都需要金钱才能推动。所以。金钱并不完全是毒蛇。佛经所谓“净财”、“善财”、“圣财”。只要能善用金钱来弘法利生。其功德比装穷学道更大。更有意义。更有智慧。

　　因此。学道并不一定要贫穷才是有道心；大乘佛教主张个人可以清茶淡饭。所谓“三衣一钵”、“衣单二斤半”、“头陀十八物”。但是寺院团体不能不要财富。自古寺院建筑。朱檐碧瓦。雕梁画栋。富丽庄严；亭台楼阁、廊院相接。重重叠叠。幽远深邃。因此有谓“佛门净土”。佛门其实就是一个清净庄严的世界。一个安乐富有的世界。

　　是以人间佛教应该重新估定财富的价值。只要是合于正业、正命的净财。应是多多益善；只要能对国家民生、对社会大众、对经济利益、对幸福快乐生活有所增益的事业。诸如农场、工厂、公司、银行等。佛教徒都应该去做。因为有钱并不可耻。贫穷才会招来罪恶。　↑

　　八、福寿观(拥有之道)

　　多福多寿是人生在世普遍的希求。如何求得大富大贵、长命百岁。这是世人共同的愿望。但是福寿往往很难兼得。有人富可敌国。却英年早逝。无福享受。有人老耄长寿。却一生穷苦潦倒。欲得福寿绵延。必须福德因缘具足。才能增广福寿。绵延无量。

　　如何培植福寿的因缘呢？依佛教的看法。福寿不是上天所赐。不是他人给予。而是自己的业力感得。所谓自作自受。自己的净行善业能为自己带来无尽的福寿。自己的劣行恶业也会断绝福寿的因缘。糟蹋自己的幸福。佛教所讲的五戒。不偷盗就能拥有福报。不杀生就能永保长寿。因此遵守佛教的五戒。就能得到福寿。

　　《八关斋经》也说。受持八关斋戒。“福不可称计”。《法句经》则说：“能善行礼节。常敬长老者；四福自然增。色力寿而安。”《法苑珠林》也告诉我们。如果实践七种布施法门。可以获得无量的福寿：一设立佛像僧房。二种植树木果园。三常施医药救病。四打造船只渡人。五建设桥梁道路。六点灯凿井施茶。七建造浴厕便民。《大教王经》更说：“欲得福禄。欲得长寿。福庆增盛。果报圆满者。应当作善。莫损僧宝。不灭法宝。不除佛宝。所得王位亦不动摇。所作大臣亦不损坏。所得人身延年益寿。”三宝、父母、师长、弟子、病人、急难、根缺、百苦。都是我们生长福寿的福田。

　　此外。古德说：

　　心好命又好。富贵直到老；命好心不好。福禄变祸兆。

　　心好命不好。转祸为福报；心命俱不好。遭殃且贫夭。

　　心可挽乎命。最好存仁道；命实造于心。吉凶惟人召。

　　信命不修心。阴阳恐虚矫；修心一听命。天地自相保。

　　一切的福寿果报都离开不了心地的修持。心地纯善。平时又能与人结缘。培植福寿的因缘。自然富贵随身。长命百岁。存心险恶。虽然能够左右逢源。享受一时的快乐。但是转瞬间就变成灾难祸殃。譬如抢劫偷窃别人的财富。虽然得到短暂的欲乐。但是却埋下日后服刑受苦的恶因。好比以舌头舐食剑上的蜂蜜。虽然尝到甜美的蜂蜜。却把舌头也割伤了。因此虽然眼前因缘不具足。只要宅心仁厚。心存慈悲。有一天灾祸也会转变成幸福。

　　求福添寿的因果之道固然经中多所明示。然而社会上一般人总认为要长寿多福。应该向神明、菩萨、佛祖祈求。把信仰建立在贪求、餍取的层次上。其实《法句经》说：“祭神以求福。从后观其报；四分未望一。不如礼贤者。”福寿并不是有求必得的。如果自己不去培植福寿的因缘。福寿是不会凭空降下的。所谓“生天自有生天福。未必求仙便成仙”。自己不努力去自求多福。而把一切的责任完全推诸于神明佛祖的身上。如此不合乎因果道理。正如把一块沉甸甸的石头放置在水中。却违反常理的希望石头不要沉入水底；相反的。《龙舒增广净土文》说：“现世多为吉善则增福寿。……现世多为罪恶则减福寿。”如果我们所作所行合乎因果法则。应该享有福寿的果报。龙天神明也无法一手遮蔽。抹杀我们所应享有的果报。正如浮荡在水面上的热油。纵然有人祈求说：“油呀！油呀！请你沉下去吧！”油是不会和他相应沉淀水底的。因此福寿的获得。是别人无法操纵的。即使神明也不能掌握我们的生死祸福。一切都取决于我们自己是否努力去播种福寿的种子。

　　福寿具足虽是世人普遍的愿望。尤其“五福临门”－－福禄寿财喜这五福齐降门庭。更是一般人心目中所企盼的幸福。然而果真拥有这五福。人生就美满无憾了吗？人生的幸福快乐就仅仅止于这五福的获得吗？其实世间一切都是有为法。福寿本身有时也有它们的缺陷。不是无漏究竟的。举例说。一般人常欣羡别人说：“你真有福气！”有“福”就会有“气”！福是伴随著气一齐而来的。譬如儿女成群。儿女所带来的闲气也不在少数。幼小时担心他身心的成长；长大了忧心他能否成龙成凤；即使成

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家立业了。还要挂心他家庭是否美满、事业是否顺利？如果遇到不肖子弟。操心的事就更多了！儿女多。福气多；钱财多。福和气也如影随形接踵而至。钱财多。有时固然可以享受声色之娱。但是钱财有时也会带给我们意想不到的烦恼。何况周转不灵时。银行三点半那种焦虑的滋味。如同烈火焚身一样难忍。

　　福和气如身影一般关系非常密切。寿和老也焦不离孟、孟不离焦。无法分开。如平时我们也常听到有人说：“祝你长命百岁”。甚至说“愿你活到一百二十岁”。

　　活到一百二十岁的人瑞也许是人人羡慕的对象。但是一个人如果真的活到一百二十岁。也许他一百岁的儿子已经寿终了。八十岁的孙子也逝世了。甚至六十岁的曾孙也撒手尘寰。一个须发皤皤的老人活得这么

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长久就为了要为儿孙送葬？这样的一百二十岁。生命的意义究竟在哪里？

　　所以。佛教认为世间上的福寿并不究竟。不是我们所要追寻的目标；不过佛教也并非排斥对福寿的追求。只是佛教主张“求福当求智慧福。增寿当增慈悲寿”。只有福报。没有智慧。就如独轮难行。单翅难飞。必须融合了智慧的福报才能功行圆满。有了智慧的福报。才能运用智慧把自己的福报回馈给一切众生。同样的。只有长寿而不知行善。这种长寿对众生而言。没有存在的意义。因此我们应该追求的是智慧福、慈悲寿。

　　说起寿命。人的生命。这一期过了。还有下一期。甚至有无限期的生命；正如花果萎谢了。只要留下种子。就会有第二期的生命、第三期的生命。乃至无量无限期的生命。也就是说。人的躯体是有为法。是有生有灭的；但是生命、心灵是无为法。可以无量寿。所以。求寿当求“无量寿”。

　　“无量寿”是阿弥陀佛的名号；阿弥陀佛不但“无量寿”。又称“无量光”。无量寿是超越了时间；无量光是超越了空间。如果我们能把自己的精神、智慧、贡献。都流入到无限的时空中。我们不就是“无量寿”了吗？因此。人除了珍惜肉体上的寿命之外。更应该留下：

　　(一)事业的寿命　开创事业。造福邦梓。泽被社会人群。譬如创建公司、工厂。一经营就是几十年。甚至百年老店。不但本身投注毕生的岁月。子子孙孙继承不辍。就是一种事业上的寿命。

　　(二)文化的寿命　人类生命的可贵。就在于文化的传递。祖先的嘉言懿行、历史的经验轨迹。都是我们文化的宝贵财产。如中国文化史上的文物、典籍。乃至佛教三藏十二部的经典结集。都是后世佛弟子要珍惜的文化寿命。

　　(三)言教的寿命　古人所谓立德、立功、立言。古今圣贤的珠玑教谕。让后代的人不断的沿用。他们的教言是人类智慧的遗产、文化的宝库。透过古人的著书立说。传之其人。文化得以薪火相传的绵延下去。言教上的寿命是超越时空。是和心灵交会的生命。

　　(四)信仰的寿命　中国人非常注重传宗接代的观念。事实上。不仅肉体寿命要传递。事业的寿命要接棒。信仰的寿命更要代代相传。灯灯相续。世世代代皆为正信的佛弟子。续佛慧命。就是信仰的寿命。

　　(五)道德的寿命　古人说“典范在宿昔”。中国历代的圣贤舍身成

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仁、杀身取义。道德的馨香遗留千古。后世缅怀。这就是“立德”的完成。

　　(六)智慧的寿命　智慧的寿命是解脱的、清净的生命。它包含欢喜、无私、慈悲、智慧的无量功德；无尽知识的宝藏。是佛弟子应该努力体证与完成的生命。

　　(七)功德的寿命　信众在寺院中建殿堂、造宝桥、装佛像、印经书、植草木、供道粮等功德。留在道场中的是后人缅怀的事迹。子孙引以为傲的福德。僧众遗留在寺院中的功德是修持道行的潜移默化。除了升华一己的生命。更是长养后学修道者的信念。这种纯粹无所得。又无所不得的功德是永恒的寿命。

　　(八)共生的寿命　佛教中根深蒂固的惜福、惜缘等观念。用之于今日。就是爱护地球、注重环保、珍惜资源。让共生的环境、因缘能够持续。使互存的时空、条件得以绵延。俾令子孙后代在地球上能获得安乐、幸福、自在的共生寿命。

　　孔子说：“朝闻道。夕死可矣！”生命的意义。不在尸位素餐。而在于明理达道。于世有益。因此《法句经》说：“若人寿百岁。不知大道义；不如生一日。学推佛法要。”世间上的寿命纵然如彭祖活到八百那样长寿。最后仍然免不了生老病死的现象；世间上的福乐纵然贵如帝王一般希有。终究归于生灭幻空。因此。我们追求福报要追求生生世世的永久福报。而不要追求一世一时的短暂福报。如《金刚经》所言。一生一世的幸福是有限、有量、有尽、有为、有漏；永久的幸福是无限、无量、无尽、无为、无漏。是盗贼不能偷、水火不能侵。是永恒不缺失的幸福。

　　有人说：“人生七十古来稀”；张群说：“人生七十才开始”。人的一生当中。即使你活了一百二十岁。你拥有家财万贯。但你究竟真正“拥有”多少？又“享有”多少呢？在时间上。即使你“拥有”人生百岁。但是你可曾“享有”几时的清闲？在空间上。你“拥有”华屋美厦千万间。但是你可曾“享有”多少个清酣无梦的睡眠吗？在人间里。你“拥有”家人。家人是你的吗？你“拥有”许多事业。那些事业都能靠得住吗？所以。世间上你所“拥有”的。不一定都能为你所“享有”；不是你所“拥有”的。也并不代表你就不能“享有”它！

　　因此。人的生活。重要的是要过得自在、欢喜。日常生活要有规律秩序。早睡早起。有一定的作息；心情要保持安和愉快。不轻易闹情绪。不随便发脾气；要把自己忙碌起来。忙碌于学习新的知识技能。忙碌于事业的创造。忙碌于服务社会人群。忙碌于自我生命的提升。把自己的生活充实起来。让烦恼没有一丝空隙可乘。如此自可享受放旷逍遥的欢乐人生！

　　总之。人到世间上来。除了要把握时间、争取时间、利用时间多做有益社会人群的事。以延长时间上的寿命以外。更应该努力创造美好的语言寿命、芬芳的道德寿命、显赫的事业寿命、不朽的文化寿命、坚定的信仰寿命、清净的智慧寿命、恒久的功德寿命、互存的共生寿命。如此才是真正拥有了福德与长寿。　↑

　　九、保健观(医疗之道)

　　世间上最宝贵的不是金钱、名利。也不是权势、地位。世间上最宝贵的是健康。有了健康。才能享受幸福的人生。因此一个人尽管事业有成。家财万贯。僮仆成群。大厦千间。如果没有健康的身体。一切都不是我的。所以平时注重身心的保健。这是人生重要的课题。

　　然而“诸法因缘生。诸法因缘灭”。在缘起缘灭的世间。生老病死是不可避免的现象。尤其人吃五谷杂粮。难免会有生病的时候。《佛医经》中提到。人会生病的原因有：久坐不食、过度疲劳、饮食无节制、忧愁、纵欲、嗔恚、忍大小便、忍呼吸、忍放气等等。

　　《清净道论》指出引起疾病的原因有八。即：风、痰、饮食不调、业、外伤、非人、鬼、魔所致。

　　《摩诃止观》提到造成疾病的原因有六种。即：四大不调、饮食不节、坐禅不调、鬼神得便、魔神所扰、恶业所起。前三种因素引起的病。只要改善饮食。不受病菌感染。即可治愈；后三者则与患者自身的业力相关。必须藉由拜佛礼忏修福。才能减轻病苦。

　　总结说来。致病的原因不外乎下列二种：

　　(一)四大不调　人身是由四大假合而成。《南海寄归内法传》卷三云：“凡四大之身有病生者。咸从多食而起。或由劳力而发。”《小止观》说。人身四大各能生一百零一病。合生四百四种。即一切身病的总称。其中。地大病相为身体沉重。坚结疼痛；水大病相为饮食不消。腹痛下痢；火大则会全身发热。大小便不通；风大会引起肺闷。气急呕吐。

　　(二)贪嗔痴毒　外在的四大不调固然是致病的因素。内在的贪、嗔、痴三毒更是引发各种疾病的主因。《维摩诘经》说：“今我此病。皆从前世妄想颠倒诸烦恼生。”众生因为执著了我相。所以才产生烦恼和疾病。《大智度论》卷十四云：“嗔恚其咎最深。三毒之中。无重此者；九十八使中。此为最坚；诸心病中。第一难治。”

　　智者大师认为：沉迷色境的人多半会生肝病。贪享声音的人多半会生肾病。贪爱香气的人多半会生肺病。贪图口味的人多半会生心病。眷恋触觉的人多半会生脾病。可见凡事以中道为宜。否则贪图睡眠容易造成惛沉；贪求美味。吃过多的高脂、高醣的食物。容易引起诸多慢性病；缺乏运动、噪音过高等。容易造成现代人的文明病。

　　现代生理学也认为。忿怒、愉悦、忧愁、恐惧、悲伤、激动等心理反应。会影响体内的生理变化。久而久之。造成不易治愈的疾病。例如：消化性溃疡、精神疾病等。医学研究报告中提到：“当一个人不快乐、发怒或紧张受压力时。脑内会分泌‘去甲肾上腺素(Noradrenalin)’。这是具有毒性的。”

　　由于众生的病苦。除了来自身体器官的疾病之外。还包括心理的疾病。也就是贪嗔痴等无明。佛陀为了医治众生身心的病痛。以一生的时光演说三藏十二部经典。指出一帖帖疗治身心的药方。因此。经典里比喻“佛为医师。法为药方。僧为看护。众生如病人”。

　　佛陀不仅是善疗众生身体疾病的大医王。更是擅于对治众生各种心理病症的心理医师。例如佛陀敷设三学、六度、四无量心、五停心观等八万四千法门。无非是为了对治众生贪嗔痴等八万四千种烦恼疾病。佛陀对于贪欲心重的众生。教他用不净观来对治；对于嗔恨心重的人。便教他慈悲观；若愚痴太重。则以因缘观来对治。佛陀是世间第一良医。

　　在《增一阿含经》中。佛陀除了说明一个好的医生及好的看护应该具备的条件外。尤其指出病人应奉行五法：(1)选择适当饮食；(2)按时饮食；(3)亲近医师；(4)不怀愁忧；(5)当起慈心对待看护。

　　此外。综合诸经所说。佛教认为正确的保健之道。应该注意如下数点：

　　(一)正当的饮食　《尼乾子经》说：“啖食太过人。身重生懈怠。现世未来世。于身失大利。睡眠自受苦。亦恼于他人。迷闷难觉寤。应时筹量食。”饮食譬如吃药。是吸取其中的养份。以养护身体。所以在饮食上要注意：多菜少肉、多淡少盐、多果少糖、多嚼少食。并且要定时定量。使内脏清爽。这是保健第一诀。

　　(二)正当的工作　正当的工作。是积极性的。利益社会大众的。很多人觉得工作辛苦。有压力。那是因为把工作当成赚钱途径、沽名之道。自私自利。难免厌倦。《一切智德经》说：“惠施仁爱。利人等利。一切救济。合聚庶黎。”如果在工作里蕴含了慈悲喜舍。把工作当成法布施。工作就很快乐了。

　　(三)正当的行为　《十诵律》说：“饥为第一病。行为第一苦；如是知法宝。涅槃第一乐。”行为端正。心中光明磊落。没有烦恼忧愁。这是养生的正途。

　　(四)正当的做人　《摩诃僧祇律》说：“利衰及毁誉。称讥若苦乐。斯皆非常法。何足致忧喜。”人身。不过是四大所造精血之体。终将坏灭。看得透。看得破。做人便能不贪五欲六尘。不慕虚荣名利。不著五蕴三界；能够建立正当的人生观。自然身心康泰。

　　身体方面的保健固然要紧。精神方面的保健也不可缺少。佛教对于“精神保健”方面。主张：

　　(一)心宽自在　如弥勒菩萨大肚能容的气量。凡事不斤斤计较。即能自在无碍。

　　(二)放下安然　《诸经要集》说：“能具舍一切不善之法。譬如负债得脱。重病得差。如饥饿之人得至丰国。”凡事不比较、不计较。提得起、放得下。自然心中舒畅。百病全消。

　　(三)禅定修行　禅定摄心。精进修行。心清气爽。则事事顺畅。百无牵挂。

　　(四)行香礼拜　修持不懈。礼拜不断。则罪灭河沙。福增无量。

　　(五)数息止观　精神集中。意念专注。则身心收摄。开发智慧。

　　(六)喜悦进取　发心发愿。身体力行。则能法喜充满。身心无恙。

　　明代憨山德清大师说：“老病死生谁替得。酸甜苦辣自承担。一剂养神平胃散。两重和气泻肝肠。”一般疾病的产生。往往与人的心理、生理、行为。以及周遭社会的生活环境有关。尤其在这个新时代。许多人好吃美食。吃出病来；有的人游手好闲。闲出病来；有的人资讯太多。多出病来；有的人工作压力太大。急出病来；有的人心性怯弱。意志消沉。闷出病来；有的人则因为是非太多。气出病来。总之。不外由于心不能静、气不能和、度不能宏、口不能守、嗔不能制、苦不能耐、贫不能安、死不能忘、恨不能释、矜不能持、惊恐不能免、争竞不不能遏、辩论不能息、忧思不能解、妄想不能除等。于是造成身心的病患。

　　世间的医学对于疾病的疗治。大多强调饮食、物理、化学、心理、环境、气候、医药等疗法。在有限的范围内。依病治疗。佛教的医学则不但含括世间的医理。更重视内心贪嗔痴三毒的根除。所谓“心病还须心药医”。唯有调和生理与心理的健康。例如上述所说。节制饮食、礼佛拜忏、持咒念佛、禅定修行、行香礼拜、数息止观、乐观进取、心宽自在、放下安然等。才能真正迈向健康之道。　↑

　　十、慈悲观(结缘之道)

　　“佛教以慈悲为怀”。这是人人耳熟能详的口头禅。然而如果进一步去探讨慈悲的真义为何。则不一定人人都能了解。《法华义疏》说：“慈悲即拔苦与乐。”佛教的三藏十二部虽然有无量的法门、教义。但是皆以慈悲为根本；“慈悲”是菩萨“施化之本”(《妙法莲华经文句》)。一切佛法如果离开慈悲。则为魔法。《宗镜录》说：“以菩提心而为其因。以大慈悲而为根本。方便修习无上菩提。”菩萨因众生而生大悲心。因大悲心而长养菩提。因菩提而成就佛道。如果菩萨看到众生的忧苦。不激发慈悲心。进而上求下化、拔苦与乐。就无法成就菩提大道。因此慈悲心是菩萨成佛的必要条件。

　　慈悲不是佛教徒的专利。慈悲是一切众生共有的财富。人间因为有了慈悲。生命因此充满了无限的意义；颠沛的人生岁月里。因为有了慈悲。前途才有无限的憧憬。慈悲之心是万物所以生生不息的泉源。慈悲就是佛性。有了慈悲。众生因此皆得成佛。

　　慈悲不是打不还手、骂不还口。当公理正义遭受无情的打压排挤、当正人君子受到无端的毁谤抨击时。能够挺身而出。这就是一种勇敢的、积极的慈悲。慈悲要有智慧。慈悲不是一时的恻隐之心。《摩诃止观》说：“慈悲即智慧。智慧即慈悲。无缘无念。普覆一切；任运拔苦。自然与乐。”慈悲是透过公理的感动助人。慈悲不是热闹的随众起舞。而是心存正念的服务济人；慈悲也不是私心的利益亲友。更不是有所求的惠施于人。慈悲的最高境界是怨亲平等、无我无私的利益众生。

　　慈悲并不是一个定点。而是情感的不断升华。《华严经》的“但愿众生得离苦。不为自己求安乐”。这种“以天下之忧为忧。以天下之乐为乐”的胸怀。就是慈悲。慈悲也是做人应该具备的条件。一个人宁可以什么都没有。但不能没有慈悲！有人说慈悲就是爱。但是世间上的爱有染污性。处理不当时。反而变成痛苦的渊薮、烦恼的来源。

　　《观音玄义记》说：“慈悲即是誓愿。”慈悲是净化的爱、升华的爱。是无私而充满智慧的服务济助。是不求回报的布施奉献。是成就对方的一种愿心。集合了爱心、智慧、愿力、布施。就是慈悲。

　　慈悲是自己身体力行的道德。不是用来衡量别人的尺度。真正的慈悲也不一定是和颜悦色的赞美鼓励。有的时候用金刚之力来降魔伏恶。更是难行能行的大慈大悲。

　　一般人都知道慈悲。人人都会说慈悲。甚至于自己也在奉行慈悲。但是对于慈悲的意义与层次却不一定能透彻了解。譬如某人做了破坏公益、伤害他人的事。必须接受惩罚时。有些人就会为此人求情说：“慈悲慈悲他嘛！”慈悲由宽恕包容变成了姑息纵容的意思。是曲解了慈悲的涵意。

　　佛经里曾经引用许多的譬喻来说明慈悲的可贵：

　　(一)慈悲如良药　身体有病痛了。适当必要的药物能医治沉疴痼疾；心理有伤痛了。慈悲的清凉法水能抚慰受创的心灵。

　　(二)慈悲如船筏　在茫茫无际的生死大海。有了慈悲的舟船。能够冲破惊涛骇浪。到达安乐平稳的目的地。免除在爱河欲流中灭顶的危难。

　　(三)慈悲如光明　有了慈悲的光明照耀。能够破除黑暗。如实地看清世间的真相。有了慈悲的光明。人间充满著希望。前途有无限的憧憬；颠沛困顿的逆境。有了慈悲的依怙。都能化险为夷、转逆为安。

　　(四)慈悲如伴侣　朋友随时陪伴在我们的身边。能给我们鼓励劝勉。有了慈悲的善友。必能无事不办。所到亨通。

　　(五)慈悲如摩尼宝珠　污浊的水中放入了明曜的摩尼宝珠。就可以杂质沉淀。清澄见底；在复杂混乱的人间。有了慈悲的摩尼宝珠。就能照破一切昏迷。化复杂为单纯。转混乱为宁静。

　　慈悲之心是万物所以生生不息的泉源。人间所以使我们恋栈。是因为人间有慈悲。一个家庭如果缺乏慈悲。纵然再豪华舒适也形同冰窖；一个服务机关如果没有慈悲。即使待遇再优厚。也难留住人心。亲人彼此没有慈悲的心。形同陌路。谁也不愿经常往来。观世音菩萨为什么能走进每一个人的家庭里。让每个人在家庭的正厅供奉著？就是因为观世音菩萨代表大慈大悲。我们供奉菩萨。就是希望把慈悲带入家庭。

　　慈悲虽然是如此的重要。但是社会上有不少人往往曲解慈悲的涵意。遂让慈悲由宽恕包容变成姑息纵容。导致社会失序；甚至运用不当。致使慈悲沦为罪恶的温床。例如滥行放生。反而伤生害命；滥施金钱。反而助长贪婪心态等。因此。慈悲的足如果没有智慧的目来引导。悲智不能双运。有时不应该慈悲却滥行慈悲。有时应该慈悲却不知慈悲。其实有时看起来不是慈悲的行为却是大慈悲。有时候看似慈悲的举止反而不是慈悲。因此只有慈悲。没有智慧。好比飞鸟片翼、车舆单轮。无法飞翔行走。圆满成功。

　　所谓不应该慈悲而滥行慈悲者。譬如父母给儿女金钱吃喝嫖赌。看似慈悲。其实却害了孩子。孩子做错事。不但不加处罚。反而欣喜鼓励。纵子行凶。也是不当的慈悲。或者不明事理布施他人金钱为非作歹。助纣为虐。都是不应该慈悲而慈悲。

　　所谓应该慈悲而不慈悲者。譬如看到有人破坏社会的正义公理。不能挺身而出仗义直言。反而临阵退缩不敢去做。这就是应该慈悲而不慈悲。有人热心兴学办教育。培养青年人才。不但不能参与赞助。随喜赞叹。反而加以破坏毁谤。也是应该慈悲而不慈悲。

　　有时看似不是慈悲的。而实际上却是大慈悲。譬如杀一个强盗而救了成千上万的百姓。杀生看起来是不慈悲的。可是为了要救更多的人。其实是在行大慈悲。道教的三茅道士中。小师弟为了帮助妇人一家。看起来好像是贪恋繁华。为五欲所动。实际上他是在五欲六尘之中修行。三师弟的作法乍看不是慈悲。其实是充满方便智慧的慈悲之行。印度波斯匿王的王后末利夫人。她以慈悲智慧挽救了御厨的生命。看起来好像破戒、不守法。但是这种不顾己身利益。只为他人安危著想的胸怀。正是看似不是慈悲而实际上是大慈悲的菩萨行。

　　不是慈悲的。有时候是慈悲；是慈悲的。有时候反而不是慈悲。譬如放生本来是慈悲。但是放生不当反而成为杀生的愚行。甚至放生食人鱼。乍看之下他好像在行慈悲。可是食人鱼放在水中不仅会吃掉小鱼小虾。更可能吃人害生。这能算是慈悲吗？

　　慈悲不仅是理念上的了解。慈悲更应该是身体上的付诸实践。有名的沩山灵祐禅师。临终时发愿来世出生为水牯牛。替大家服务。为众生代劳。灵祐禅师这种“欲为诸佛龙象。先做众生马牛”的心就是慈悲心。

　　唐朝的智舜禅师“割耳救雉”。为了救护生灵不惜割舍自己的身体。这种“但为众生得离苦。不为自己求安乐”的德行。正是慈悲的具体表现。

　　佛教里的修行人。为了草木的生长。不忍随便践踏脚下的草木；为了可怜飞蛾的扑火。宁可晚上不点灯火；为了过往的鸟雀。常在庭院留些稻谷；为了雨季中的虫蚁。宁可安居不作远行。这都是慈悲心的流露。

　　慈悲也有层次上的深浅。一般凡夫的慈悲爱行。以自己的父母、妻子、亲属等彼此具有因缘关系者为对象。施予对方财物关爱。这种慈悲对象不广大。并且含有私情私爱。所以顶多只能做到一时的慈悲、一念的慈悲、有缘的慈悲、有情的慈悲、有求的慈悲、有相的慈悲、热闹的慈悲、直接的慈悲、消极的慈悲。

　　但是到了二乘菩萨。他们认为一切诸法皆是虚幻。由缘所生。所以能随缘度化众生。给予所需。尤其诸佛如来的慈悲。他们视一切众生与自己平等一如。一切有缘无缘众生都要度化摄受。所以佛菩萨能够做到永恒的慈悲、无限的慈悲、无情的慈悲、无缘的慈悲、无求的慈悲、无相的慈悲、寂寞的慈悲、间接的慈悲、积极的慈悲。这种“无缘大慈。同体大悲”的精神。其实才是真正的慈悲。

　　慈悲是苦难人生的依止。有了慈悲。人间就有了光明希望。今日的社会充满暴戾、脱序的现象。更需要人人建立自他互易的观念、建立怨亲平等的观念。也就是凡事换个立场为别人著想。甚至把众生看成和我一体。如此就能兴起慈悲的念头了。

　　中国有一句话说“仁者无敌”。用佛教的话来说。就是慈悲没有对手。慈悲可以克服一切的魔难。一念的慈悲可以化除贪欲。一念的慈悲可以化除嗔恨。一念的慈悲可以化除骄慢。一念的慈悲可以化除怖畏。在廿一世纪科技文明发达的现代化时代。现代化的最大成就是发明了比科技文明更为重要的人际沟通。如何才能做到人际之间的完美沟通交流？只有时时以布施、爱语、同事、利行的四摄法来行慈悲、实践慈悲；唯有人人用慈悲的眼睛等视一切众生。用慈悲的语言、慈悲的面容、慈悲的音声、慈悲的心意来跟大众结缘。我们的社会才能更和谐、更美好。

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