「庄子」参破生死，透脱自在

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原文标题：参破生死，透脱自在

　　黄龙慧开禅师有一首诗偈。广为流传。偈云：“春有百花秋有月。夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头。便是人间好时节。”偈中所表达的意境可谓禅人追求的参悟后的大境界。最能表达禅者“法尔随缘”的自然洒脱的精神。这种境界亦是长沙景岑禅师所说“要眠即眠。要坐就坐。热时取凉。寒时向火”的没有分别造作的自然状态。《临济录》中亦有言：“求心歇处。即无事”只要心中无事就天下太平。就不会有舍不掉放不下的人和物。人生就会透脱自在。即便面对生死亦如是。

　　儒家大师孔子在回答学生子路的关于生死的问询时答：“未知生。焉知死?”在孔子看来。人在活着的时候只需要考虑好好的生存就行了。毕竟死与活着的人并无关系。他认为当人活着的时候。死亡并不存在。而当死亡来临时。生命亦不存在。也就是说人在活着的时候。是不会体验到死亡的滋味的。那不是生命中的事件。这应当算是一种积极乐观的生命态度了。提倡的是珍惜此生。热爱生命。肯定当下的生活。

　　其实。人的一生。生死是相伴而行的。生与死始终是生命中对立平行的两条线。对生的态度影响着对死的态度。而对死的认识也影响着对生的认识。如果既能热爱生命。而又看参透死亡。那样的人生才会是真正有意义的人生。正如道家所说的“生若可乐。乐在尽人事。死亦可乐。乐在安息归大化”。这种“了生死”。“齐万物”思想在庄子那里得到了极大的发挥。

　　庄子的一生。不敬畏死。但也没有随便的活。他的一生是那样的可贵。而且从本质上来说。他超越了死亡。也忘却了生命。因而他的精神是那样的愉快。当他的妻子死了的时候。庄子失去了相依为命的伴侣。但是他抛开了尘情。让内心的悲痛化为

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对生死的达观和对世俗礼制的蔑视。鼓盆而歌。歌曰：“生死本有命。气形变化中。天地如巨室。歌哭作大通。”后来。惠施死了。庄子又失去了平生最好的朋友和最大的学术对手。他又以文章来代表自己的悲伤。在写《天下》篇的时候。伤心往事。长想惠施。不知不觉为他写了五百余言。作为最好的纪念。之后梓庆死了。庄子也只是大哭三声。再后来。庄子觉得自己真的要与造物者相游了。他心情平静接受了生命大限的到来。并劝他的门人不要伤心。当弟子们提出想厚葬老师时。庄子倒觉得有些难过了：弟子们在这关键时刻并没有勘破生死关。于是他说：“我以天地为棺椁。以日月为(陪葬的)美玉。以星辰为珍珠。天地用万物来为我送行。我的葬物还不齐备吗?”弟子们不觉垂泪。说：“我们怕乌鸦和老鹰吃您的遗体。”庄子笑道：“天上有乌鸦和老鹰来吃。地上也有蝼蚁来吃啊。要是夺了前者的食物给后者享用。不是太偏颇了吗?”庄子终于悠然而去。很有诗意。当他在拥有生命的时候。并没有觉得多么可喜。而在死亡来临的时候。也没

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有觉得多么可怕。这就是一个真正了脱生死的人。对生死的态度：从来是不刻意的。不追问自己从哪里来。也不担忧自己往哪里去。因为生和死只不过是一个形态的变化。

　　佛教说一切无常。因无常故。世界有成住坏空。自然有寒暑冷热。人类有生老病死。山河大地及一切自然现象都有变坏的一天。佛经云：“须弥虽高广。终归于消灭;大海虽渊旷。时至还枯竭;日月虽明朗。不久则西没;大地虽坚固。能负荷一切;劫尽业火燃。亦复归无常。”这说明佛陀所看到的生命是无常变灭。无穷无尽的。如同江河之水滚滚不断。是刹那不停的变化着。旧的灭去。新的又来。如果我们了知人生与万有诸法互相为缘。互相生成。对于生死就不觉得可怕了。好像世俗的搬家一样。只不过换了一个躯壳而已。

　　在《佛说五无返复经》中有一个《爱子死蛇》的故事。常被用以体现佛教对生死的某些观点：

　　有一个修士。到舍卫国访道。见到一条蛇咬死了一老农的儿子。老农依然耕地。不为所动。而且叫修士入城传话给家人说只需要送一人的饭就可以了。那修士见了老农儿子的母亲。告诉她儿子已死。但那母亲一点也不悲伤。修士很不解。于是那母亲譬解道：“儿子如过客。暂时来相见。来时固不拒。去时亦无恋。来去两无心。此中有时限。悲哀何大痴。敢为客进谏。”修士知儿母也无回转心。便转身告诉死者的姊道：“你的胞弟已经不幸死了。为何不涕哭?”姊向修士进喻言道：“兄弟与姊妹。投生在一家。譬如彼樵汉。入山伐木柴。暂用绳束缚。安置在水涯。风劲吹绳断。随流逐落花。彼此难相顾。何用空悲嗟。”修士知其姊也无回转心。更对死者的新婚妇说道：“卿夫已死。卿头上的一方青天崩却了。为何不悲啼?”妇对修士某也设譬道：“我等夫与妇。会集仅须臾。缘熟暂作合。缘尽便相离。譬彼林中鸟。晚来共枝栖。向明分路去。南北各高飞。寿缘有定限。去矣复何疑?”修士知其妇也无回转心。更对他家的老奴说道：“你的小主人没

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造化死了。你为何不痛哭?”老奴也晓喻修士道：“主人如大牛。家奴如小犊。奴从主入食。如犊依牛活。大牛遭难时。小犊苦无策。人寿本无常。悲苦有何益?”

　　修士一腔热血。听得这许多冷言冷语。顿感大失所望。之后修士见到佛陀。要佛陀的金口对五个人逆伦背理来个判决。但是佛陀却赞美这五个人。说他们深明大道、能乐天知命。晓得诸行无常。并说：“不论富贵贫贱智愚贤不肖。都有这蜕化的一天。断断乎非忧愁悲痛所能挽回。况且死了死了。并非真了。无量劫来流转生死。躯壳抛弃。神灵常住。忽死忽生。舍身入身。出入六道。如车转轮;脱胎换骨。无有休息;背死向生。不出七七。馀福馀殃。自艺自食;业重众生。沉沦长劫;修十善业。致人天福;享尽仍堕。无地歇足。滔滔皆是。逐妄在迷。或缚或解。尽

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在心机。性海不波。方得出离。如彼五人。其殆庶几!”修士听了佛陀的这番话语才豁然开悟。

　　现实生活中。困扰我们人生的最大苦恼就是生离和死别。因为我们只是尘世中的一个凡夫俗子。没有佛陀的慧眼。能看得透生死流转。五行轮回。因果报应。我们认为死是一种结束。离别是一种割裂。而人生就是由这些生生死死。离离别别构成的。这让我苦恼不已。而佛告诉我们。生死离别只不过是个轮子上一个点。而并不是凡人眼中的一根线。从这点到那点就完了。那么就没什么开始和结束。这世的果可以从前世中找到因。如佛所说。那么故事中的死者几个亲人无疑是具有慧根之人。蒙田说过：“学习哲学。就是学习如何***。”

　　佛教“十二因缘”的教理。是对生命现象、生死流转的系统解释。同时也是为了说明“生死一如”——生就会有死。死亦会再生。生就是死。死就是生。

　　佛教非常正视生死问题。学佛的最终目的就是要了生脱死。如何把握今生。不再受生死轮回。向来是佛门修行的课题。佛法所提供给众生的“解脱之道”。主旨在使人们有一合理的安排。正如黄檗禅师云：“豫先若不打彻。腊月三十日到来。管取你脚忙手乱。”

　　所以禅宗立足于当下的解脱。趋向于对这个“十二因缘”的当下超越。在禅宗的公案中。有许多是直接面对生死问题的。下面我们来看几则公案：

　　唐代禅师渐源仲兴。耒悟时是道吾宗智禅师的侍者。一日随道吾去居士家吊慰。渐源抚棺材曰：“生邪、死邪?”道吾曰：“生也不道。死也不道。”渐源曰：“为什么不道?”道吾曰：“不道。不道。”归至中路。渐源曰：“和尚

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今日须与某甲道。若不道。打和尚去也!”道吾曰：“打即任打。道即不道。”渐源便打。道吾归寺院曰：

　　“汝宜离此去。恐知事得知不便。”渐源便礼辞。隐于村院。经三年后。一日忽闻童子念《观音经》至“应以比丘身得度者。即现比丘身而为说法”。忽然大悟。遂焚香遥礼曰：“信知先师遗言终不虚发。自是我不会。却怨先师。”

　　若言生。是谁生?生从何处来?若言死。是谁死?死往何处去?实无有生死可言。因而道吾说“生也不道。死也不道”。让渐源自己发疑去悟。只有切实自悟无生。才能真了生死。道吾之“不道”。恰是极妙之“道”。渐源因经文启示而大悟。方明道吾“生也不道。死也不道”之遗言“终不虚发”。若问生死假相归于何处?证悟无生。妙“无生”处即是归处。无生。即生也不道死也不道;无生。并非抽象的道理、观念;无生。是最妙的真实的“存在”;无生。方能现种种身;无生。亦即所现种种身。

　　《五灯会元》卷六中有则“问杀首座”的公案：

　　九峰道虔禅师。尝为百霜侍者。洎霜归寂;众请首座继住持。师白众曰：”须明得先师意。始可。“座曰：”先师有什么意?“师曰：”先师道：休去。歇去。冷啾啾地去。一条白练去。古庙香炉去。念万年去。其余则无。“问：”如何是一条白练去?”座曰：“这个只是明一色边事。”师曰：“元来未会先师意在。”座曰：“你不肯我。那但装香来。香烟断处。若去不得。即不会先师意。”遂焚香。香烟未断。座已脱去。师曰：“生脱立亡即不无。先师意。末梦见在。”这个首座和尚。能在一柱香的时间内说走就走。“坐脱立亡”。说明他的修行已达到了对于生命自由来去的火候了。虽然九峰道虔禅师对此不称道。但是首座和尚用生命作为答卷的公案。却说明禅者对真理的追求。已经到达视死如归的境界了。

　　下面再看一则公案：

　　法庆禅师的侍者因读了《洞山录》这本禅书以后。感慨地说：“古人在生死中。那么任性自在。实在好奇怪!”之后法庆禅师又道：“我坐化时。你可用话唤醒我。如果叫得回来。就是生死自在之士。”侍者看看禅师。禅师作yuyan颂云：今年五月初五。四大将离本主;白骨当风扬却。免占檀那地土。

　　时光迅速。到了五月初五。禅师就将所有的衣物交给侍者供僧结缘。刚听到初夜的钟声。就趺坐圆寂。脉搏停止。呼吸全无。

　　侍者记得当时的谈话。就唤道：“禅师!禅师!”

　　许久。法庆睁开眼睛。问道：“做什么?”

　　“禅师为什么不将衣帽鞋袜穿好而去?”“当初来时。我根本就不曾带什么呀!”

　　侍者一定要将衣服给法庆禅师穿上。法庆禅师穿上衣服。写了一个偈颂交给弟子后。又奄然而化了。所以说修行的人。对于“死”是胸有成竹。无忧无惧的。而禅者虽有生死。却在生死中得大自在。

　　云岩禅师病重的时候。道吾问他：“如果离开了这个臭皮囊。我们会在什么地方相见呢广云岩说：“不生不灭处相见。”道吾说：“你怎么不说不生不灭处。也不求相见呢。”

　　当我们对于“现在”也放下而不执着于境的时候。还有什么对生死的疑惑呢?这是“超出三界外。不在五行中”的。只有自己才可以解决。

　　洞山禅师面对生死下了不少转语。而当他直接面对死亡时。情景又如何呢?

　　师(洞山)不安。令沙弥传语云居(道膺)。乃嘱日;“他或问和尚安乐否。但道云岩路次相绝也(准备与早去世的云岩禅师会面了)汝下此语须远立。恐他打汝。”(知子莫如父)沙弥领旨去。传语声未绝。早被云居打一棒。沙弥无语。师将圆寂。谓众曰：“吾有闲名在世。谁为吾除得?”众皆无对。时沙弥出日：“请和尚法号”(有眼不识泰山。则非泰山)师曰：“吾闲名已谢。”(清扫干净)僧问：“和尚违和。还有不病者也无?”师日：“有。”曰;“不病者还看和尚否?”师日：“老僧看他有分。”日：“未审和尚如何看他?”师曰：“老僧看时。不见有病”(这个“我”。那个“我”须看得明白)师乃问僧：“离此壳漏子。向甚处与吾相见?”僧无对……乃命剃发、澡身、披衣。声钟辞众。俨然坐化(真是从容不迫)。时大众号恸。移辱不止。师忽开目谓众日：“出家人心不附物。是真修行。劳生惜死。哀悲何益?”复命主事办愚痴斋。众犹慕恋不已。延七日。食具方备。师亦随众斋毕。乃曰：“僧家无事。大率临行之际。勿须喧动。”遂归方丈。端坐长往。

　　可以说。洞山禅师圆寂是极为风光的。“预知时日。安然坐化”对他而言大概早就是到家本领。洞山是自觉自由的。并非被动的、不自由的如此这般。这既是禅师们如实修炼和体证的自流露。也具有很深刻的内涵--超越了生死的界限。活就能活的自在。死也能死的安然。

　

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