「儒家」佛教的因果观念

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佛教故事关于情

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　　佛教的因果观念

　　节选自菩提树月刊第一九六期

　　因果二字。是一个简称。全称是因缘果报。比如种子是因。水土、日光、空气、人工是缘；种瓜得瓜。种豆得豆。便是果报。有了种子而没有水、土、日光、空气、和人工。便生不出果来；所以缘是很重要的。不怕因恶。只愁缘逆。便是这个道理。行为的果报。不是任何第三者管理登记、审判、和执行。事实上也无此可能。对每一个空间。每一个时间。每一个人。每一件事。都按上述程序处理。这须要多少的人力呀？假如是一个人有此万能的神通。他便能使得每个人都做好人。何必等待末日的审判？所以神的惩罚。是迷信的说法。不足征信。这是一个习气的活动问题。也是一个力学问题。我们的躯壳。是能量的结合体。能量是不断的在活动的。我们的躯壳有了活动。便是能量的活动。通常称为动能。动能有不灭的永恒性。而且有互动的普遍性。没有孤起的和间断的。宇宙间每一份子的活动。都和其他分子的活动相应。我们做一件事。一定有历史的因素和环境的因素；做完一件事。又改为将来的因素。这许多的因素。在时空当中。无限的扩大。可以影响到全人类。比如喝一口水。便和倒水的人。烧水的人。水厂。铁厂。电力厂。磁厂的人。乃至和他们生活有关的人。都有关系。宇宙间没有脱离互动关系的事物。心识的活动。有电波的发散。也会产生动能。使别人受到互动的影响。最显著的是骨肉间发生重大事变。虽相隔千万里。也能发生感应作用；感应便是一种互动。念佛念到一心不乱。可以见佛。孔子经常梦见周公。都是心电感应作用。足证我们身心活动所生的动力。都能够发生互动的感应。来布尼兹认为精神就是动力。广大的宇宙。是一个动力场。一切的事物是在动量的分配下进行。我们的身心活动加入动力场以后。可以影响他人。也能影响自己。加上自己过去身心活动所养成的习气。对自己身心动力的反应。特别敏感。因此便发生往复的互动作用而产生果报。有人怀疑既有果报。何以不在行为的当时。而必等待隔世呢？这也是一个力学问题：因身心的动力。须受力场的限制。不能同时生效。如以手投石。手停而石飞不停；以杖击轮。杖停而轮转不停；因果关系。也是如此。果的成熟并非播种的当时。所以称为异熟果。即动能往复的异时而熟和能力转变的异类而熟。（如由火力变成蒸汽力。由蒸汽力变成车船的动力。即异类而熟。）欲知前世因。今生受者是；欲知来世果。今生作者是；因果是不爽分毫的。业力是生命和意志的原动力。我们的躯壳是果报体。生死轮回和吉凶祸福。无一不受业力的牵引。无法自主。儒家谓：‘天作孽。犹可为；自作孽。不可逭’。又说：‘为善降之百祥。为不善降之百殃’。此种自作自受的因果观念。与佛家是一致的。

　　习气又称业习。是由过去生中的行为或意识活动所刻划的性格；也就是活动的余势。所以又称业力。二人以上的身心活动所产生的为共业。一人的身心活动所产生的为别业。气数便是多数人的共业。命运便是个人的别业。各人的生活经验不同。其所养成的习气也不同；因为习气不同。所以生活方式也不同。各类动物的生活方式。都受业习的影响；乃至一切事物。也都有不同的业习。如衣箱中的香料。拿出来以后。仍有香气存在；宜兴茶壶用久了。白水可以泡出茶来。人类除了物理生理的业习外。还有心理的业习；所以变化多端。各有不同。其起因是由于分别心不同之故。所有分别心都是妄见。妄见与业习是互相配合的。多数人共有的分别心。称为同分妄见。广大人群的同分妄见。便是法执。法执是从知识产生的。所以又称知见；是由第六识所起的分别心。相当于哲学中的概念。个人所独具的分别心。称为别业妄见。纯属我执。少数人的同分妄见。也是我执。我执是从情感所生的主观。所以又称情见；是由第七识所起的分别心。相当于哲学中的观念。譬如眼前有一张棹子。大家都认定是棹子。便是从客观知识所产生的概念。至于这张棹子好不好。各个人的观念便不一致。这是一种情见。知见当然比较情见正确。但是棹子不过是一团核子的结合体。仍是幻相。并非不变的实体事物。所以知见和情见。都是妄见。这些妄见

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。都藏在潜意识里便成为业习。所以第八识称为藏识。因为它可以生起意识。领导一切行为。所以又称为种子识。人的行为可以改变种子识的习气。种子识又可以决定行为的方向。彼此互为因果。称为种现相熏；等于档案室储藏旧案。可以作处理新案的参考。而新案又可以变更旧案的处理方法。亚里士多德认为由行动而生性格。相当于现熏种的说法；叔本华认为由性格而生行动。相当于种熏现的说法。二者都有所偏。不及种现相熏的圆融；且

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和生理也可以配合。人的大脑。有三种皮质：一是新皮质。主管意识的活动；二是旧皮质。主管潜意识的活动。新旧皮质可以互相影响。而旧皮质更具有决定性的作用。此即种现相熏的作用。三是古皮质。生理学家对于它的功用。尚未研究出结论来；我认为是储藏觉性的如来藏识（第九识）。有的称三种皮质为三种脑系。即新旧脑系。原始脑系。以之配合唯识学说。更为切合。孔子所说的性近习远；墨子所说的：‘染于苍则苍。染于黄则黄。所入者变。其色亦变。’傅玄所说的：‘近朱者赤。近墨者黑。’与佛家的熏习理论。完全相合。李翱复性书云：‘人之所以称为圣者性也。人之所以惑其性者情也。喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲七者皆情之所为。性既昏而情斯匿’。情便是习。六根追逐六尘。本性便被六尘所蒙蔽。

　　习气本来是后天性的产物。有了习气。便是生死的根本；有了各种不同的习气。便有了不同的六道轮回。有了轮回。便有了生、老、病、死、苦。要解脱轮回的痛苦。必须从源头上截断众流。唯一有效办法。便是净化人心的习气。大智度论云：‘圣贤虽断烦恼。不能断习’。如难陀尊者过去生中好色。证阿罗汉果后。已断色欲。但入庙必先观女众。是未断习。孔子的四十而不惑。是已断烦恼；七十而从心所欲不逾矩。是断习。二者相隔三十年。可见断习之难。也可见孔子重视此一问题。佛家对于断习。采用的方法甚多。归纳起来。不外治心和观心两种。

　　治心：遗教经说：‘制心一处。无事不办’就是注重治心功夫。治心是消灭已起的妄念。使其不再继续；制伏未起的妄念。使其不起现行。儒家的诚意正心。也是同一作用。妄念的种类。不外贪、嗔、痴三种。众生一切行为的动机。都是起于贪、嗔、痴。称为三毒。等于三条毒蛇缠绕住我们的身体。不能动弹。且随时有生命的危险。儒家所说的三戒。也是一样的：少之时。血气未定。戒之在斗。便是嗔；及其壮也。血气方刚。戒之在色。便是痴；及其老也。血气既衰。戒之在得。便是贪。佛家最基本的戒条。便是五戒。等于儒家的五常。戒杀是仁；戒盗是义；戒邪淫是礼；戒妄语是信；戒酒是智。此外如佛家的三十七道品。大部份属于治心法门。儒家的修齐治平和四维八德种种德目。也都不外是治心功夫。但只有原则性的规范；佛家才有具体的方法。除了施舍、持戒、忍辱、精进外。还有念佛、念经、念咒和礼佛观佛。都是集中意志的制心方法。做到极处。便能净念相继。一方面可以排除杂念。发生治心的功能；一方面有互动的作用。发生感应的功效。此为儒家所不可及之处。

　　观心：治心法门。是勉强抑制的作法。不是彻底有效的办法。惟有禅定的观空。可以明心见性。此为观心法门。念佛到了一心不乱的三昧境界。也等于观心。心本是佛。因被妄念蒙蔽。不能见性。所以修禅定和修念佛三昧的人。能够停止识心的活动。把真心显露出来。证得本来面目。所以叔本华说：‘直观是真理的根本。概念杂有虚妄’。观心与治心的不同。也便在此。儒家的格物致知。也是观心法门；致知便是明心见性。格物二字。在儒家有多种解释：其中以朱考亭王阳明为代表。朱子说：‘格者至也。穷至事物之理。欲其极处无不到也。’王阳明说：‘格者正也。正其不正。以归于正也。正其不正者。去恶之谓也。归于正者。为善之谓也’。有人说朱子的格物

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是道问学。王阳明的格物是尊德性。

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在当时各种自然科学和社会科学尚未萌芽的时代。人们对于每件事物所能知道的太少了。事物的极处。永远是个谜。这样的道问学。是在暗中摸索。与致知有何益处？根据朱子的语录说：‘今日格一物。明日格一物。正如游兵围攻拔守。人欲自然销铄去’。是朱子的格物。也是去欲。与王氏并无不同之处。但是去欲是诚意正心的功夫。而不是格物的功夫。格字应作化字解释：如‘格于皇天’的格；‘神之格思’的格；‘有耻且格’的格；‘格于上下’的格；‘格君心之非’的格。都应作化字解。即感格之意。格字用在物字上。便是与物俱化的意思。即儒家所谓‘合内外之道’。‘上下与天地同流’。佛家的心物一如。能所两忘的景象。是真智的发露；能够得到真知。所以称为良知。大学八条目的顺序：是由内而外。由深而浅。格物是八条目最基本的功夫。也是最深的境界。与诚意正心大不相同。诚意是使意不妄动。正心是使心归于正。都是去欲的功夫；乃识心用事。与良知不相应。曾子的三省。和子路的闻过则喜。神秀的时时勤拂拭。都是治心的渐修功夫。良知为不虑而能知的真智。断绝思虑攀缘的识心。般若经所谓：‘无智亦无得’。华严经所谓：‘无见即是见’。即是扫除虚妄知见。孔子的‘予欲无言’和‘吾有知乎哉。吾无知也’。颜子的不违如愚和心斋坐忘。这些大智若愚的作风。即无智无得的景象；和六祖的‘本来无一物。何处惹尘埃’。都是观心的顿悟功夫。也就是儒家的致良知。可惜格物致知的功夫失传。而有许多纷歧的解释。

　　根据以上所述。佛教与儒家思想。并无冲突之处。何以儒家偏要辟佛呢？这是由于误解佛教的作风。同时也误解先儒的思想。第一是误认佛教是消极的出世法。儒家重视治国平天下。读书人一定要争名于朝。僧人避入山林。与世隔绝。未免过于消极。但实际上大乘佛法是积极的。入山修道。等于士子的入学。遇有机缘。乃做度生和利生的工作。释迦牟尼佛于证道以后。说法四十九年；历代高僧。也都是慈悲为怀。普利人群。何曾消极？还有许多在家居士。有妻子。有事业。仍可修道。是学佛并不限定要出家。出家也不限定不过问世事。大乘佛法：是不离于真。不舍于俗。视世出世法。等无差别。所谓消极。只是名利心的淡泊而已。在利生的工作上。仍是积极的。至于少数不问世事的人。佛家称为小乘佛法。便是含有弹斥的意思。儒家也有不少的隐士。照样被人尊重。这些有所不为的人。足以矫正争夺名利的风气。对世法仍是有贡献的。第二是误认儒家重生不重死。所谓‘天地之大德曰生’：‘大哉坤元。万物资生’；和孔子的‘未知生。焉知死’。都只谈生不谈死。佛家偏重死后问题。与儒家态度相反。但生死本是相对待的。谈生就是包括死。谈死也包括生。善生即是善死。善死必先善生。孔子曰：‘朝闻道。夕死可矣’。闻道即死。与生何益？可见孔子的谈生不谈死。是勉励人生前修道。以善其死。佛家也是教人即身修道。并非重死不重生。第三是误认儒家重视父子相承。如‘父作之。子述之。君子创业垂统。为可继也’。因此遂认为不孝有三。无后为大。出家扰弃父子的关系。灭绝人伦。此为佛教最受人诟病的一点。但血统的传承。是宗法社会的旧观念。所谓创业垂统。系指德业和道统而言。德业和道统的传承。并不限于有血统关系的父子；前后的传承人。也可称为父子。所谓一日为师。终身父事；便是重视传承的关系。孔子的述而不作。其所述的是尧、舜、禹、汤、文、武、周公。而非其父叔梁纥。因叔梁纥并无可述的德业。且尧舜的儿子都不肖。没有舜禹。既不能垂统。也无人能述；尧舜的创业。不但落空了吗？可见有血统关系的父子。在德业和道统的传承上并非重要。除此以外。还有一个重要因素。是儒家的独尊思想。自汉武帝表彰六经。罢黜百家以后。儒家定为一尊。于是对于儒家以外的思想。都视为异端。尽管宋明学者承袭佛家的思想。还是挂上儒家的招牌。便是独尊思想作祟。总之先儒的思想。因受了文字工具和秦始皇焚书的影响。都是语焉不详。尤其是格物致知工夫失传。后人不免断章取义。发生误解。佛学传入中国时。文字工具完备。一切经论。都是详细记载。正可与儒家的理论。互相发挥。相得益彰。现在我们不谈复兴中华文化则已。要复兴中华文化。二者不可偏发。

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