「武帝」菩萨应化的故事

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原文标题：菩萨应化的故事

弥勒应身的傅大士傅大士。齐明帝时东阳郡人。父名宣慈。母王氏。世业为农。建安四午五月八日生。少未读书。常与乡里人等网鱼。每得到鱼时。却又以竹笼盛之。沉人深水中。交且祝曰：“欲去者去。愿止者止。”因此别人都说他愚痴。网鱼遇梵僧 水影悟前因梁天监十一年。大士16岁。娶到刘氏妙光。生2子。后来在稽亭塘下网鱼时。遇一梵僧。僧对他说：“往昔在毗婆尸佛前。我和你同时发愿渡生。现今兜率天宫中你所享用的东西都在。你什么时候回去呢？”大士闻之瞪目而已。其僧又道：“汝试临水观影！”大士低头见水中圆光宝盖。顿悟前因。于是抛弃渔具。携僧归家。请求修道之地。僧指松山下双梼树曰：“此可栖也。”遂结茅庵而居。自号双林树下当来解脱善慧大士。　 恩惠及小偷 定中见诸佛大士住在松山之下。开垦土地。种植蔬果。有小偷常来光顾大士的菽麦瓜果等物。大士见了说：“你不必盗取。把你篮笼拿来。让我给你采装。”于是小偷满载而归。或为人帮佣。昼出夜归。如是苦行7年。一日当宴坐之际。忽见释迦、金栗、定光三佛自东方而来。复见金色自天而下。集在大士身上。从此身出妙香。并闻舍中唱言：“成道之日。当代释迦坐道扬。” 郡守捉又放 大士是菩萨不久。僧尼道俗四众都来问询作礼。郡守王杰。怀疑大士为妖妄。捉来囚了数十天。不给他饮食也饿不死。只得放他回山。大士回来后。更加精进。远近来皈依他的人一天比一天多。而且还有天人。每日早上自空而降。随喜行道。大士曾对弟子们说：“我得了首楞严三昧。”又说：“我得了无漏智。”大家闻听后都说：“此三昧唯有十地菩萨才有。”由此大家都知道了大士是十地菩萨示迹而来的。 为设斋会 卖妻养众大士为了化渡群伦。先化妻子令发道心。于是把田宅通卖掉。设斋会普供四众。并说偈道： 舍报现天心。倾资为善会；愿度群生尽。俱翔三界外；归投无上士。仰愚普令益。这一年正逢饥荒。大士设斋会之后。家无斗粮。士谕妻子卖身为人帮佣。以供大众道粮。其妻妙光说：“愿一切众生。同得解脱。”于是同里傅重昌以钱五万买之。士得钱营设大会斋。并发愿说：“弟子善慧。稽首释迦世尊及十方三世诸佛。尽虚空遍法界常住三宝；今舍妻子。普为三界众生消灾集福。灭除罪垢。同证菩提。”后月余。傅重昌感大士德行。遣送妙光回山。其妻子自此纺纱。为人做工。从不稍事休息。同里有傅昉者。亦罄产布施。卖妻得米送山供养。大士都转给修道的人。自此灵异益多。叔叔作礼 叔祖亦得作礼一日。大士到他叔叔家中。自称：“我是弥勒。特来教化。叔应顶礼。”他叔叔闻言即作礼。他又欲去其叔祖孚公家中。其妻妙光谏道：“叔祖一向不相信你。况且那有叔祖向小侄顶礼之理；我看你还是不要去吧！”大士闻其言。便解衣袒胸。金色闪闪。天香扑鼻。妙光仍劝他不要去！大士不听。竟到他叔祖孚公家里。要叔祖向他作礼。叔祖说：“向你作礼？简直岂有此理！”大士回山。其妻问道：“叔叔作礼没有？”大士答道：“今日不作礼。明日管叫他一步一个礼！”是夜。叔祖梦见天人召之去叱责道：“你贡高我慢。不听圣训……”忽然又看到大士金相奇特。在空中飞翔。叔祖边呼边追；但见石壁横空。大士与侍从等人直过无碍。可是叔祖却过不去。醒来悲悔非常。天亮后。亲自入山。看见大士便悲不自禁的哭拜于地。大士道：‘我从兜率天下来。正为相接你们。知过就好。”叔祖孚公稽首愿为弟子。依止大士修行！得三业清净。弥勒应身 未来佛祖 时有沙门慧集（观音大士）来山。大士为说无上菩提。慧集愿为弟子。以后慧集到处弘法时便说：“大士是弥勒应身。”大士每次说法或作功德。两眼常出金色光芒。他告诉大众说：“学道不遇无生师。终不得道。我是现前向无生法忍的人。以前尝把这事隐藏起来。今日启示你们不复隐藏。”弟子感戴顶礼。大士又说：“你们不要向我顶礼。可礼拜殿中佛。即我形象。” 座中有弟子问道：“善明世尊。是大士得道时的师父呢？还是发心时的师父呢？”大士说：“非发心时之师也。彼佛出时。我为国王供养彼佛。彼佛寿八万岁。将来我作佛时。寿量亦是八万岁。’ 慈力服猛兽 说法到帝阙大通三年。大士与弟子等于云黄山所居前。约十里方圆风开凿为精舍。种麻、豆等。到秋熟时。有贾昙颖居士者。来布施其濑里之地。大士受之。濑里为山地林麓葱翠。其中猛兽特多。人多害怕。大士居之。以所余之食饲养它们。从此猛兽变得非常驯伏。大通六年。大士以双林僻处。教化不广。想到皇帝宫中去宣扬正教。于是遣弟子傅暀奉书于梁武帝。帝诏大士进京。先叫侍者遍锁诸宫门。大士心通预告知道了。乃做了大木槌一双。既剥已。用木槌扣打一门。余门都开。大士直入宫殿。唱拜不拜。武帝问他：“师事从什么人？”大士道：“从无所从。师无所师。事无所事。”武帝是佛心天子。除了修寺、斋僧、写经以外。还会宣讲佛经。一日。帝升殿讲经时。公卿大夫俱起座礼迎。唯大士端坐不动。大夫中丞问道：“大士何不站起来？”士曰：“法地若动。一切不安。”大士在宫阙住了约5个月。复还云黄山。激扬宗乘。武帝莫测高深。 大同五年。复入京都。武帝请大士讲金刚经。他升座挥案一拍便下座。帝见之惊愕不已。志公问帝：“陛下会吗？”帝曰：“不会”志公道：“大士讲经已毕。”（按此乃禅家提倡宗乘之机锋转语。因志公入灭十余年后士方见武帝）大士一日顶冠披衲靸履。武帝看到问：“是僧吗？”士以手指冠。帝问：“是道吗？”士以手指靸履。帝问：“是俗人？”士以手指衲衣。此一问一指。像猜哑谜、演双簧；但有谁知道这其中含有无量甚深的法味呢？”是故至今在双林寺塑的大士像——头顶道冠。身着袈裟。足登靸履——便是从这里为缘起。为渡众生发大愿 为救众生磐资财大同七年。大士对弟子们说：“我是贤劫千佛中之一佛耳。汝等若能生千佛中。即可见我。”大同八年。大士立誓持上斋。作愿文曰：“弟子善慧。今启释迦世尊。十方三世诸佛。尽虚空遍法界常住三宝。弟子自念今生。无可从心布施。拔济受苦众生。今日起立誓三年持上斋。每月六日不饮不食。以此饥渴之苦。代一切众生酬偿罪业。降促苦劫。速得解脱。以不食之粮。广作布施。愿诸众生。世世俱足。财法无量。永离爱染。不作三业。得大总持。摧伏诸魔。成无上道。”这篇愿文言简意赅。真可为发大愿心之行者所效法。哄动京城道俗。沿途赶来参观。接连二百余里不绝于道。往来相庆。一代盛事。真是佛家功德不可量啊！ 贪乞宝物 感德奉还时有一沙门。来到大士住处说：“久闻大士修菩萨行。所谓菩萨行者：乞头与头。乞眼与眼。国城妻子。皆不吝啬。现在我乞大士身中香炉。若给我即是真菩萨。否则硬是假菩萨也。”大士道：“舍与不舍。都不是菩萨。”沙门不管三七二十一。强持香炉而去。过了十多天。沙门又来问道。“前日我来强夺大士的香炉。大士心里有何感觉？”大士说：“得亦不有。失亦不无。唯愿上人。擎炉焚香。供养诸佛。增进菩提。常为善友。”沙门闻言。感到非常惭愧。又把大士的香炉送回来了。 常见七佛 唯释迦与语天嘉元年。弟子等欲启建龙华会。大士道：“汝等可作请佛停光会。龙华会是我自己的事。你们能听从我所言说。将来一定会见龙华会的。”又说：“我悟道已经有四十劫。释迦世尊因为能舍身苦行。所以先我成佛。”天嘉二年。大士在山行道。常见七佛在前。维摩随后。于是对弟子们说：“七佛之中。唯释迦常与我话语。其余六佛则不与我交谈。每次见到都是如此。”弟子问：“余佛为何不语？”士曰：“释迦今正教化此世界。我以后又是绍继人。故世尊见我即说也。” 留诗别子 复还兜率 天嘉十年。嵩头陀入灭。大士心知。乃集诸弟子说：“篙公已还兜率。我同度众生之人己去完了！我也决不久住世间了。”于是作“还源诗”十二章。并对子普建普成说：“我从第四天来。为度众生故。汝等慎护三业。当精勤六度。行忏悔法。免堕三涂！”言讫进人涅槃。世寿七十有三。进入涅槃 尚能举手大士入灭。肉色不变。形相端洁。七日后。乌伤县令陈钟耆来结香火缘。因取香火遍传四众。到大士身边时。大士虽然已经涅槃了。但是竞伸手起来受香。此乃表示“生死即涅槃”存灭非异之义也。建造轮藏 普利有情大士在世时。常以佛经繁多。恐人不能遍阅。乃在山中建一层龛。中间一柱。周圈有八面。把佛经都放进去。可以运转着看。谓之轮藏。并立愿说：“凡登我藏门者。生生世世。不失人身。”如无阅读能力者。手推轮藏至诚一转。是人即与持诵诸经功德一样。今天下有建轮藏设大士像者。实始于此。 大士诗偈 如水银泻地 大士虽未读过书。但以补处菩萨应世。故能一悟百了；慈悲渡人之外。吐语为经。现仅恭录其诗偈几首以作本篇结尾：还源诗十二首还源去；生死涅槃齐。由心不平等。宛尔有高低。还源去；说易运心难。槃若无形相。教君如是观。 还源去；触处可幽栖。涅槃生死是。烦恼即菩提。 还源去；依理莫随情。法性无增减。妄说有亏盈。 还源去；何须更远寻。欲求真解脱。端坐自观心。 还源去；心性不思议。志小无为大。芥子纳须弥。还源去；解脱无边际。和光与物同。如空不染世。还源去；何须次第求。法性无前后。一念一时休。还源去：心性不沈浮。安住三三时。万行悉圆收。还源去：生死本纷论。横计虚为实。六情常自昏。 还源去：槃若将澄清。能治烦恼病。自饮劝众生。大士慈悲。曾于居住舍前。把干涸小塘中之虫鱼等投到大江里去。己死者葬于山下。牛犬死者亦葬之。并为它们设会超荐而说偈曰： 昔贤舍头目。王子救虎身。慈尊推国走。修忍救慈亲。今余阐此德。仰慕菩提因。倾资度牛犬。舍命济鱼身。愿为常乐友。共趣涅槃律。同为俗无俗。齐证真无真。太清二年。大士复舍田园产业设会。为此土及十方世界。六道众生。怨亲平等。供养三宝。请佛住世。普渡群生。而说偈道：倾资为善供。归命天中天。仰请亭光照。流恩普大千三涂皆解脱。六趣超自然。普会体无体。齐证缘无缘 另有可思议与不可思议的二首颂。遍传丛林与讲座。亦极耐人寻味：其一 空手把锄头。步行骑水牛。人从桥上过。桥流水不流。 其二有物先天地。无形本寂寥。能为万物主。不逐四时凋。其余诗偈尚多。如水银泻地。颗颗皆圆。不能一一俱录。 观音应身的慧集法师慧集法师。俗姓王。梁武帝时候的吴郡富春人。法师出身贫贱。常遭执役之苦。后来。逃到天台山去出家。行头陀苦行。因为逃避官役。所以不能常在一个地方居住。听说傅大士在东阳弘化。便到他那里去。白天不敢走路。只有在夜间潜往。人生地不熟。也不知方向。惟自任运而行。往往走到四衢道口。不知道该向哪一条路走去才对。便闭上眼晴。随便走向一条。冥冥中。如有人指引。就这样没有走错。一直走到傅大士之所。 游行弘化 与众生有缘当慧集法师未到东阳之前。傅大士曾作了一个梦。梦见释迦来对他说：“有一沙门来助你行道！”而后三天。慧集法师来了。大士为之迎迓。并宣谕妙法。慧集法师是“大悲”菩萨的化身。所以他与苦难众生特别有缘。他行化所到的地方。见有生命被因厄。即想法买来放生；见有病苦的人。立刻就给他治好。他走在路上。经常唱着一首歌道：大士兜率来。震动游诸佛；莲花吊地生。特许迎弥勒。 普光初学道。无边世界动； 回光复转地。并入一毛孔。 跛者能走 聋子能听有一次。慧集法师去会稽龙华寺的路上。遇见一个跛脚的病人。手持两只拐棍而来。法师看他可怜。于是便对他说：“我是慧集。你一心诚恳的念我的名字。你的宿疾便会好的。”那个跛子先是将信将疑地。然而念念慧集的名字那有什么难呢？于是便诚恳恭敬的念了几声“慧集”的名字。奇怪。跛脚伸直了。两只拐杖放下也能行走了。又一次。慧集法师在市上行走。见一老叟。已患耳聋病多年。法师给他写了几字说：“我是慧集。你但诚心念念我的名字看！”老头照着字诚恳的念了几声“慧集”以后。耳聋刹时痊愈。老头向他拜谢而去。有一道人患心痛。有一僧久生白癞。来向慧集法师求治。法师说：“称我名字。便可痊愈。”二僧合掌称念。果然痊愈。有时。来求医病的人。法师叫他布施财物给贫人。患者也马上痊愈。有些病人痊愈后。布施法师财物作供养。法师又转施给贫苦的人。有时在路上行走。看见乞人的衣服破弊。他就把自己的衣服脱下来。与乞人换穿。自己倒变成了个乞人模样而去。卖鱼放生 曾遭毒打有一次。慧集法师到长山县丰江村去。在路上碰到一个卖鱼的人。法师向他乞求筐中的鱼去放生。卖鱼的人不许。法师便一直跟着他。当卖鱼的人走到江边。放下筐子去洗澡时。法师乘机把鱼全部倒入江中。渔人见了大怒。拳打脚踢的把法师打得遍体是伤。法师自知无理。所以也不还手。又有一次。在东阳市场上。法师欲买鱼放生；另有一人与法师争着买。那人买去是充家馔的。法师无法得鱼。就对争买的人说：“食放生鱼。恐致肠痛！”那人不听。把鱼拿回去。与家人吃了。果然心肠疼痛不已。因而追悔。请求法师忏悔。法师叫他悔过。并誓不复作。肠痛才止。还有一次。在会稽市中。见有两船鱼虾将卖。法师将其买来尽履水中。在迮溪也曾遇鱼四船。当时身上没有钱。同渔人立了契券。后来把身上穿的衣服都变卖了。燃身供佛 临终现瑞为供养三宝。法师先燃去两指。接着又烧去六指。后来在灵山寺把所余二指也烧去。指烧尽了。又烧两臂。有人要求法师烧臂之血治病。法师便欣然给他。两臂尽了。法师也在那一天夜里圆寂了。当慧集法师未寂之前。曾对徒众说：“我死后七天。当有瑞相出现。”果真。到入灭后第七日。道俗为设无遮大会。那天一早便有五色毫光遍绕刹柱。良久始散。又于寺内。大放光明一日夜。四众感叹稀有。不可思议！ 时梁大同四年正月二十一日。法师才47岁。 梁智者惠约法师惠约法师俗家姓楼。梁武帝曾依大师受菩萨戒法。封号为智者大师（并非隋朝时代的天台智者大师）。法师的母亲刘氏夫人。梦见长人。手擎金像。命夫人吞下。又见有紫光入户。绕身数匝。因而身怀法师。那时是宋文帝元嘉二十九年。法师诞生的时候。异香满室。一室皆明。六岁时每每与儿同戏。经常累瓦为高座。聚沙作佛塔。 水中岸上 痛苦一等法师的叔父嗜好射猎。常常猎获禽兽回来剥剔时。群儿争观。独法师不看。人问其故。他说：“鸟兽各自生活。叔父逐而杀之。儿心痛楚。不忍再看。”家人以猎肉给他吃。更不肯吃。不得已另外取换肉来给他吃。他也是不肯吃。家人说：“这又不是你叔叔杀的肉。为什么还是不吃呢？换的是水中的东西。应当可以吃呀？”法师答道：“虽然不是叔父所杀。水中岸上。痛苦一等。”家人为之动容。其母刘夫人因此感动。从此也不食肉。而素食终身。舍道教而信佛出家法师家中。世传信奉道教。可是法师儿时就要信佛教。父母怪问道：“我家世世奉道。为什么你独要信佛呢？”法师答道：“儿心中自要如此信耳！”此所谓宿植善根。与佛有缘也。8岁遇一游方僧人。过门乞食。法师看见和尚很高兴。把自己吃的饭全部给了和尚。想要问他佛法。未及言谈就走了。不过道人用手指东方说：“剡中有佛法。”法师当时不知剡中在那里？再想追问。已失道人踪迹。回家问父母剡中在什么地方？并说所见道人经过。全家惊异。遍寻道人。亦无所见。经过重重困难。在17岁那年。方才脱离了道教的家庭。出家为僧。菩萨谏汝 为何不听法师的叔父迷于射猎。法师苦谏甚切。他的叔父表面伪允不再射猎。其实心中不从。仍然照做。一日。梦见赤衣使者和力士多人。手持矛戟叱之日：‘汝杀害众生。菩萨谏汝。为何不听？”说罢举矛就欲刺去。其叔惊醒后。汗流浃背。第二天即往见法师。请求举行坏猎法佛事。法师见叔父如此回心向善。也欢喜不已。 梦见人云 菩萨来也司空褚渊请法师讲净明经和胜鬓经。后来褚渊有病。法师特来探病。正值司空午睡未及见。法师稍坐即去。司空梦有人说：“菩萨来也。”一惊即醒。即问左右：“有什么人来没有？”看门的人说：“刚才约上人来看大人。闻大人睡眠就去了。”褚渊随即派人追请法师。在路上追上法师偕来病室。静坐良久。褚司空的病霍然而愈。从此全家敬奉法师如活佛。山精为害 法师叱退法师游金华山。住赤松涧。当时有道士丁德静。隐居金华山。常为山精所扰。后来德静酒后醉卧。忽有青蛇啮足而死。道观从此空废。纵然有道士来住。都为蛇精所扰。竟不能住下去。长山县令徐伯超听到此事道：“山精为害。都是那些道士不能精进向道所致。试将此道观请约公来住。必能清净。”于是大家到赤松涧请法师。法师也就慨然接受。随即住进道观。住下不久。有一次午睡时。忽见两个青衣少女。姿质姝丽。美若天女。携手歌咏。从涧水中出来。法师徐徐起而正坐。对二女道：“汝等二精魔魅。横行已久。不过现在这地方由我来住。汝等还敢再来魅人？”斥责后再为说法度化。二女承受顶礼而退去。从此观中再没有妖怪为害了。 为梁武帝 授菩萨戒 天监十八年。武帝下诏。决定在四月初八那天。受菩萨戒并设无遮大会；供养僧尼。分一千僧人到华光殿设会。赈济天下贫病孤独。放生天下物命。梁武帝下诏道:“梵网经上说:“居帝王位者。应先受菩萨戒’故知贵为天子。富有四海。宜修身戒心。以宏治道。朕晏居俨思。深念至归。不发大愿受菩萨戒。岂能起慈悲心。行平等行？普观众生。犹如一子。所以受持正法。在予不疑。欲以亿兆。同兹福庆。凡天下罪无轻重。咸 赦除之。”皇帝信佛受戒。大赦天下轻重罪犯。放天下物命。真是一人发心。万民受益啊！武帝受菩萨戒于正觉殿上。参加观礼的缁素人等。多逾十万；法事之盛。旷古未有。这才是真正的盛况空前了。 双方都不要外人知当受菩萨戒之前。皇帝要令法师。先示现形相。就下诏请“四字导师”。当时在座的出家人有一千多。没有一人能答出。大家共推约法师就写了四字“愿皇成佛”。 皇帝在受戒前顶礼法师。并且对法师说：“弟子顶礼。勿使外人知之。”这时法师合掌入净瓶中。不一会儿化成五色云台而出。法师瓶中结跏趺坐。须臾间。便又复身如初。也对皇帝道：“贫道化身进入瓶中事。也请陛下不令外人知之。”皇帝自持万乘之尊。只有人向他朝拜。他万不可能向任何人顶礼。可是既为佛子。不得不礼敬三宝。向法师顶礼后又怕法师说出去失面子。可是法师也显一点小神通。化身入瓶。使他拜得心服口服。受戒后。皇帝执弟子礼。对法师说话时呼阉黎。与臣下言称智者。王公以下。举图臣民。六宫妃嫔。莫不受业。朝野士庶。蒙法师度脱者。四万八千多人。赋诗悼友法师不但道高望重。为王者师。而且深重友情。创作文章。才思新颖。曾与湘东王谘议范贲友善；范贲去世。法师临丧赋诗悼曰：我有数行泪。不落十余年；今日为君尽。并洒秋风前。此诗传于天下。为世所重。法师住世84岁。大同元年九月十六日园寂。 神僧宝志公神僧宝志禅师。金城人。他出生在鸟巢中；有朱氏妇人。闻小儿啼声发自鹰巢。梯树得之。养为己子。七岁即随钟山僧出家。修习禅定。他的面貌莹彻如镜。但手脚却似鸟爪。刘宋大始初年。行动渐渐僻异。居止无定。饮食亦无定时。头发长有数寸。常赤足行于街巷。手持锡杖。锡杖头上挂着剪刀、镜子。或一两块布。有时执于手上。有时负在肩上。有些疯颠模样。 行动不羁被捉 三处分身住宿 齐建元中年。志公屡现神异。有时好几天不吃饭也不饥饿。常常说些人家听不懂的话。可是过后所说皆验。有时赋诗作偈。智慧磅礴。江东士庶人等都很崇敬他。有一次。齐武帝说他妖言惑众。把他收禁于建康。可是很多人都在市上看见他。但再到监狱去瞧。他却又在狱中。一日。志公对狱卒说：“门外有人用金钵盛饭来。请你去取来。”狱卒到外面见是文惠太子。急忙跪礼。建康令把事实奏闻皇上。武帝就把志公禅师迎入宫中。居于后堂。志公虽然住在宫中。但外面也有好几位志公。僧正法献想送一件袈裟给志师。派人到龙光、罽宾二寺找他。两寺内的僧众们都说昨晚志公住在他们那里。今早出去了。使者到他常去的侯伯家去找他。侯伯说：“志师昨天在此行道。现睡熟尚未起床呢！”这才知道他在分身三处住宿。 神力感化帝王 事未至而先知有一次。他假神力让武帝亲眼看见高帝在地下受锥刀之苦。武帝触目惊心之余。便永废锥刀之刑。一天。武帝在华林园召见志公。志公头上著了三重布帽入见。不久武帝就驾崩了、文惠太子及豫章王也相继而毙。 永明年间。志公住在东宫后堂。一天早上从堂中出来忽然说：“门上血污衣。”他褰衣走过。不久。郁林被害。用车载出。其预见若此。 画了一棵树 逃掉一条命齐太尉司马殷齐之随从陈显达镇守江州。临行来向志公告别。志公用纸画了一棵树。树上有许多鸟。齐之不懂何意。志公对他说：“你到了紧急关头可登上此树。”后来陈显达逆叛君皇。留齐之镇守州郡。比及失败。齐之逃入庐山。追骑不舍。齐之仓促间。见前面有一棵鸦树。忽忆志公之嘱。乃弃乘骑攀上树顶躲藏。树上的乌鸦也不惊飞。不一会。追骑赶来。看到树上有鸟。林中一定没有人逃进来。因而便罢追觅。齐之也免于难。知桑偃反叛 晓忠烈王出使桑偃欲谋反。来看志公。志公远远见他来。便马上走开了。口中还大声的说：“围台城。欲反逆。斫头破腹。”后来不出十天。事件发生。桑偃叛而被捉。果然遭斫头破腹之刑。梁鄱阳忠烈王。曾请志师到家中供斋。忽令人找荆子。并且找得很急。荆子找到后他就把荆子插在门上。也不知是何用意。不久。王出任荆州刺史。方才悟知志师找荆子之意。粱武帝优渥志公禅师齐亡。梁武帝登位。下诏曰：“志公迹近尘垢。神游冥寂。水火不能焦濡。蛇虎不能侵惧。语其佛理。则声闻以上；谈其隐迹。则遁仙之高者。岂得以俗士常情空相拘执？自今以后。任其出入。勿得复禁。”有一次。在台城对着武帝吃鲙鱼。昭明太子等也在侧。武帝说“朕不知肉味二十年矣。师何为尔？”志公因见武帝对他疑难。便随口吐出小鱼数条。活蹦乱跳。武帝深感差异不已。至今尚有秣陵鲙残鱼之遗迹。 祈雨不大 盆上加刀天监五年。天旱不雨。武帝命人祈雨亦不降。志公乃上启文（似向龙王）曰：“志病不瘥。就官乞活。若不启白。官应得鞭杖。”又告诉武帝：可在华光殿讲胜鬓经。武帝依教。请沙门法云讲胜鬓经。当天晚上雨降。志公又叫取一盆水加刀其上。俄而大雨倾盆。旱荒解除。佛道较法 佛胜一着舒州潜山风景秀丽。山麓尤胜。志公与白鹤道人都想在这山上住。天监六年。二人俱白于武帝。武帝知道他们二人都有神通。请他们二人各以物标示其地。道人说：“我以白鹤止处为记。”志公说：“我以卓锡处为记。”立即。道人的白鹤先飞去了。将至山麓。忽闻空中锡杖飞声。已疾驰而过卓于山麓。白鹤惊止他所。道人心中有点不乐。但是有言在先。只好各以所标示之地。筑室而居。菩萨再世 怪癖识机陈片虏居士全家事奉志公甚虔。志公曾为他们全家现出真形。光相犹如菩萨。 志公有一怪癖。就是用小便来洗涤头发。皇子萧纲初生。武帝派人告诉志公。志公合掌说：“皇子诞生幸甚。只是冤家亦于此时生。”原来侯景与太子同年月日生。志公来由 云深不知处会稽临海寺有大德。闻听扬州都下有志公其人。言行颠狂。放纵自在。行为不测。必是狐狸精魅。于是他们同修数人。轻舟入海。欲到都下逐之。船将到浦口。欲西上时。忽然狂风大作。把船吹得顺江而下。向东南方飘流约六、七日。风平后。靠近一岛。上岸见岛上远处有金色寺宇。寺上红云如盖。甚是壮观。他们循路来到寺前。建筑精丽无比。非人间所有。有僧人五、六人。年约三十岁人。倚杖在门树下言语。他们合十问询说：“我们要去都下扬州。不意为风飘荡至此。不知上人此地是何州郡？”寺僧答道：“要去扬州。离此不遥。请带一封书信到钟山寺交与黄头如何？”他们接书。下船。遵照寺僧嘱咐。闭目定心。只觉刹那时便到西岸。到钟山寺访问。都说没有黄头其人者。他们把事情原委述说一遍。钟山寺僧道：“西行南头第二房乃风病道人志公所住。他虽在本寺。但常在都下。百日不来一次的。”他们正谈话间。忽然听到志公在寺厨中索食。颠言狂语叫个不休。寺僧试令沙弥以黄头呼之。志公问：“谁唤我？”即刻出来追逐沙弥。来到僧众之前。对来僧问道：“你们不是将猎狗来逐我的吗？为何空手来？”来僧早已知他不是常人。顶礼忏悔。把书信取出呈他。志公看了说：“方丈道人唤我归耳。”又屈指算之道：某月日便去。寺僧记之。到了天监十三年冬。志公无疾而终。临亡。燃一烛以付舍人。舍人即奏闻武帝。武帝深哀悼之。葬于钟山独龙之阜。志公禅师平日讲述偈语甚多。大多失传。而今所有存的禅宗公案百则第一则。迷悟不二颂与大乘赞七首。皆呕心之语也。 肉身菩萨昙鸾大师昙鸾大师。梁时山西雁门人。家居五台山附近。他从小就听人谈起山上佛教各种神奇灵异之事。听过以后就亲自前往寻觅参礼。后来。终于出家为僧。见六欲天 病豁然愈 昙鸾大师自从出家后。穷究内外经典。当他读到大集经时。感到词义太深。难以开解。因此便发心注解此经。当他注述了一半的时候。忽然生病了。不得已。只好暂时停笔。游行各地寻医疗病。一天。走到汾州东门时。抬头忽见天门洞开。六欲天的阶位历历在目。说也奇怪。他的病也豁然不药而愈。昙鸾大师病好之后。打算继续他的注经工作。但继而一想：人命危脆。苦空无常。经上说有长年神仙往来人间。何不先修道法呢？道法修成时。人命长寿。那时再探无际的佛法。岂不是有很长寿命和时问去研究佛经吗？因此他决定到江南去访寻陶隐居。直入重云殿 穿过千重迷梁大通年间。昙鸾大师来到梁朝。要见武帝。自己通名说：“北国僧昙鸾。特来奉谒！”梁朝的卫士以为他是北方来的细作。经详查以后才奏上武帝。武帝下令引他入重云殿相见。武帝先到殿隅。身着袈裟。头戴僧帽坐于绳床上。昙鸾大师进入重云殿后。东张张西望望。除了见武帝于殿隅稳坐外。没有一个人出来接待。又见当中有一高座。那是讲经的法座。他就毫不客气的升上宝座。竖佛性义。三问武帝说：“大檀越！佛性义深。略已标叙。有疑赐问吗？” 这时武帝才把衲帽除去。往复的讨论佛法奥义。最后鸾师说：“今日天晚。明天相见！”说罢下座。无人引导。直出曲折二十余门。一无所错的出了重云殿。武帝极为惊讶的说：“这是千迷道。从来旧侍尚且往往疑阻。为什么他一次进来尚能坦然而出呢？”次日。使者领导昙鸾大师进入大极殿。武帝下阶礼迎。问以志向。昙鸾大师说：“要学佛法。恨寿命不常。所以欲远访陶隐居求学仙术。”武帝说：“这是一位傲世遁隐人。屡次遣使迎请不至。大师去造访一下也好！” 江神听命 停波让渡昙鸾大师会见了陶隐居。陶隐居送给他仙经十卷。昙鸾回到浙江时。临江波涛汹涌。舟不能渡。据说有鲍郎子神者。一鼓风浪要七天方止。鸾师寻到神庙告神曰：“止！止！我要渡江！”须臾。神人现形。状貌如同二十左右的人。到大师前说：“你要渡江。明天早上！”说罢不见。次日。浪涛未息。然而当大师进了船舱后就风平浪静了。回到京师把此事告知武帝。武帝敕奉为江神。起庙供奉。 得长生法 焚毁仙经 昙鸾大师得到了仙书。便想回去寻一名山。如法修炼。当他走到洛阳附近时。遇见了三藏法师菩提留支。鸾师便请示三藏法师道：“佛法中有否长生不死之法。能胜过此仙经呢？”菩提留支三藏唾地说：“此方哪里有长生法术？纵得不死。也是轮回三涂！”三臧即以观经授他道：“此大仙方。依之修行。可解脱生死。昙鸾顶礼接受。把陶隐居送他的十卷仙经用火焚毁。开始修行净业。自行化他。魏主称呼他为神鸾大师。他自称为玄简大士。肉身菩萨 往生西方 大师晚年住汾州北山石壁玄中寺。后人号为鸾公岩。梁武帝常在南方向北礼拜。并对群臣说：“昙鸾大士。当代肉身菩萨也！”魏兴和四年。鸾师终于平遥山寺。时年六十七岁。临终时空中幡花幢盖。高映院宇。异香天乐。寺中人同见其往生西方极乐国去了。 菩萨化身为贫女元魏大孚灵鹫寺的每年春天。都要举办一次无遮大会设斋供众。到时不论道圣俗人等。男女贵贱。屠儿乞丐。来者不拒。都令他们饱餐一顿。广结善缘结食平等。于法亦等。每年前来赴斋的僧俗之多。真是人山人海。 贫女抱子携犬赴斋这一天无遮大会上忽然来了一个贫穷女子。手牵两个小儿。还带了一条狗。也来参加无遮法会。可是她身无余资。临时把头上青丝剪下来布施。她对主事僧说：“我有急务之事马上就要走。不能在此与大众同餐。是否可以请先行分食呢？” 主事僧说：“可以的。”当时就拿了三份给她。意欲连同两个小儿都各有一份。贫女又要一份说：“我有得吃。我这条狗也应给它吃一份。”职事僧无奈。勉强再拿了一份给她。可是她还是不知足的说：“我腹中还有未生的儿子。也须要一份。”这一下可把职事僧恼怒了。沉下脸来对她说：“你这人怎么这样贪求僧食无厌。腹中小孩还没有出生。怎么可以索食求分呢？”犬为狮子 儿化天童贫女被如事僧一顿呵责后说偈道：苦瓜连根苦。甜瓜彻蒂甜； 三界无著处。致使阿师谦。说偈后随即踊身虚空。化菩萨相。犬为狮子。两小儿化作两位天童。云光缥缈。在空中又说偈道： 众生学平等。 心随万境波； 百骸俱舍尽。其如憎爱河。当时在会赴斋的僧俗一千多人。眼见菩萨现身虚空。悲喜交集的都跪下来向空中说：“请求大圣。愿示平等法门。我等奉行。”空中菩萨说偈道： 持心如大地。 亦如水火风；无二无分别。 究竟如虚空。主事僧自恨不识真圣。反而怒言相责。取刀欲剜己目。为大众所阻。就以贫女所施的头发。就地建塔供养。明朝万历年初。该寺住持僧圆广禅师。重加修饰。塔下掘得圣发数绺。各人所见之色不同。圣发塔在该守大塔院东侧。 金甲神追发回塔圆广住持修饰发塔时。命寺内行者督工。谁知他暗中分取圣发。囊之而去。事过14年后。北京的净因庵主惠杲禅师。有一天午睡。梦见金甲神人来对他说：“有盗发贼。要来卖圣发。你可以留下来。明年送回本地。”惠师梦醒后。正在疑虑梦中所见之事。那个盗发的行者。果然背负着经箧进来。说明来意。想把经典发毒了以备还俗之用。惠杲主持给了他1000钱。把金箧留下。开出来查看有经数部。有一囊盛发。状若金缕。就是金甲神所托梦的圣发。第二年万历年杲师送发入塔。 慧光禅师大士再来慧光禅师13岁随父去洛阳见佛陀禅师。佛陀见他目光炯炯。外射如焰。怕有奇操大志。因留令诵经。他手执经卷。如昔诵习。一念即悟。佛陀禅师引度出家。时人称他为圣沙弥。先师望重 祈雨如愿一日。佛陀禅师对他说：“

叶曼佛教故事观想法

我之度子。望传佛心宗。绩佛慧命也。何乃区区方事世语乎？将受大戒。宜先习律。将来可为高明大法师也。”后来。齐代名人。重之如圣人。有一次。大旱无雨。士庶请他求雨。他就在嵩岳池边烧香拜祷。不久。犬雨倾盆而至。士民欢欣。征税僧尼 直谏得免萧齐氏举兵北伐。征税波及僧尼。恐有人反对。先立严刑：如有谏者杀。慧光禅师德高望重。仗义直往见世隆说：“若行此税国事不存！”威慑世主。因而得免。 释迦现身随缘受供孝昭王即位后。创建望德寺以福宗室。寺成之日。举行大法会庆典。昭王亲临办斋。供养十方僧众。会中有一比丘。没有威仪。形服疏陋。立于庭旁。他进来后向昭王启问道：“贫道亦想在此吃斋！”昭王叫人把他带至末座用斋。斋将毕。昭王过来笑问此僧道：“你住锡何处？”“琵琶岭。”昭王对他说：“以后你不要对人说曾赴了国王亲供的斋筵。”此僧也笑着说：“陛下会后也不要对人说曾供养了真身释迦！”说罢。便踊身虚空向南而去。孝昭王与斋会大众俱惊讶不已。大家一齐望空顶礼。并使人往寻琵琶岩遗迹。结果在大碛川源头的石板上。发现了世尊赴斋时所用的锡钵。 使者回去复命。昭王遂创释迦寺于琵琶岩上。又创佛无寺于火影之处。分置锡钵于二寺纪念。作为镇寺之宝。 宝藏菩萨化身的僧崖大师僧崖禅师。俗姓牟氏。年少即异于常儿。他每游山泉。必先礼而后饮。有时目不转瞬地望着溪流坐以终日。人问其故。他答非所问的道：“是身可厌。我将来一定把它烧了。”捕鱼放入水 劝人除杀业 僧崖长大时。随伴捕鱼的人捕鱼。他把分到的一份鱼儿。重投入水里。同伴问他为什么？他说：“杀生不是好业。我现在身上生了很多疮。从今发誓不再捕猎。” 打猎首领率领了擞百人。筑池养鱼。僧崖也来参观。忽见一条怪蛇。约1尺多长。全身赤红。须臾之间就长了1丈多长。猎众奔逃而散。怪蛇头下尾上。红光遍野。很久才灭。猎户们讨论此事吉凶。僧崖对他们说：“你们只要断除杀业。赤蛇不会害人的。”并劝他们停止筑池。他们不听。结果以后遭到堤防决裂之灾。 ˉ烧指不觉痛 禅师为剃度僧崖未出家前。依随悉禅师受业。一年冬天。禅师冻脚。命崖取火。崖用火炉炎炭放在师父面前。他师父骂道：“痴人。哪里要这么多的火？”他正色答道：“无火脚寒。得火又嫌热。”他师父说：“你不怕热。把你的手放到火中试试看！”僧崖真的把手放进火中。火炙指肉。吒吒作声。烟味自火涌出。崖却面不改色。他师父见而疑之。又一次。禅师的弟子们恶作剧。说：他能够耐火。把他推到火炉里。被烧之处。发而成疮。禅师知道以后。把他叫来训斥道：你来此是学佛法的。不要烧身惑乱他人。僧崖说：“若不能吃苦。焉能得道。如得出家。一日便足。”因而禅师就度他出家。 燃指堪忍 见者聆法僧崖出家后。四众尊崇。他又善医术。凡有疾病来求医者。无不手到病除。30年间。一方面慈心弘法。一方面悲心拨众生苦。真可谓慈悲佛子了！周武成元年六月。用布里左右手五指烧之供佛。人人问他烧指痛不痛？他说：“痛由心起。心既无痛。指亦不痛。”时人皆称他为僧崖菩萨。 僧崖先燃左手。次及右掌。有人问他为什么如此自残？他说：“因为众生不能行忍。愿望不能忍者忍。”他烧左手时。左手残指以右手挟住使之延烧。大家围拢着看。他为大家说法。他在讲话。见有人私语或心不在蔫似的。他便对他们说：“我生长在山中。本不识字。今闻佛法。句句与心相应。你们为什么还不至心静听？”大家听了默然无语。细心听讲。烧身留心 火化不可思议 有一次。对大众说：“末劫众生。心生轻慢。见像如见木头。闻经如风过耳。吾今为大乘经教。烧手灭身。欲令众生。对佛法殷重之心。”远近道俗闻知僧崖将为法焚身。都来围绕礼拜。崖师为参拜的人宣说妙法。僧崖大师烧去的指头骨上。各生长出3寸白如珂雪似的东西来。有一比丘顶礼后说：“菩萨灭后。愿奉舍利起塔供养。”崖师听后。用口把指节上所生出的东西啮掉。分给大众道：“拿去建塔可也。”到了七月十四日。忽然有巨声如地动天裂。人畜惊骇。并现各种牛羊蛇龙等异相。崖师说：“此惊睡三昧也。”异相现后。崖师说：“舍身时至。”穿上紫衣。拿起锡杖。往焚身的地方去。道俗相随者有十万多人。拥舆而哭者。哀声震野。崖师说：“你们但守菩提心。哭有何益？”登上高座为众说法道：“佛世难值。正法难闻。大家各各珍重。”说罢。走上己叠好的柴堆上去；柴堆积如楼。上置干麻。以油润之。崖师绕楼三匝后。礼拜而上。凭栏下望。叫人燃火。这柴楼是一位名叫王撰的施主奉命构筑的。崖师叫他放火。他说：“我若放火。烧了圣人。将获重罪。”崖师喊他上来。以臂摩其顶道：“你没有罪。将有大福德也。”促其下楼放火。但是他仍不敢烧柴楼。最后。还是崖师自己动手；以臂挟持火炬。把柴楼周圈燃起。崖师上去诵经及礼拜。刹时烈焰腾空。已看不见僧崖大师了。只见火光冲天及柴声霹拍的声音。薪盛火灭以后。唯见崖师肉心如故。烧亦不化。弟子们为其造塔。把心埋葬于塔下。酒肉僧立誓改过孝爱寺有一僧。平时嗜食酒肉。行为放荡。那天崖师焚身。他随在舆后。私心感到甚是惭愧。他发愿道：“今逢圣人行化。我誓断饮酒食肉。”回到寺内后。看到一位穿黄衣的人对他说：“你能断食酒肉很好。要知：食一众生肉。即是食一切父母肉。修行人要能六时念善。即是一时也好。乃至一念善心。皆能灭其罪恶也。”其僧从此精勤修行。绕塔念诵。后闻空中有声云：“汝勤持斋。应常发愿回向众生。以及地狱饿鬼。令彼等身常饱满。”大师灭后。仍不断化渡世间众生悲愿。 悲愿渡生 往来娑婆僧崖大师初焚之日。有宝海法师者问道：“为什么菩萨烧身都无痛苦呢？” “众生有相故痛耳。”“常闻代众生受苦。是真实否？” “既发心代受。众生直接、间接感受其法益。为什么不得呢？”“菩萨（指僧崖）是释迦抑或观音？”“我是凡夫。誓入地狱渡生。愿令成佛而已。” 僧崖大师又告侍者智炎道：“我灭度后。汝当好好供养病人。说不定病人中很多是诸佛菩萨。应化人间。咸令众生深种善根的。”僧众中有疑崖师非圣人者。崖师就直呼其人名字说：“诸佛应世。没有一定的形像。或相好、或丑陋、乃至畜类众生。你慎勿轻妄生疑。”崖师焚身时。围观所见身形各不相同。此可谓之“千百亿化身”也。为慧胜薰病 原是宝藏菩萨崖师灭后。郫县人在江边看见空中有车舆幡盖。崖师坐于其中。身穿黄衣。偏袒右肩。手持锡杖。后面有五六百僧人相随。皆罩竹伞向西而去。 有阿迦寺僧慧胜者。因病在床。不能来看大师焚身。心怀惆怅。夜晚。梦见崖师携一沙弥到慧胜住处。手持馨香三斛及檀香木屑。分散到慧胜床的四周。举火烧之。慧胜大惊怖说：“我是凡夫。不能烧呀！” 崖师说：“不要怕。不是烧人。是为你薰病耳。” 果然火烬病愈。通身爽泰。因问大师现在何处？ 崖师答：“我在益州。真名是光明遍照宝藏菩萨。”说罢而去。慧胜之梦也觉醒了。法会感瑞应 诫人莫食肉慧胜醒觉后。力量倍于平常。有一次。他在外村为崖师设大法会。时感得瑞应天花如雪。纷纷飘坠。自上至下。愈看愈大。如七寸盘子一般。皆是金色。大家用手去抢接。但都接不到。成都有位王僧贵居士。自崖师焚身后。他发愿全家断食鱼肉。后来日久。因事欲食荤。夜间三更时分。忽闻门外有人喊檀越声音。开门视之。见一道人对他说：“你慎勿食肉！”说已不见。王居士知为崖师点化。便再不起食肉之想。劝族人莫打猎 莫养禽畜崖师焚身后8个月。猎户牟难当者。在山顶行猎。拉弓正欲射一麋鹿。忽见崖师骑一青兽至其面前。猎者大惊说：“你在益州已经焚身了。怎么今天到这里来？”崖师说：“射猎有罪。我特来救你。你当勤力耕田。不要再打猎了！”言毕忽然不见。 那年冬天。崖师的侄儿忽闻山谷中暄闹之声。赶去一看。见崖师与二僧执杖而行。他追上去欲捉住袈裟。崖师说：“你不要拉我！”以手指鸡犬道：“它们都有佛性。为造恶业故现此形。汝但努力种田。莫养禽畜。”说罢不见。 地藏菩萨应身为新罗王子我国有四大名山。也就是四大菩萨应化的道场。四大名山是山西五台山文殊菩萨。四川峨嵋山普贤菩萨。浙江普陀山观世音菩萨。安徽九华山地藏菩萨。其他三位菩萨虽然在三座名山应化。可是没有明显的现实史迹。更没有一定现什么身。只有地藏菩萨。不但现比丘身。而且用地臧的名。在九华山开道场度众生。这是其他三位菩萨没有的事。金乔觉王子 我国佛教在唐代。正如日丽中天。东传到日本、韩国等地。那时的韩国分为三个国家。就是新罗、高句丽、百济。新罗国的王子。名金乔觉。发心出家。法名地藏比丘。大士心慈而貌恶。颖悟天然。身高七尺。顶耸奇骨突高。“臂力”之大。可以力敌多人。他曾说：“六籍环中。三清术内。唯第一义。与方寸合。”乔觉王子24岁时祝发出家。携其爱犬善听。就在唐贞观四年。航海到我国参学。九华山结庐苦修地藏比丘最初来时。随处参访。游化数年。后来游学到中国安徽池州东青阳县境的九华山。他见深山中有一盆地面阳而宽平。于是就在山上。结庐苦修。不知过了多少年。有一次地方士绅诸葛节长者。率领村民们游山。深入无人之地。忽然发现一位和尚在此苦修。住的是石洞茅篷。再看他吃的。在破锅残粒中还渗了些白土。生活异常清苦。群老们惊叹道：“和尚如斯苦行。我们应当负责的呀！”诸葛长者。近前请示后。知道是新罗王子。远来中国求法。住此山中苦行。长者深感未尽地主之谊。于是发心护持。为地藏比丘建一寺院。使其安心向道。 布施袈裟大的地九华山本名九子山。唐李白到九子山时。见九峰如华。改名九华山。九华山的地主。地方人称呼他闵阁老。想当年也许做过大官的。所以他家甚富。建寺必得请闵公施地不可。闵公也是乐善好施的人。对地藏比丘也非常信仰。问他要多少地？地藏答道：“我只要一袈裟所盖覆的地足矣。”闵公怀疑袈裟能有多大。满口应允。那知地藏大士以神通力。袈裟一撒。盖尽了九华山。闵公见他有此神通。惊喜不已。慨然将整个的九华山地。全部布施给他。从此闵公做了地藏比丘的有力护法。每次斋僧百人时。如果地藏比丘在深山不能来应供。他都虚设一席给地藏比丘。并命自己儿子随大士出家。法号道明。为地藏大士的侍者。现在我们所见的地藏菩萨圣像两旁。有一老者和一少年比丘。即是闲公父子。有时白犬善听也在菩萨座下。不知者把老者说成土地公。道明和尚说是目连尊者。白狗也误塑成狮孑模样。这都是不了解地藏菩萨出家的史实。以观音土为食寺院建成后。各方来参学者很多。新罗国也有不少的人来亲近供养。九华山既高且深。寺僧众多。生活即发生问题。米粮不够吃。煮饭都要掺拌很多观音土（细白为粉之泥土）。其生活之清苦可想而知了。故当时人称之为“枯槁众”。寺中大众们只是一心求法。对于一切的物质生活是不计较的。如此为道的精神。谁不敬仰？地藏比丘率领大众在九华山苦修。影响很大。后来新罗国王知道了此事。马上派遣人送粮食来供养。九子山神 献泉谢罪 菩萨在九华山开道场。传诵很多逸事。在宋高僧传中有这样的记载：有一次曾遇毒螫。他却端坐无念。不动声色。不久忽然有一艳妇。姗姗而来。向菩萨作礼。馈药谢罪道：“小儿无知。毒螫圣者。我愿引甘泉以补此过。”言讫不见。左右甘泉之水渐渐潺潺而流。当时的人都说：“这是九子山神。为菩萨的高深道行所感召。来向菩萨献供谢罪的。”童子下山 赋别相送相传地藏比丘。居住九华山时。有个时期。用了一个书童。就是随身侍者。后来书童不习惯山居寂寞。常常闹着要回去。没有办法。只好让他回家去。当书童向他哭着辞行时。他也很感动。就写了一首送童子下山的诗道：空门寂寞汝思家。礼别云房下九华；爱向竹栏骑竹马。懒于金地聚金沙。 添瓶涧底休捞月。烹茗瓯中罢弄花；好去不须频下泪。老僧相伴有烟霞。这首诗把山童与山僧两者的心情。描写得很逼真。而且充满了慈悲的情怀。菩萨肉身仍在九华 地藏比丘在九子山头。住了75年。至唐开元廿六年七月三十日涅槃。世寿99岁。菩萨圆寂后。肉身坐于缸内。经过三年。开缸时颜貌如生。举升时。骨节活动。如撼金锁。地藏菩萨的肉身。千余年后的今天。仍然存在九华。因为地藏比丘就是地藏菩萨的化身。所以九华山也就成为菩萨的应化道场。地藏比丘出身和年代。宋高僧传与神僧传的记载略有不同。而菩萨的籍贯、姓氏、王族、渡海、出家、居山等又都大致相同。足资凭信也。弥勒化身的布袋和尚明州奉化县布袋和尚。没有人知道他姓甚名谁；不过当时的人都称他为长汀子布袋师。而他自己说名叫“契此”。契此者。大约契此方众生之机而言。其实谁也不叫他“契此”之名。皆以布袋和尚之名称之。 他的一副尊容并不大好看。所幸他笑口常开。倒也没有人讨厌他。最大的特征是肚皮很大。他的行为也是佯狂作态。疯疯颠颠的出语无定。住宿的地方是随处而安。就地便卧。看样子他决不会“犯卧高广大床”的佛戒的。禅杖和布袋他的随身法宝是一个禅杖和一个布袋。他的布袋可以称为百宝乾坤袋；凡是供身之具。全部财产家当。都贮在袋中。这里边究竞装了些什么。恐怕他自己也不清楚。到了街市聚落村庄里。见到人家吃东西。就伸手求乞。醯盐鱼菹之类的食物。不较荤素。他接到手中。先咬一口。再分一半放进宝袋之内。假使袋中之物多了。就招引小朋友们。找一块空地坐下来。把袋子倒下。让小孩子抢吃。他在旁看了呵呵的傻笑。因此一班小孩子都欢喜他。和他在一起玩。示人吉凶与气候有一次大雪天。他卧在雪里一夜。不但没有冻死。并且雪不沾身。因此人们对他都感到奇异起来。他向人家化缘。把化来的货品再售出去。将得到的钱去救济贫苦的人。总之。他自己不存分文的。 他示人吉凶很有灵验。天如果要下雨。他就穿上湿草鞋。在路上骤行。表示大雨快来似的。如果是遇到亢阳不雨。他就拖曳高齿的木屐。跑到桥上。竖膝而卧。日子久了。当地的农民都以他的行动为气象台。看他的举动就知道天气有什么变化。布袋和尚的禅有一次。有位禅师在他前面走。他就在他背上摸了一下。那位禅师回头看他时。他伸手说：“乞我一文钱。”禅师说：“道得出。给你一文钱。”他就放下布袋。叉手而立。又一次白鹿和尚来问他：“如何是布袋？”他就放下布袋。白鹿和尚又问：“如何是布袋下事？”他就背起布袋而去。还有一次保福和尚问他：“如何是佛法大意？”他放下布袋叉手。保福又问：“为何如此。更有向上事否？”他背起布袋而去。又有一次他在街衢中站立不走。有一禅师来问他道：“和尚在这里作什么？”他说：“等一个人。”那个禅师又说：“来也来也！”他说：“汝不是这个人。”禅师又问：“如何是这个人？”他说：“乞我一文钱！”这都是他的禅境三昧。布袋和尚随缘说法和尚有一次北上途中。遇见宰牛的屠儿。为其说法道：“一切畜生是造业人的果报。你如今造业杀生。贫道无财。为其赎救活命。仁者当以因果可畏呀！”又为说偈道：“杀牛之从号罗刹。杀他自杀谁惊怕！刀山斧斫暨鍪前。何劫何时得解脱？” 和尚有一次接受农夫的供养以后。为其说法开示道：“手把青秧插满田。低头便见水中天；六根清净方为道。退步原来是向前。”有一次布袋和尚。深夜独坐桥上。忽然有一宵小强人。探头窥看；而且对他有所图谋的举动。和尚朝他咧嘴一笑道：“我是穷和尚。没有银钱的呀！你也不要妄起贪心。要知道贪财夺利的人。无端造罪。要遭轮回之报。”并慨叹的说偈劝道：“由贪沦堕世波中。舍却贪嗔礼大雄；直截凡情无所得。圆明寂照汝心中。”一日和尚在街市闹区中看见那些攘往熙来的人群。无非是为名为利而忙。慨然的说偈道：“趣利求名空自忙。利名二字陷入坑； 疾须返照娘生面。一片灵心是觉皇。” 有一位福建籍的陈居士请问布袋和尚道： “和尚何姓何年所生？今年生腊几何？”和尚答道： “你莫道我姓李。二月八日生。我这布袋与虚空齐年。”居士又说：“和尚此去若有人问就进么对。不可堕他人是非！”和尚以偈语答道：“是非憎爱世遍多。仔细思量奈我何？ 宽却肚皮常忍辱。放开笑口暗消磨。 若逢知己须依分。从遇冤家也共和；若能了此心头事。自然证得六波罗。” 陈居士问：“和尚有法号否？” 和尚以偈答道：“我有一布袋。虚空无罣碍。 打开遍十方。入时观自在。”再问：“和尚的行李呢？”和尚说偈答道：“一钵千家饭。孤身万里游：青目睹人少。问路白云头。”陈居士道：“弟子愚鲁。请求

佛教民间故事大道理

和尚开示。如何才能得见佛性？”和尚答道： “这个心心心是佛。十方世界最灵物； 纵横妙用可怜生。一切不如心真实。”居士再问：“和尚此去。须止宿寺院中。可依俗舍而住？”和尚答道： “我有三宝堂。里空无边相；不高亦不低。无遮亦无障。 学者体不如。求者难得样；智者解安排。千古无一匠；四门四果生。十方尽供养。” 居士闻听开示后。合掌礼谢道：“惟愿和尚留此斋宿。聊表弟子一点敬意。”当夜和尚书偈于其门曰： “吾有一躯佛。世人皆不识；不塑亦不装。不雕亦不刻。无一块泥土。无一点彩色；工画画不成。贼偷偷不得。体相本自然。清净常皎洁； 虽然是一躯。分身千百亿。”摩诃居士布袋和尚在浙江四明山时与蒋宗霸居士两人相处甚欢；出处饮食。时相往来。和尚教他念摩诃般若波罗蜜。以此为每天日课。勤念不休。当时的人都称他为摩诃居士。 有一天他陪和尚在长汀溪中洗澡。和尚要摩诃居士为他揩背。忽见和尚背有四目。炯然放光。摩诃居士大为惊异。于是作礼道：“和尚佛也！”和尚当时严诫不得向人言。并对蒋摩诃说：“我与你相聚同游了三四年。可以说有大因缘。我不久将去。你不要为此而忧。”不多日又亲至摩诃家中对摩诃说：“你要不要富贵？”摩诃居士道：“富贵何能长远？但愿子孙长远就好了。”和尚拿出布袋一只。袋内装了无数小袋子。并一箱一绳。授与摩诃道：“我以此物为汝纪念。乃汝后代事也。”摩诃居士收下来也不知是什么意思。 过了两天和尚又来对蒋居士说：“汝解吾意否？”摩诃答道：“弟子不解。” 和尚说：“我欲令汝子孙如所遗物也。这意思就是说：你的子孙长远下去。一代一代的如我送你无数小布袋一样。”布袋和尚灭后10年。浙江的大师派一官差。因事使蜀。回到栈道的地方。会见了布袋和尚。和尚对其差官说：“四明蒋摩诃者。你回去见到时。告诉他要多多保爱自己。以待相见。”那时蒋摩诃已经在高山峻岭上自筑茅庵而居。畜一黄犬自卫。每逢食米尽时。就系百钱于黄犬颈上。出来东吴籴米。往来20里。从不有误。蜀使回来将布袋和尚之话告诉了蒋摩诃。摩诃说：“我已知之。”随时设斋邀请亲友。斋后沐浴趺坐而逝。 亭长无知 三夺布袋和尚在贞明二年丙子三月三日对大众笑着说：“明年的今天。我取弥勒果供养大众。”果然于第二年丁丑三月三日。在岳林寺的廊下。跏趺磐石上而逝。大众这才知道他去年所说之言。当和尚在世的时候。四明的亭长。不信佛法。又以和尚颠疯作态而不事事。他看见就加以垢辱。并且把他唯一的布袋夺下来放火烧掉！可是明天看到他仍然存着布袋。来去如旧。如此三次夺烧布袋。可是三次仍然复旧。因此亭长甚为惊异。不敢再烧了。到了和尚圆寂。亭长自备棺本。厚殓以赎过去垢辱之罪。虽然如此。众多舁者而不能举。另有一姓童的居士。他平素很敬重布袋和尚。以棺易之。举者人少而轻之若羽。观者称奇。为其建塔于封山之原。 最后示偈 弥勒化身福建莆田县令王仁煦居士。在江南天兴寺遇见布袋和尚。后来在福州官舍又看到和尚。见面时和尚从怀中取出一封圆书。交给王县令道：“我如七天不来。你就把它拆开来看。”仁熙依言。过了7天。未见其来。就如约开拆看时。只有四句偈语。 “弥勒真弥勒。化身千亿百；时时示世人。世人俱不识。”至此大家才知道疯颠作态的布袋和尚。就是弥勒菩萨化身。和尚在岳林寺坐化。四众竞相供奉。有人说：“他的全身舍利。还在岳林寺大殿东堂供着。”弥勒又名慈氏。他修的慈心三昧以慈悲为怀。忍让为先。所以弥勒化身的布袋和尚。终年笑口常开。你骂他不回言。打他不还手。实行他慈心三昧的忍辱偈。弥勒菩萨的忍辱有人骂老拙。老拙只说好；有人打老拙。老拙自睡倒。涕唾在面上。随他自干了；我也省力气。他也少烦恼。 这样波罗蜜。便是妙中宝；若知这消息。何愁道不了。因为他大肚包容。所以人见到他都皆大欢喜。直到今天。你有满腹心思。一肚皮烦恼。只要走进佛寺大门。看到笑佛弥勒的样子。就使你减少了很多烦恼。再看看菩萨两旁的几副对联。更会使你抖落满身的闲愁。 现在抄录几首 结束本文 眼前都是有缘人。相见相亲。怎不满腔欢喜；世上尽多难耐事。自作自受。何妨大肚包容。 大肚包容。了却人间多少事； 满腔欢喜。笑开天下古今愁。 大肚包容。忍世间难忍之事； 笑口常开。笑天下可笑之人。 文殊化身的戒阇黎戒门阇黎是南宋台州临海人。俗姓娄。父名原佑。是一位仁厚长者。他的祖父曾官拜少卿之职。因为祖传世代有名望。加之又乐善好施。广种福田。菩萨因此托生其家。这就是行善者所得的善报。所谓端生福德智慧之男。阇黎生而能言其母张氏夫人。有一天。夜梦月光入怀而孕大士；一生下来就说了四句话道：“善哉父母。生我劬劳；长度群生。为世沃焦”。父母闻言大惊失色。既喜且忧。此事秘而不言。为师取名曰“顿吉”。后来父母对人说。我子他日应宜出家。有一天小儿忽然对***妈说：“快快替我准备七个人的斋饭。”他的母亲惊奇的问是何故？他说我的同衣们要来看我。父母更为惊异。就为他准备了7人的素斋等候。果然不久就见7个和尚。抚掌打拍。徐徐而来其家。请坐吃茶后。其父原佑居士。就合掌请问道：“大德何来？”7人中有一人答道：“我们是从南印度来。闻居士生奇子。特来相贺。”吃过饭。众僧请抱儿相见。其母张氏将儿从房中抱出。众僧们见儿出。即对儿说道：“仁者有情之轨。切莫被他蒙过须要惺惺。”儿乃抚掌而笑。众僧也就告辞而去。他们走了以后。儿对父母说：“刚才七人。都是佛菩萨化现人间。”父母闻之欢喜不已。 发心出家 戒阇黎到5岁的时候。他就自称六和大师。志慕空寂。不乐俗事。到了15岁就告辞父母出家。走到杭州路上遇见慧光老和尚。说明想要出家。慧光和尚对他说：“天医波利多。居住飞来峰。你欲出家。宜往见之。”戒师到了飞来峰。波利多见面就问道：“子何来？”答曰：“从缘来。”又问道： “是何姓？”答曰：“是佛性”。又问道：“子身尚俗。安识佛性？”戒师答道：“我身虽俗。因俗证真。真俗圆融。洞然无二。无二之性。即是佛性。”波利多尊者异其根利。就为他落发出家。受具足戒。名之曰：“善戒”。从此云游参方。广度群生。 黄牛和尚 有一天戒师去参黄牛萨多波那和尚。和尚常骑黄牛。当时人都称彼为黄牛和尚。即日戒师见黄牛和尚骑牛而来。抚掌于途道： “披毛戴角汉！”萨多和尚即答道：“笑杀老瞿昙。打破曹溪祖。”戒师大喝一声：“披毛带角。我向你道。一张大犁。任你拽倒。”黄牛和尚大笑而去。为五郎神说法淳熙二年的春天。戒阁黎与他的弟子普明道全等人。往五台山。回到潼州。有一渡口名化生渡。对岸有一个神庙名曰五郎祠。五郎神很有灵异。乡人每天杀猪宰羊的致祭不辍。五郎神知道戒师行至此。就化为老虎挡住去路。不让戒师到那里去。戒师知虎为五郎神所化。以手格虎让路。来到五郎祠。指着五郎像叱道： 汝是一郎至五郎。妄兴祸福宰牛羊；老僧为说无生法。免至冤家累世偿。五郎神像一时塌坏。五郎祠也无火自焚。乡人惊骇不已。邪神显灵。妄兴祸福。愚人无知。杀生祈福。人神获罪。世人不觉。无世无人。无地不有。如来说为可怜愍者。若非菩萨威神之力。五郎神等。仍然执迷造业。妄兴祸福咧！敬希读此文者。普为劝化。功德无量。慈济三昧 妖魔现形 淳熙三年。戒阇黎来洛阳。洛阳有一富家。名李光弼。常常听信妖巫之言。沉溺迷信邪魔。戒师愍其愚痴。为邪魔所惑。就亲自来到他家里。端坐入慈济三昧。众魔惊恐。各现形相。均为邪魔外道。牛神怪鬼之类。一时无法遁形。向戒师哀求道：“我们没有智慧。作恶造非。乞为开导。”戒师道：“汝等众魔妖精。性本妙明。从今以后。不要再害生灵。”于是众魔如获大赦。作鸟兽散去。其家亦从此安宁。李光弼拜谢道：“弟子蒙师哀愍救拔。当何以报答大德？”师道：“我以慈悲。济诸苦难。为什么要你报答？”从此。李光弼居士倾心奉持三宝。广结善缘。人不行善 死后为犬 淳熙四年。戒师来到杭州天竺山。行人禅师。勤修止观。与师同里而住。两人交往。颇为相得。行师告戒师道：“我要回台州兜率院。我们一齐去好么？”戒师一听。很高兴道：“好！” 他们两人结伴同行。来到绍兴居住旅馆。店主王伯恭见二师结伴而来。向前顶礼恸哭。戒师惊问何故？店主答道：“先君小祥。”戒师道：“你知道你父亲死后往生何处？”王伯恭道：“弟子不知。愿和尚慈悲。指示我父。所生之处。”戒师回头对行人禅师道：“这事怎么办？”行师道：“救诸有情。今正是时。”戒师即呼其家犬到面前来道：“汝身虽异。本性昭然。” 说也奇怪。那只家犬一听戒师的话。就忽然泪下。而且开口对王伯恭道：“我是你父。以罪业故。受此报形。”伯恭道：“既是我父。作何罪业。而遭此报呢？”其犬道：“我平生不信无地不有。如来说为可怜愍者。若非菩萨威神之力。五郎神等。仍然执迷造业。妄兴祸福咧！敬希读此文者。普为劝化。功德无量。慈济三昧 妖魔现形 淳熙三年。戒阇黎来洛阳。洛阳有一富家。名李光弼。常常听信妖巫之言。沉溺迷信邪魔。戒师愍其愚痴。为邪魔所惑。就亲自来到他家里。端坐入慈济三昧。众魔惊恐。各现形相。均为邪魔外道。牛神怪鬼之类。一时无法遁形。向戒师哀求道：“我们没有智慧。作恶造非。乞为开导。”戒师道：“汝等众魔妖精。性本妙明。从今以后。不要再害生灵。”于是众魔如获大赦。作鸟兽散去。其家亦从此安宁。李光弼拜谢道：“弟子蒙师哀愍救拔。当何以报答大德？”师道：“我以慈悲。济诸苦难。为什么要你报答？”从此。李光弼居士倾心奉持三宝。广结善缘。人不行善 死后为犬 淳熙四年。戒师来到杭州天竺山。行人禅师。勤修止观。与师同里而住。两人交往。颇为相得。行师告戒师道：“我要回台州兜率院。我们一齐去好么？”戒师一听。很高兴道：“好！” 他们两人结伴同行。来到绍兴居住旅馆。店主王伯恭见二师结伴而来。向前顶礼恸哭。戒师惊问何故？店主答道：“先君小祥。”戒师道：“你知道你父亲死后往生何处？”王伯恭道：“弟子不知。愿和尚慈悲。指示我父。所生之处。”戒师回头对行人禅师道：“这事怎么办？”行师道：“救诸有情。今正是时。”戒师即呼其家犬到面前来道：“汝身虽异。本性昭然。” 说也奇怪。那只家犬一听戒师的话。就忽然泪下。而且开口对王伯恭道：“我是你父。以罪业故。受此报形。”伯恭道：“既是我父。作何罪业。而遭此报呢？”其犬道：“我平生不信佛法。诬坏善人。自己不行布施。看见他人行布施。用言阻止。也不让人家布施。因此遭此报。愿汝念父子之情。哀求二师慈悲。为我说法得脱此形。” 王伯恭知道家犬就是父亲投生变的？顿足哀号。恳求二师救他父亲。戒师对着狗子说法道：“心随境转。业花敷茂。心空境寂。业花自寂；罪无定罪。业非真业。心邪则业风自生。心正则业风自止。皆由汝心。非他所授。”犬闻法后。至晚不食而死。伯恭因此也求戒师为他落发出家。法名道稠。追随戒师行化四方。行人禅师。专修弘净土。誓愿众生。同生极乐。李文靖为盗 死后变牛淳熙五年的秋天。戒师赶回故居赴丧事。一日在门外眺望。忽见田野之间。奔来一群牛。来到大师前跪下。戒师知道群牛来意。故意问道：“畜生！你们跪在我面前有什么事？”群牛叩头道：“仰求菩萨慈悲救拔我等脱苦！”戒师又问：“汝等所作何罪。令我救拔？”牛又答道：“自作教他。业镜昭然。若无菩萨慈悲救拔。我们不能脱此苦果的。”菩萨又问：“汝等中能知宿来因缘。为何遭此业报么？”这时其中忽有一牛抬头答道：“建真年中。岁比不登。当时有李文靖率领徒众。到处掠夺捉财。为寇作乱。领导作乱的李文靖就是我。群牛都是当时随我危害人民的徒众；以此业因。堕于异类。身虽异相。本性常存。求师慈悲。乞垂救度。”说罢流泪磕头不已。戒师为群牛说法道：“为善上升。为恶下坠。心差则万境纵横。心正则一道坦然！汝等欲免披毛戴角。心施勇猛精进；了达心空。都无所有。即得解脱。经云∶“譬如种子别。生果各殊异。业力差别故。种种相不同。”群牛听戒师说法后。叩头致谢。各回栅栏。一夜之内。都一齐死去。后来。那地名就叫做牛跪岙；以志群牛跪此闻大士说法超生的纪念。 金屠夫放下屠刀淳熙六年的五月间。戒师走到一所小街头。见一屠夫名金炳的人。正缚着一头羊。举起屠刀来正要向下斫去时。待宰的羔羊仍然挣扎哀呜。咩咩的叫声不绝。戒师愍然说道：“你两脚不修。遭此活剥！”这一说奇怪。炳屠夫叉手而立。刀也不斫下去了。羊子也不咩咩的叫了。戒师也就为人羊说法道：“人成羊。羊变人。只在转瞬之间。一切众生。靡不曾作。父母兄弟。男女眷属。易生而受鸟兽等身。云何于中取而食之？汝等从冥入冥。报此躯壳。契他八两。还他半斤。若能返妄归真。从冥入明。脱此躯壳。应当皈依三宝。永不杀生。”金屠夫听大士说后。放下屠刀。合掌礼拜。誓愿舍妻出家。用忏罪业。戒师为他披剃受戒。法名可化。后来可化往天台山参石桥禅师。路上遇见杀人越货的强盗。诘问可化往那里去！可化答往天台礼石桥。盗贼们搜化有无携带银钱。加以痛殴。可化大叫“冤家苦哉”。盗贼们笑道：“正是冤家。”于是缚化树上。将欲活剥。这时有一盗首走来。追问经过道：“他是出家人。那里有钱。杀了他也没有钱。放他去吧！”可化死里逃生。也不敢再去天台。仍然回来。到寺将经过行告诉戒阇黎。戒师说：“若无老僧救你。定还他八两了！”可化也于言下大悟。戒阔黎把糖给你吃淳熙六年的秋天。戒师到永嘉礼真觉禅师的塔。有一个名王一真的女人。手捧着香来到戒师前长跪不起。请求戒师赐子给他。戒师开示道： “你要求子。应当心存孝敬。广行布施。还要供四圣。斋六凡。愍济贫穷。孝事翁姑。决定能育贵子。”一真回去将此话告诉他的丈夫。其夫大喜迎师供养。那天戒师到下午才到。已经吃得醉眼昏昏。酒甜呕吐。和衣而卧。一觉起来。用手书空而语道：“王氏无嗣。愿得贤子。”然后索纸笔大书数语。缄封后交王妇道：“内有题记。应期开视。如值难产。须来见我。勿忘吾嘱。”说罢所长而去。不久一真果然怀孕。临盆时难产。痛苦万分。忽忆师言。派仆人前往告急。在酒店里找到了戒师。戒师就微笑道：“我就知道你家子母未分。”说罢将桌上所剩的糖果交给来仆道：“你赶快回去。就将这搪果掷进产母房中。口中同时说：“戒阇黎有糖果给你吃。产儿一定欢喜出来。”酒店的众人听他如此吩咐。莫不掩口大笑。仆人无奈只有持糖果急回。一一依戒师的方法而行。果然糖果抛进说了几句话。产儿降生。拆开戒师所留之封记看时。所记时日不爽。龙神作乱 师为说法淳熙八年。戒师与释行人同游江心寺。听人说龙王庙的神。迭著灵异。常常现形给人看。有时兴风作浪。帆樯为之摧折。行船的人苦不堪言。行人大师对江心寺住持了公道：“从前文殊南游。到福城来说修多罗时。大海之中。有无量数龙神。来听菩萨说法。深厌龙趣。勤求佛道。舍去龙身。生人天中．此龙作梗。难道就没有能降伏的了？； 了公禅师道：“今戒公在此。你可以去和他商谈试试看。”戒师闻说此事之后。就到龙王庙中对龙神叱道：“往昔我曾为汝等说微妙法。而今汝族舍龙生天。汝以嗔恚。又堕苦趣。汝能不忘夙愿。皈依三宝。拥护伽蓝。仍能脱此苦趣。”戒师说罢．神像自毁。从此那地方海面再不兴风作浪了。阇黎与周七娘淳熙九年的三月间。戒师回到兜率院。一天与周婆游行街市嬉戏歌唱。周婆排行第七。人称周七娘。世居临海紫岩。她的父亲曾做过两浙运使之官；母亲于氏生周婆时就有种种神异。因此长大也不肯结婚嫁人。每天行乞于市。逍遥度日。甚至夜间也不回家。睡在善济桥下面。市人不识皆说她是疯婆子。可是常常与戒阇黎谈话。妙行莫测。时人不解。皆笑她为狂。 吐活虾子出来有一天戒师买了很多虾子。煮熟而食。虾子吃下去；卖虾者来要钱。戒师以空囊相对。卖者见和尚没有钱。不禁大怒骂道：“你吃了我的虾子。现在不给钱。不行。不然你还我的虾子！”满以为吃下去的虾子怎么可以还出来呢？那知戒师闻言大笑。一张口喷了满桌子的虾子；一条一条都活泼泼地在桌子上跳。众人大骇。戒师头也不回。手携周婆。行歌而去。为许盂贤吃鸡度母淳熙十年的秋天。邻居许孟贤居士。他的母亲去世。请戒师念经超度。戒师笑道：“老僧近来嗜食母鸡。听说你家中养的有。”孟贤道：“等佛事做好。我一定将母鸡奉献。”戒师坐在道场内。入慈济三昧。照见六道。这时许家的一只母鸡。忽然飞越墙外邻人家中。邻人烹而食之。当夜孟贤见母托梦道：“我以宿业。致堕异类。今蒙菩萨度脱。能得往生。我儿为我叩谢戒师大德。不要忘记。”第二天盂贤将梦中见母所说之事相告。戒师对孟贤道：“你信得过么？要知种善得果。为恶招殃。”孟贤因此一意专修净土。往生时异香满窒。家中人见有幡盖接引而去。少妇生子不育之故淳熙十一年八月间。戒师从吕国往海游。路遇一妇人哀号不已。戒师询问为什么如此痛哭不止？其妇哭道：“小妇人屡次生子不育。不知是什么冤业？”戒师道：“你想知道冤业么？老生唤来与你相见。”说罢用手一指地上。有一大蟒从地穴中出来。怒目睽睽。妇人大惊恐怖。戒师道：“你不要怕。这就是你的儿子。”这时大蟒忽作人言道：“你还知道杀我的事吗”妇人道：“我什么时候杀过你？”大蟒道：“你忘记了溺女的事吗？”为你所溺的女孩就是我。因此我常想报仇。阴曹因你舍钱修路。因此尚未害你。我今天受文殊戒师菩萨的戒法。不再找你寻仇了。”言罢不见。妇人也收泪作礼而去。再也不为丧子而哭了。有很多人。重男轻女。先生女的就将婴儿溺死。后来往往生男不育。不知何故。总是哀哭丧子之恸。读此文者。可以省矣！老龙化人 入寺闻法淳熙十四年。灵江有龙潜居。常常化身为老者。入寺听戒师讲经。有一天戒师说法后。将要关门时。老人靠门求见。戒师开口。老人走到师前。叩首不已。泪流满面的说道：“我以夙业。久堕龙身。幸有宿缘。值师在世。乞师开示法要。脱此苦趣。”戒师道：“汝求解脱。谁人缚汝？”老人道：“无人缚我。唯业身未能度脱。久闻正法。仍然心惑未离。”戒师开示道：“心异千差竞起。心平法界坦然。心邪三毒萦缠。心正六通自在。心空一道清净。心有万境纵横。心猿意马。宜自凋伏。作佛证圣。以及堕狱受畜。皆自所为。非天所授。”老人仍未能在言下解悟。戒师又道“汝将何听？”老人道；“我以耳听。”戒师道：“耳听增惑。何不心听。……但自返照观心。则大光藏。悉得现前。诸惑自然消忘。”老人闻法。顿然发明心地。伏地感谢。化作飞龙。潜伏西山。脱骨而去。子骑父背 父受子鞭绍熙九年的冬天。戒师往城南有事。路上遇见陈天兴骑驴而过。戒师叹口气说： “子骑父背。父受子鞭。”那只驴子一听师言。忽然尽力的跳起来。陈天兴也被翻落地上。这只驴子跑到戒师前跪伏不动。戒师对驴叱道：“陈茂荣！陈茂荣！家富害人克众成；佛法僧号都不信。报此情形几时停！”奇怪的是。此驴听了戒师叱责之后。竟能开口作人言说：“我生不信因果。诽谤佛经。惟喜欢词曲小说。又与乡民们介绍房地等事。凡费钱百贯。则诈言千贯。克众敛财。为富不仁。又曾背着儿子。

佛教故事开示佛乡

将百贯钱。聘娶幼妓。淫逸自乐。我死后两次作牛。偿还乡民钱债。辗转凡七易主人。始脱牛身。现在复生驴身。以偿我子。今受儿子骑打。口不能言。甘心受苦。今蒙大士。与我甘露。所以才能口出人言。惟愿慈悲。涤除罪业。会得解脱。不生畜类。”陈天兴闻悉这常常被他鞭打的驴子。竟是他自己爸爸变的。不禁放声大哭。哀求戒师解救苦难的父亲。戒师为驴说法道：“诸法假名。无有真实。妄心才生。异相现前。”驴子听师说法后。大吼一声。跪掷而死。天兴买棺将死驴盛殓安葬。当夜天兴梦见父亲来对他说：“我以夙愆受此报形。今遇文殊菩萨说法。得度脱矣！”天兴仍请戒师诵经说法。师为天兴说法道：

佛教舍身喂虎的故事

“汝父不信三宝。堕异类。法华经云：‘若生骆驼。或生驴中。身常负重。加诸杖棰。但念水草。余无所知。谤斯经故。获罪如是。’汝今既能皈依三宝。诵经忏悔。汝必决定能脱离畜类。” 那天夜间天兴又梦见父亲来托梦说：“我二报已解脱矣！寄语世人。恭敬三宝。灭罪生福。毋得懈怠。”天兴知父二度托梦。脱苦超生悲喜不已。三个猪头五斗酒 有一个知府名汪平父的汪太守。对他夫人说：“听人说兜率院和尚戒阇黎。能够吃三个猪头五斗酒。我想试试这和尚的食量。”夫人也笑诺。具名相请。迎戒师来到太守府里。没有谈话先进酒。进食。桌上的酒莱为之一空。太守见如此食量。也不禁称奇。可是太守的夫人在后面窥见有腾空而入的鬼神环卫。但见戒师掷之左右。众鬼接而啖之。事后夫人将所见之事告之太守。太守大骇。第二次再请戒师来吃饭。暗中偷窥。果如夫人之言。敬畏不已。疯僧疯婆 吃酒蹉跎淳熙十三年。周七娘与戒师游戏街市。握手沿路经行。啸歌自得：笑煞愚痴汉。营家无歇时；四山若来合。妻子各分离。又歌曰： 世人都笑我。我笑世间人；如意摩尼现。无人识本真。当时的人也莫测他们是凡是圣。只笑笑而已。戒师又为之歌道：疯僧疯婆。吃酒蹉跎！太守仁风 阇黎神诀绍熙四年台州大旱。五月不雨。黎民百姓。祈祷神只。也是不获感应。反而炎阳更加热烈。当时的太守赵邦彦。把城隍庙的神像都请出来暴晒。责其不能泽雨救民。并对神像说：“谁职其咎。不恤民命。民为溺职。”那天夜里神示梦说：“汝知龙属。职司行雨。若无天命敕令。是不敢自专的。城东兜率寺戒阇黎。是文殊菩萨示现。力能致雨。试往

佛教伦常颠倒故事

求之。”第二天赵太守斋戒沐浴。率领僚属。亲谒寺中求见。侍者道稠。为通诚悃。他们进去时正当戒师醉后呕酒。官吏把所见之秽告诉太守；太守不听。直进师室。惟闻异香芬馥。缁白奔进。遁相骇异。戒师问道：“明府来此何为？”太守焚香顶礼道：“邦彦少德。报有微禄。恭膺敕令。牧守此邦。大旱为灾。民不堪命。邦含薄德。施政乖戾。上天降殃。以彰臣心。用是首愆思过。冀格天心。乞师慈悲。俯垂明证。愿求一滴天浆。永息万民热恼。不胜瞻望之至。”言罢再拜不起。戒师道：“明府不用心忧。当有报命。”太守率众叩谢辞退。戒师即索纸墨作一锁馀书。取火焚之。不久大雨随至。四境沾足。那年秋天方能播种。然而收成大丰。农民以歌纪之曰：仲春喜新晴。六月遭酷热； 太守扬仁风。阇黎妙神诀。除热得清凉。欢声几时歇；七月始种田。登场大有年。讴歌遍村巷。快活似行仙。 现大神变后合掌坐化 一日戒师踊身虚空。现种种神变。还入本座。双手举示。连呼大众看着：左手现日。右手现月。大放光明。大众欢喜注视。戒师说：“老僧以此神力。转大法轮。”又见他口现莲华。放百宝光。灌诸人顶。大众惊叹。又着见戒师顶上毫光万丈。光中现出七佛。八廛中空。照遍世界。四众瞻仰。叹未曾有。最后对大众说：“老僧世缘已毕。会与汝等作别”。四众悲泣。道稠出众请问道：“若大道场。当来如何？”师曰：“我此道场。水火不漂焚。世世不泯绝。当来遭不祥。誓不成正觉。”戒师合掌坐化后。太守赶来瞻拜。流泪沉痛的说：“我以薄德。不获入室亲闻法要。负疚滋深。”施舍巨资为师建祠宇。戒师迁化后。屹然不动颜貌如生。荼毗之日。抬之不起。道稠告四众道：“我师为七佛之师。方便示视。不应以凡火焚化。”为师开襟以待。忽然胸中迸裂。出三昧火自焚。五色祥云缭绕不散。舍利如雨而下。造塔于寺。永镇山门。戒师圆寂时。有人对周婆说：“戒和尚化去了。”周婆问：“真的吗？”也于普济桥下瞥然而化。化生莲华。香光交错。里巷宣传。观者纷集。莫不惊叹不已。当戒阁黎入塔后7天。忽然有一异僧。鬓眉皓白。衣衲跣足。携锡杖而歌曰：戒师文殊。周婆普贤。随肩搭背。万事流传。 千钱买一喝的了明禅师了明禅师。他是大慧杲妙喜禅师会下的龙象。在当时各丛林都称呼他为明大禅师。明禅师身高8尺。腹大10围。真是一个大腹便便的胖和尚。因此他跑到哪里。都有一些好奇的人来包围他。用惊异的的眼光来看这位大腹长人。追随其师化缘供众妙喜禅师因故遭贬到梅州地方去。州县防送很严。大家都以为祸在不测：因此他始终不离妙喜禅师一步。到达了贬所。衲子追随问道者。不下二三百人之多。当时妙喜禅师因斋粮不继。同时也考虑到因此遭祸。叫跟随他的人。都各自解散回去。可是明师不肯。他负责去化缘来供养数百人的生活。每天自肩栲栳行乞。到了晚上就有数十人为他荷着米面柴薪蔬食之类。列队而归。衲子虽然多。可是每天食用；无不具足。就这样继续下去有17年之久。他每天化缘成就大众。17年如一日。千钱买一喝妙喜大师奉旨恢复僧装。同时又敕奉住持育王寺。明师当然仍然是追随在妙师的座下。了明禅师为人豪迈。机锋敏捷；但是有些地方也很天真可笑的。妙喜禅师的禅室。是不允许衲子们在室中下喝的。可是明师哪管这些。虽然妙师一再警告。他都要振声一喝而去。致使禅师的命令不能实行。为其破坏。因此妙喜禅师就在方丈前挂了一牌。牌上写着：“在此下喝声。罚一贯钱。” 明师看了示牌笑笑而去。他就拿了1000钱。放在袖子内。跑到丈室内。将千钱放在地上。然后高声一喝而去。如此者有数次之多。结果禅师对他也是无可如何。因此再挂出一牌来说：“有人来此下喝者；罚当日午供一堂。”明师看见了之后。他赶快到库房里对库司说： “和尚要金十两。”主事者不疑有他。就给了十两金子。他就派一个行者。跟随他一同到方丈室去。他袖了金子到了方丈室。仍然把金子顿在地上。高声大喝。把妙喜禅师骇了一大跳！查问的结果。知其所为。不禁为之大笑投奔投子禅师妙禅师对明师说：“我看你这肥汉。如是会禅。恐怕驴年。也未梦见。”不过。念他追随很久。勤劳有功。因而介绍他去见投子禅师。 先是投子诸庄的耕牛遭疾而死者殆尽。同时年岁也不好；因此大众生活都很困难。自从明师到了投子禅师那里。他以大悲愿力。要化200只牛。以充实之。同时又是连岁大丰。收成倍多。这时才知道他有异迹。住持长庐了明禅师是一位大福报的人。他无论住到什么地方。都是财富相随的。他住持长庐寺。各方衲子云集来归。顿使丛林改观。后来妙喜禅师奉旨来住持径山。明师来径山为大众供斋。他回去时。妙喜禅师送他一首偈道： 人言棒头出孝子。我道怜儿不觉丑；长庐长老恁么来。妙喜空费一张口。从教四海妄流传。野干能作狮子吼；孰云无物赠伊行。喝下铁围山倒走。和王梦见异僧 后来明师奉诏住持径山。更是道高德隆。有一天杨和王梦见一位异僧。长大臣腹。慢慢的走来。到面前时。对他说要化苏州的一所庄田。酿后很感觉奇怪。第二天一早就见明师杖履徒走而至。看门的人呵斥不能禁止。就赶紧去告诉和王。和王出来一看。见这和尚与梦中所见一般无异。因此就呼家中眷属们出来拜见。眷属们炷香作礼。吃过茶以后。明师说：“大王庄田很多。可施苏州一庄为径山供佛斋僧。能获得无穷福报。”和王也没有答应可否。就令办斋请师。他吃过斋。也没有说什么就去了。当时内外。哄然传言。“和王以苏州庄田。施径山长老。”消息很快。孝宗皇带也知道。有一次和王下朝时。皇帝问他：“听说你舍苏州庄田给径山。朕当蠲免税赋。”和王谢恩回来致书径山请师收地。而师就在信来的前两天坐化了。死后还要庙田 因为明师已经圆寂。和王就不想施舍此一庄田。可是和王在寝寐之际。交睫之间。就看见明师在他面前。对他说：“大王！六度之大。布施为先。善始善终。是为究竞。”和王这才把庄田舍予径山。北庄每年要出产10万犁牛舟车。解库应用。百事具足。因此江浙两湖的人。都说他是布袋和尚再世。 阿足师解人冤结阿足师者。不详其出处。模样恤懂痴浊。而心明如镜。每预言。言必中。人有隐忧或患病。获其指示。很快便能解决及痊愈。阿足师住址不定。以阌乡较多。似与万回法云公很有关系。陕州有一富翁。名张臻。财产金钱很多。可是却没有子嗣。后来生了一个儿子。愚痴而又蠢笨；手足痉挛。说话也不清楚。寻医求药。不远千里。可是就治不好此子的病。这个儿子还有个毛病：肚大能吃。一天到晚永远吃不饱。数十年后。这个富家给这不肖儿子吃穷了。有人对张臻说：“阿足师是当代的宝志公。何不去求他医治呢？”张翁夫妇来到阌乡。向阿足师顶礼哭情由。阿足师瞑目良久后说：“汝冤未了。尚须数年；悯汝虔诚。为汝除之。” 阿足师选定日子。叫张翁夫妇设斋于河岸。届时。往观者有百千人。张翁也带其子而来。阿足师默祷毕。即叫壮夫叱曳张子投入河中。张氏夫妇大惊。正欲号叫时。却见其子在急流中耸身立于水面。手指其父母痛骂道：“与尔宿世冤仇。本没有这么快解决。今遇圣者解纷。过去一笔勾销。”言毕。挺身高呼。全不是一愚痴蠢笨的人。须臾。入水而没。见者闻者无不慨叹！ 缘会大师逃封国师新罗元圣王时代。有位高僧--缘会大师。缘会大师曾隐居于灵鹫。经常以读法华经。修普贤观行为务。时日久了。因感得庭前池中莲花开放。四时不萎。元圣王闻听有此瑞应。便欲封缘会为国师。缘会闻悉。便马上弃庙而逃。行经西岭岩之间。遇见一位老人正在耕田。老人问大师何往。缘会答道：“国王听信滥人之言。要拜我为国师。我不顾进朝受俗人爵封。所以便逃来此地。”老人闻听。笑语道：“我看你还是就近出卖吧！何必远售呢？”缘会大师以为老人轻慢自己。便很不高兴的离开了。 文殊大士 辩才天女缘会大师走了不远。又遇见一位老媪。老媪亦问大师到那里去？他把不愿拜国师的事又说与老媪。老媪说：“你在前面有没有遇见什么人？ “有个老农夫。说话轻慢我。”老媪说：“那是文殊大士啊！”缘会闻言大惊。赶忙回转。跑到老人面前。便顶礼下拜道：“刚才大圣之言。弟子遵命受教。现在就回去庙中。不再逃避了。不过——”缘会忽又想起刚才碰见的老媪。便又顶礼问道： “那女人又是什么人呢？” “辩才天女。”老人说罢。便隐身不见了。 缘会大师回到庵中。不久就有天命来诏请入宫。会师便跟着来使入阙。被封为国师。佛法也跟着大兴起来。 憬兴禅师骑马入宫憬兴禅师。新罗国人。18岁出家。遍览三藏圣典。名重一时。开耀元年。文武王将崩时。对太子神文王说：“憬兴法师可为国师。莫忘朕命。”神文王即位后。未拜憬兴禅师为国师。只封为国老。住在三郎寺。观音点化 喜笑治病憬兴禅师住在三郎寺。忽然色身违和、卧现一月未愈。一日。来了一位比丘尼。以华严经中善友原病篇对兴师说道：“今师之病。乃忧劳所致。喜笑可以治愈。”于是。此尼即作出11面不同之相貌。动作诙谐滑稽。使人见了即禁不住要捧腹大笑。兴师之病果然一笑而愈。尼师也出门而去。入南巷寺而隐。后来。兴师画了1l面圆通观音之像。终日礼敬供养。 文殊化人 诫师骑马 有一天。国老将入王宫。从人备了马匹。鞍骑精美。行路之人见了都要回避的。这时。忽然有一沙门。形陋衣弊。手持一杖。背负一个箩筐。于下马台上休息。从人看见他筐篮里都是些干鱼。呵责他道：“你是穿缁衣的人。背来这些秽物做什么？”其僧笑话道：“与其挟生肉于两股之间。我背些三市之枯鱼有什么不可以？”言罢起身而去。 这时兴师刚出门。就听见其僧与从者讲话。马上派人追之。一直追到文殊寺的山门外。见筐子抛在寺门外面。进前看看。筐中的枯鱼原来却又是些松树皮。入寺查看。见手杖放在文殊像前。使者回报兴师。兴师叹道：“大圣诫我骑马耳！”因此。便不再骑马。在普贤章经上。弥勒菩萨说：“我当来世。生阎浮提。先度释迦。末法弟子。唯骑马比丘。不得见佛。”所以。出家比丘不宜骑马。 真表法师猎户出家真表法师。朝鲜半岛西南部的百济国人。他家世代业猎。真表身体矫健。弓矢技精。 经年哈蟆 感悟出家开元年间。真表追逐走兽之余。在田埂间休息。以柳枝贯穿哈蟆10余只。放在水中欲带回去烹食。旋入山网捕追逐一只花鹿。由山北之路回家去了。穿了一串蛤蟆的事全被忘记。到第二年的春天。真表又打猎到这个地方。听到哈蟆的鸣叫。走近水中去。看见去年所穿的蛤蟆仍然活着。真表感叹的自责道：“苦哉！为我口腹。令彼经年受苦！”于是。就把柳校割断。把蛤蟆一只只地放纵而去。从此。真表发意要去出家。欲辞亲别妻。又恐为家入牵绊。因而便逃入山中。以刀截发。修习苦行；烦恼起时就以身扑地。痛自忏悔。心心无间。念念翘勤。誓愿祈求弥勒为他授戒。 地藏赞叹 弥勒受戒经过了7天。见地藏菩萨手持锡杖而来。为他作授戒前的方便。并嘉其善行。他欢喜无量。精进勇猛过于前日。第二七将满。忽然有大鬼来现怖畏之相。把真表推坠岩下。然而身无损伤。他匍匐登上石坛。仍旧精勤修行。魔王加倍来扰乱他。他毫不为所动。一心向道。第三七行道届满。有吉祥鸟鸣道：“菩萨来也。”他开眼视之。见白云漫漫。山川平满。大地成为银色世界。诸天神将。围绕石坛。香风花雨。非凡世所有。慈氏弥勒。徐步而来。到石坛前。以手摩真表法师的头道：“善哉大丈夫。求戒如是。至于再至于三。苏迷庐可手攘而却。尔心终不退。”弥勒菩萨为他受戒。予他三衣瓦钵。赐名真表。更又在膝下取出二物。非牙非玉。而是签检之制：题曰“九者”。一题曰“八者”各二字交与真表。并说：“若人求戒。当先悔罪。更加一百八签。上面署百八烦恼名目。如求戒人。或九十日。或四十日。或三七日。行忏精进。期满限终。将此九八二签。参合百八者。于佛前望空而掷此签。验罪灭不灭之相。此等方法。占察经上有详细的说明。下山布化 信众争迎真表受戒后。持天衣执天钵。循道下山。山中的草木都为之低垂荫路。飞禽走兽驯服步前。一片祥和气象。名村男女闻室中唱言：“菩萨出山来。何不迎接？”因而。村中男女争相出迎；有的把衣服脱下铺到路上。有的布发于地。让表师从上面走过。有一个女子。捉了一匹白毡。覆在途中。等真表法师从上面跑过；可是。表师见了白毡。却慌忙回避而过。那女子怪他不平等。表师说：“非我慈心不平。因你毡缕之间有社多虱子。我恐踏伤它们。是以避行。”随侍表师者有二虎。表师对它们说：“我不入城廓。汝可导我至修行处所。”二虎在前。表师随后。走了30多里。到一山坡。二虎蹲踞不行。表师就在那地方挂锡停步。四方信士。蜂拥而至供养。表师饬造伽蓝。号金山寺。 示现虎身行菩萨道新罗国的每年二月初七至十五。为民众们的祈福之日。每届这7天的时候。男女老幼都去竞绕兴轮寺的殿塔。在元圣王的时代。有个名叫金现的少年。生长得英俊。他在绕塔的时候。看见了一位豆蔻年华的美貌女郎也在绕塔。金现对她一见钟情。女郎对他也一见倾心。二人眉来眼去的竟不肯离去。直到深夜。人都没有了。他俩也找地方去作了一夜露水夫妻。次日。女郎起身回去。而痴猜的金现也跟在女郎后面不愿分别。女的一再辞拒。不让金现随行。可是金现无论如何也不回去。二人向西走到一个山脚下。有一所茅屋。女郎说：“这就是我们的家。”说着便带着金现迸去了。里面有个老妪问女儿跟来的是什么人？她也不隐瞒的把他们的经过告诉了老妪。其母闻听叹息道： “你且把他藏起来。恐汝兄回来要没有好结果了！”舍身成全使君 为求建寺渡众金现刚把身子隐藏好。就有三只老虎哮吼而至。口作人言道：“家中有人的气味。我们正好疗饥。”老妪骂道：“畜牲！还不与我退下！”时有天人亦唱言：“汝等嗜害物命。应先杀一以惩戒。哪个先来受死？”三虎闻言皆有惧色。女郎进言道：“三兄若能远避。我当受惩罚。”三虎俛首垂尾而去。女郎见三兄已去。乃唤出金现对他说：“初不欲使君辱临敝族。为恐遭兄所害也。妾身既己为君所有。只有明布腹心。三兄之恶。天已厌之。一家之殃。妾独欲当之。与其死在他人之手。不若死在郎君刀下。以报结缡之义。妾明日入市。虎威振群伦。是无人奈何我的。那时国王一定以重金厚爵募士捕妾。君当挺身而出应募。追我到城北林中。到林中时。我还有话说。” 金现道：“你我虽是异类。然已结为夫妻。伉俪情深。我怎可出卖你耶？虽重金厚爵我亦不欲也。”少女又说：“郎君美意。妾已铭感。唯妾身寿夭已至。献身为君。此我愿也。君得宗爵。予族之福。国人之庆。一死而数利。请君毋再多说。但愿妾身殁后。郎君为妾建一寺庙。于寺中经常集众讲经弘法。念佛度众。资我胜报。能如此。则郎君惠我大矣！”说罢。相泣而别。 杀虎获官 建寺弘法 第二天。果有猛虎入城。一市惊呼狂逃。关门闭户。猎手也束手无策。元圣王为了弭平虎患。马上下令：有能除此虎者。官爵二级。黄金千镒。金现出首应征。手持短刀。与虎驱斗。且战且退。渐渐追至城外林中。这时。虎已变成了少女。美容相接道：“郎君切莫忘妾所言。今日被虎所伤的市民。可以涂抹兴轮寺的酱。闻寺钟声磬之声便会立愈。”言毕。取金现所披短刀。自刎而仆。死后又成为虎。金现返身入城。向元圣王复命毕。又进言虎伤医治之方法。果皆效验。 金现做官后。就在西川创建了一所虎愿寺。礼请有德法师讲解梵网经。宣扬佛法。以报虎女杀身成己的大恩德。时人异其事。遂将其实惰写成传俗故事以传后世。此篇故事。虽神话寓言兼俱。然佛法之不可恩议处犹如恒沙。况大圣化人不拘形迹。如“随缘赴感靡不周。而恒处此菩提座”。试观虎能示现人身。而且如此高义。岂能以寻带之畜牲视之吗？　

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