「释迦牟尼」学佛人都应牢记的六则典故

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原文标题：学佛人都应牢记的六则典故

学佛人都应牢记的六则典故

〖神通广大并不代表是得道圣人〗

唐朝延载元年(西元六九四年)。京城来了一个女人。自称是圣菩萨。此人为求名闻利养。显现各种神异。尤其具有他心通。可知道对方心事。一时之间轰动了京城。消息传到武则天耳中。女皇便召见她。且试验其各种神通皆有灵验。因此便请这位圣菩萨住在宫中接受供养。此时亦有一

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位大安大师来到京城。武则天也恭迎他入宫问道。并令那位自称圣菩萨的神通者。与大安大师见面。武则天更亲自介绍她的神通事迹给大安大师知晓。

大安大师就问那位神通女人：“听闻你有神通。且擅长他心通。

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你知道我的心现在在那里吗？”女人即时答道；“你的心现在在塔头相轮的铃中。”稍待一会又问她说：“我的心在那里呢？”其又答道：“你的心在兜率陀天内院。听弥勒菩萨说法。”等一下大安大师又问她说：“我的心现在在那里？”她又答道：“现在在非想非非想处天中。”三次都被答对。武则天非常高兴。并赞叹她真是一位圣菩萨。

过了一会儿。大安大师又再问她：“我的心此刻在那里？”这位自称是圣菩萨的女人。竟毫无所知而答不出来。大安大师厉声呵斥她说：“你还敢自称是圣菩萨！我的心安置在阿罗汉地。你就已无法知道了。如果在菩萨地。或者在诸佛地。你又如何能知道呢？”这位自称是圣菩萨的女人。终于在大安大师的锐言下现出原形「野狐精」。仓皇惭愧而去。

注：

1.神通常是行者热衷追求的。且喜好以神通大小。来评断所拜师父能力的高低。唯由上可知。若以此为择师条件。您就有可能已拜到擅长使用魔通、鬼通的外道邪师为师。而不知呢？

2.学佛有正知见还是不够的。尚要有「对境不被迷惑」的定力才行。晚节不保、功亏一簧。更是遗憾终身。行者不可不慎！

〖未证谓证、转世为牛〗

梁武帝虔信佛教。拜当代高僧志公和尚为国师。皇后亦受到武帝的影响。亦拜云光和尚为师。云光却是又饮酒又食肉。一天。皇后请云光和尚为其讲经说法。云光又饮酒又食肉一番国师志公问他：“你出家为的是什么？既现出家相。为何不持戒修行。了脱生死？”“你现为皇后讲经说法。应自庄重。何以饮酒食肉？”

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云光答说：“我不斋而斋、食而非食也。”

后来云光死后。福报消尽转世为牛。有一天。志公和尚为武帝说法来到了一处。见到这只牛(云光)拖著车子。便叫著他的名字：“云光！”牛抬头视之。志公对他说：“你现在何不对大家宣说‘泄而非泄’？”牛听后泪下如雨。终触犁自杀而亡。志公即为它超渡一番！此乃未证谓证。而犯戒沦落畜牡道。

〖弟子众多不一定是圣者〗

逢此物欲横流、广告媒体发达的今日。学佛修行。决不能以为其弟子众多。声名远播。就认他是成就者：须知佛陀告诫弟子四依法中之‘依法不依人’：亦即皈依学佛依止于说法者。要合乎佛陀正法。绝对不可以其外貌庄严或神通广大、弟子众多。广告、知名度最大。就盲目皈依。如此将是自毁慧命的行为呢！

《杂譬喻经》曾有这么一段故事；从前有一比丘。因破戒而被排斥、摈弃：正当其懊恼、悲叹哭泣行走之时。适逢一鬼。此鬼犯法。也为昆沙门天王所摘弃。鬼问比丘：“你有何事哭泣而行？”比丘答说：“我破戒违犯戒律。被众僧所排斥；一切檀越（施主）所供养的全部失去。而且恶名到处被传播。因此愁叹、哭泣啊！”鬼告诉该比丘说：“我能令你恶名声消失。并且得到很大供养。你可站在我的左肩上。我让你在空中行走。人们只能看见你。而看不到我。唯你若因此得到大供养。应当先供养我。该鬼就扛此比丘。于其先被摈弃的聚落上空行走。

此时聚落人们见此景象都感惊奇。而认为该比丘确是行道圣人；辗转传言：“众僧不应冤枉摈弃得道圣人。”于是村人皆异口同声呵责该寺众僧。并且恭迎此比丘住于寺内。因此得到大供养。

此比丘则不违其誓约。将所得衣食诸物先供养该鬼。另有一天该鬼又担此比丘游行空中之时。正值昆沙门天王官属巡游。鬼见司官大感惊怖。马上捐弃比丘。奋力逃走。此比丘因此堕地而死。身首碎烂。

宝藏论云：神通有五种。

一曰妖通：如狐狸老变。木石精灵依附之类。

二日报通；如鬼神逆知。神龙隐变。或夙世所修天眼未成。今世童年视听特异者之类。

三日依通；如乘符往来。药饵咒水。以及放光引神。必有所依藉等类。此三者假名曰通。实非通也。以不究竟。且必退转故。

四曰神通；计有五。一天眼、二天耳、三他心、四宿命、五神足、六漏尽通。此虽名通。有究竟不究竟二种。无道者。不究竟。终必退转。并有危险。颠狂成魔。堕大地狱。

由上可知所谓‘有神通’的人。不一定是成就圣者。更可能妖魔鬼怪附身而不自知呢！佛陀于法华经中说：“未得谓得。是大妄语业。”‘未得谓得’亦即自己尚未得道。但是为贪供养。便告诉他人说自己已得道。说法时自已身上会放光。天龙八部都会来听。会惊天动地．．．．殊不知佛陀严厉地教导我们。不可显异惑众。佛陀曾说：[□刍]即比丘（不应于俗人前现其神力。若显现者。得越法罪。）(根本说一切有部□奈耶杂事卷二)另律摄卷九则说：“若对俗人现神通者。得恶作罪。．．．．无犯者。为显圣教。现希有事。自陈已德。或欲令彼所

化有情心调伏故。虽现无罪。”唯行者须注意‘心调伏’三字之意义；亦即显现神通者。若无法让对方‘内心清净无染’就是不合乎戒律。得越法罪。由此点可知学佛行者。若因见其师父显现异能、神通。或听推荐者言其师父神通广大方进去者。不妨退一步想。‘因这样的因缘而皈依学佛。我内心有多一层的平静否！’若没有。甚而热衷于追求各项感应、神通。那就表示自己所皈依的并非明师。反而有可能就是佛陀所云：“末法时代。外道、邪师说法。如恒河沙数。”行者能不慎之！

佛陀设教。是为了教导众生‘离惑证真’、‘回归本性’。‘诈现异象、神通’来吸引众生。便会使初学者因不解道理。而铸下‘道未得。神先乱’的后果。所以纵然已得宿命通或其他神通者。还是要隐藏这种凡人所无法理解的境界．．．．比如宾头卢尊者。为了得到一只挂在半空中的钵。在俗人面前现了神通。便被佛陀喝斥一顿。另莲花色比丘尼。在佛前现作转轮王身。也被佛陀呵责了一顿呢！‘矜夸无德’拜师学佛不可不慎啊！

〖佛学不等于学佛：相貌庄严亦不等于成就〗

佛陀有一弟子名调达。侍候佛陀有廿四年之久。有一天佛陀对调达说：“弟子呀！您很会说法。口若悬河。但是并无实际修行证量。不能证得明心见性之悟境。则对修道无益呀！”调达对佛陀所说的不能接受。怒说：“我外表看起来相貌庄严。又很有佛学知识。与你并无不同。只是你身上散发出一些光辉。是我所没有的。我恭敬承事你长达廿四年之

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久。而你并芜任何微妙修持之法传授与我。唉！你实在只不过是净饭王(佛陀之父王)不肖的儿子啊！”调达说完后。就离开佛陀的僧团。当时道场诸弟子。并不因为调达对佛陀之不敬。而心生毁谤。反而对佛陀更加尊敬。而来皈依的弟子也愈多。过了不久调达回来询问阿难陀。问佛陀说了些什么？阿难陀回答说：“佛说您七日后当死。死后将堕饿鬼。”调达不相信。连续六日不吃东西。结果口渴腹大。佛陀知道后。赶去救他。其始终背向佛陀。不愿与佛陀相见。最后佛陀用声音教他修法。调达却以手掩耳朵。不愿意接受佛陀好意教导。终于堕入恶趣。

〖学佛不实修实证。仅是戏论。不能了生死。〗

《大庄严经》里有这么一段记载：从前有兄弟二人

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同时出家修行。其兄精进修行。不久即证得阿罗汉果位。神通具足。弟弟出家后。由于日夜精研教理。终成为著名的法师。到处讲经说法。不遗余力。有一天其阿罗汉哥哥对他说：“法师！你应该如法赶快修持。不可只顾忙著空谈佛法啊！”法师弟弟回答说：“尊者！我明天就开始修行。”阿罗汉哥哥再次向他说：“法师！难道你没有听见佛陀说：修行要像救火烧头发那么急切吗？”。其兄又向他说了很多教诫的话。他总是说：“是！是！是！尊者说的确是真理。”唯明天又过明天。他始终没有如法修持。不久。这位法师忽然身患重病。恐命将终了。此时才后悔说：“我信奉佛陀的教法。那真是大光明的法灯。而我却是一位最无明的人。连自己都不能自照了：以不能自照的缘故。以后恐将永远沈没于生死苦海中。”因此心怀大恐惧。恳求阿罗汉哥哥说：“尊者！由于我的愚疑。不听从您的教诲。如今病重将要命绝。愿兄垂愍拔济。令我远离大苦。”法师说完后即命终。其兄以天眼观之。知道他还生在人间。即常去探望。后来有一次。其乳母抱这小孩来到阿罗汉的住处。由于失手扑地。把小孩的头撞在石头上。这小孩大发嗔恚心后。即舍生命而堕于地狱中。是时。阿罗汉又以天眼观察。看见他生于地狱中。受大苦报。即叹气说：“唉！真是悲哀。你的处境。连佛力都难搭救。何况是我呢？”

注：由以上两个实例。可以看出。即使穷研佛理。而不如法修持。不仅不能得见道迹。解脱生死。更会因理论坚强。我慢心生起。而有堕诸恶趣的危机呢！所以修行须如广钦老和尚所开示的：

一、经藏全在心。戒定慧也在心。戒定慧不是用讲话而已。是用行的。即是要修五蕴。

二、有时间看一点经书。看经书是要了解知道。依经典去修持。不是看了去讲说而已。

三、修行要表里一致。不要口是心非。

过去有位祖师曾说了一个譬喻：“苍蝇在纸窗前一直飞钻。再怎么飞钻。也无法飞过那层薄薄的纸。”所以一个人若只在纸上的理论下功夫。是绝对无法突破现状。解脱自在的。

〖恶人求佛。亦蒙感应否？〗

佛无差别心。对众生平等平等。求则得之。不求则失之。往年西藏。有三人合夥为盗。盗窃某姓贵物后。一同回家。内有一盗信佛。向其余之盗日：“我们盗取若许宝物．失主必然追捕。观音大士为大慈大悲救苦救难菩萨。我们诚求大士。必可免难。”余盗笑日：“好人得蒙默佑。菩萨岂佑窃盗耶？”。对日：“不然。我闻菩萨乃无差别心者。如祗佑善人不佑恶人。则非菩萨矣！”乃独自观想左腿曲屈之白衣观音。并一心念观音圣号。随行随念。未几失主果有多人前来追捕。捕获不信佛之二盗。此二盗并指同行之彼盗日；“何只捕我二人。不捕彼

耶？”追捕者对日：“彼乃跛足观音大士。安能指菩萨为盗耶？”此念佛之盗。遂免于难。总之地狱、饿鬼、畜生三恶道。均是恶人所堕落者。佛菩萨均须平等普度。何况恶人求佛。当亦同蒙感应。诸佛菩萨有求必应。如有人所求之事同时又适与某人所求之事相反．不知所求之事。能各满其愿否？

对诸佛菩萨有请求之事。最要紧是不可有疑心。如无疑心。一切所求。无不感应。我讲故事汝听：“往年西藏有一穷人。因无饭吃。想偷牛充饥。先供养玛哈嘎拉大护法．并祝祷日：‘求护法慈悲。加被我一定偷得牛．为合家充饥。不然。合家均要饿死。’旋往偷牛。果偷到一只肥牛。宰而食之．合家均欢欢喜喜。并将牛血供养玛哈嘎拉大护法。而矢牛之人。亦供养玛哈嘎拉大护法。并祝告日：‘我家*牛耕地。现牛被窃。合家均要饿死。求大护法慈悲。加持我一定能将牛找回。’旋往找牛。结果被他找著。但牛已被杀。只剩牛头．因之两方均往官厅

起诉。审问时。偷牛者不肯承认。被偷者以牛头为证。官方亦难判决。彼时玛哈嘎拉大护法在空中。大声如雷吼云：‘某因家贫．故偷牛充饥。此牛确是某人所偷。我亦同食其血。失牛之人。家甚贫寒。无牛耕地。合家无以为活。汝作官是有钱之人。我要汝赔偿一只肥牛。’审判官立即答应。赔牛了事。双方所求。均能如愿。如有难事。只要一心求佛。总能满愿。

　

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