「佛教」倓虚法师与基督教传教士的精彩对话

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原文标题：倓虚法师与基督教传教士的精彩对话

倓虚法师与基督教传教士的精彩对话

恭录自《影尘回忆录》

　　当我从北塘去天津预备回北京的时候。那正是二月天。北方天气还正冷。我身上穿一件灰棉袄。手里拿一挂草菩提珠子。坐在三等火车上。一边走；一边掐珠子念佛。这时在我对面有一位穿得衣履整齐的先生。看那样子有五十上下岁。挺瘦的面孔。小矮个。他忽然带点藐视人的样子问我：

　　“老师傅上那去呀？”

　　“到天津去！”我一边念佛一边无精打彩的答。

　　“到那里有事吗？”他又不关紧要的问。

　　“对啦！到那里有点小事。”

　　“你手里拿的那是什么？”他佯装不懂的问。

　　“念佛的数珠。”

　　“你念的是什么佛？”

　　“我念的阿弥陀佛！”

　　“阿弥陀佛你念错了吧！”

　　本来我知道他想起哄。拿和尚来开玩笑。所以后来我很郑重的对他说：

　　“你先生说我念错了。我说我念的不错；而且绝对不错！因我多少年来都是这样念；古今来的大德祖师。从佛一直到现在都是这样念。你说我念错了。请你先生说应当怎样念才对？”

　　于是他把民间一般流俗所传说的那个驮佛抱佛的故事讲给我听。并说佛的灵骨当初是在西天驮到中国来的。后来一些学者为了对这事情纪念不忘。就念什么驮佛！语气里带一些奚落人；侮辱人的样子。当时我说：

　　“你说的这些话。不过是道听途说。无稽之谈。在我

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们那个乡村里。十几岁的孩子都会说这个。因为

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这些话本是那些无知识的人。抗长工小放牛的。阴天下雨吃饱了饭没事做。拿这些话来穷聊。今天如果出你先生之口。未免有伤大雅。太有点失身价了！”

　　经我这么一说。他无言答对。只是在脸上现出来一种苦笑的样子。待一会他说：

　　“既然我说的没根据。请老师傅再说一说我听听吧！免的以后再以讹传讹。”

　　“对啦！”一些在旁边看热闹的人也插嘴说：“老师傅再讲一讲。我们大伙都听听吧！”

　　原来我们两个人谈话的时候。邻坐的人看我们谈的很起劲。早以都跑过去把我们两人围在核心里。大伙看我把他驳了一顿。以为我要说的话。一定比他说的对。所以大家都催着叫我讲。

　　我看一般人围的风雨不透。好像看什么奇景似的。不妨借这机会。说一说。也使他们种点善根；同时还能够纠正他们的已往的错误观念。

　　我说：“我讲的不能像他讲的那样热闹。那不过是些粗俗野语。登不得大雅之堂。我现在讲。要略略解释解释大家对佛教的错谬观念；和阿弥陀佛的历史。阿弥陀佛（Amita）是梵语。翻成中国文为“无量寿”；（Amitayus）或“无量光”。（Amitabha）就是他的寿命和光明无有限量的意思。他是现在去此十万亿佛土。西方极乐世界的教主。他出身是一个国王。后来在世自在王佛跟前。弃国出家。名号法藏比丘；他在当时发了四十八个大愿。庄严极乐依正二报。所有极乐世界。都是金银布地。七重栏。庄饰边界；七重罗网。庄饰空界；七重行树。庄饰陆地。还有七宝池。八功德水……总而言之。极乐世界的一切。都是七宝合成。不像我们这个世界这么污浊。他那国里的人。全是莲花化生。饮食衣服都是自然而至；但受诸乐。没有一丝愁苦。谈到极乐世界。决定是有。不是庄生的寓言；也不是黄帝的华胥国。诸位先生如果不信的话。尽管看看佛教的阿弥陀经。无量寿经；和佛说观无量寿佛经。便可证明我的话不是杜撰……”

　　出家人有出家人的好处。佛法有佛法的价值。这是不可否认的事实。中外各国的知识份子大学者们。凡是涉猎过佛学教典的人。莫不赞叹佛学的甚深广大！认为提倡佛学。不但对于科学毫无抵触之处；而且能使科学的方法上加一层精密；科学的分类上加一层正确；科学的效用上加一层保证。（李石岑语）佛学不但与科学并进。并且超出而立在科学的前面。因为对世出世间的一切法。佛在几千年前早已都说过了。近代以来。科学昌明。慢慢才把佛说的话。证明是真实。不过出家人早被社会上一般不明白佛法的人。误会着。认为这是迷信；其实佛法并不是迷信。是一般人对于佛法没有了解。所以往往见到出家人就轻视；或在公共场合里拿出家人开玩笑。像刚才我说的给我谈话的那位先生。就是一个例子。当时我给他解释了一遍之后。他自己觉得闷气没出。所以他说话的时候。总是想挖苦人。带点轻蔑人的样子。他说：

　　“佛教劝人为善。这固然很好。我也很赞成；不过有一件事叫人信不及。就是“轮回、脱生。”这件事究竟有什么凭据？我认为这都是妄诞欺人不可信的事。”

　　我说：“听你先生说话。是一个研究真理的人；或者还是一个信教的。”他说：“我是基督教徒。”我说：“既然你是一个信教的。我们可以在一块研究研究。刚才你说对“轮回脱生”这件事信不及。还问有没有凭据。这个当然有凭据。绝不能胡言乱说。凭据不用到远处去找。在任何人身上都能找的出来。这道理你信也得有。不信也得有。绝不能因你不信就没有。

　　他说：“如果找出证据来。我绝对相信！”

　　“哪——证据太好找了！”我说：“例如先生你是基督教徒。信耶酥为真神。我在耶酥身上。就可以找出“轮回”来作证明。关于耶酥教的新旧约。和其他的一些书。过去我都看过。原来耶酥在天上是一个真神。他看世人有罪。就在耶路撒冷（William.Jerusalam）降生。转到人间替世人赎罪。这事情你承认不承认？有没有？”

　　“我承认！这事是有的！”他一面点头。一面很爽快的答。

　　耶酥三十岁的时候。从约翰（John）受了洗礼之后。就开始传道。犹太地方的人很相信他。差不多都信他的教。后来犹太当局憎恨耶酥。预备等他到耶路撒冷的时候。捉拿他。这时耶酥有十二个使徒。其中一个使徒叫犹大。出卖耶酥。得了十三块钱。和犹太当局勾通。有一天晚上。由犹大作内线。把耶酥逮捕。交给巡抚彼拉多。巡抚顺犹太人的意见。就把耶酥在十字架上钉死。三日后。耶酥复活。又回到天上。“轮回”（Samsara）两个字。是因义立名；就是轮过来回过去的意思。如心地观经说：“有情轮回生六道。犹如车轮无始终。”并不是有一个像形的铁轮子或木轮子。不过是借这个轮回不已的意思。例如酥耶原在天上。为替人赎罪。轮到人间；又从人间回到天上。这就叫做轮回。也就是轮回的证据。你信不信？”

　　这一问让我问的他只发楞。无言可答。这时候火车上很多人。看见我一个和尚。和一个信耶酥的人盘道。大伙把我两个人围起来。侧耳细听。因为中国人的传统。差不多都信佛；或信菩萨。（最低限度。也要信天神地。）各地通都大邑。僻乡陋里。大都有几处庙。（并不一定是佛菩萨庙）所以一般人对于佛、菩萨、神的观念很深（佛菩萨并不是神。而无知俗人亦统以为是神。）相反的对那些信耶酥的。不但漠不关心。还有一般人是憎恶的；所以当我在火车上。把他辩驳得无言可答时。所有看热闹的人。也觉得我的理由说得很充足。像出了一口气似的。后来那位信耶酥教的先生又问我：

　　“脱生的事谁看见来。有什么凭据？”

　　“以耶酥为凭据呀！”我说：“脱生就是脱此生彼的意思：例如耶酥。脱离天宫。转生人间；又脱离人间。转生到天上。如果不能脱生的话。他不会从天上转生到人间来；也不会从人间复活。转生到天

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上去。这不是“轮回脱生”的铁证吗？如果说看不见就不相信。那么天下看不见就可以相信的事太多了：譬如上帝造世。耶酥降生。你都看见来吗？为什么你还相信呢？又例如一个人。他上面有曾祖父。高祖父……这个他都没看见。还能说是没有吗？还有空中的电。你不是也没看见吗？你还能说他没有！世间上一切事没有被人看见；而就可以相信的太多了。何况这轮回的事。都摆在人眼前。你能不相信吗？”说到这里他不作声。接着又问：

　　“人脱生畜类。这有什么凭据？”

　　“这也以耶酥为凭据呀！”我说：“你是对这事情没留心。也没去详加分析。所以你只知其一。而不知其二。耶酥他原来是神；为救世而转生为人；以此类推。神既可以救世转为人。人就不可以因造孽而转为非人吗？什么是非人？驴骡牛马。蚊蠓蛆虫都是。你想想。一个人他在生前杀人放火无恶不做。死后还不下地狱转为畜生吗？”（大光按：如以佛教的因果律来说。人转畜的例子。就亲眼目睹的亦不胜枚举：如本书第八章。第二段——如是我闻在烟台——后面所附之一段人转猪的故事。即是其例。如再不信。可去丹阳城。找吴国鑫先生。察看其所收藏的人转为猪的标本。”）

　　“凡是活着的动物。都是人们的菜蔬。你们出家人为什么不吃荤？”他问。

　　“因为他也是一个生命呀！”我说：“当初上帝训诫后人不要吃动物的血。因为动物的生命都在血中。既是动物的生命在血中。肉是血长起来的。血里有生命。肉里就没生命吗？肉里就没血吗？人是有生命的。杀人的时候。人怕死。杀其他畜类的时候。它独不怕死。而还喜欢让人杀死它吗？如果“凡是活着的动物都是人们的菜蔬”的话。那么像臭虫、蛆虫、跳蚤、苍绳等：也没看人拿他当菜蔬；还有那些虎、狼、狮子等、有时候它会伤人吃人。这也算上帝拿人给虎狼当菜蔬吗？（大众哄笑）须知佛以慈悲平等为本怀。不但爱人。凡一切动物都爱。都认为它有佛性。有情无情。同圆种智。同有成佛的一天。绝不能说人是能杀的。动物是应当被杀的。殊不知世间之所以有刀兵灾。就因为人们的杀业太重。所谓‘欲知世上刀兵劫。须闻屠门半夜声。’一个有仁慈心；实行博爱的人。绝不忍心把一切动物杀的血淋淋的。来满足自己的口福；因此佛教。讲戒杀放生不吃荤。”

　　“我们基督教最讲究真理！”他接着又说。

　　“当然！”我说：“我们佛教更讲究真理！”

　　“惟有上帝是真神。独一无二！”

　　“有什么凭据。”我问。

　　“上帝万能。世界上的一切。都是他造的！”

　　“不尽然！”我说：“上帝不能的事也太多太多的了：例如上帝愿人不受罪。皆生天。乃分灵降世为耶酥。教人行好作善；但世上受罪的人和作恶的人。不但没减少。反而更加增多。这是上帝不能之处。后来他传道传了三年。被恶人把他钉死；这事情。第一：他不能禁止；第二：他不能劝化恶人；第三：他不能保全自己的性命；第四：他不能有先知之明。收犹大这个坏孩子做使徒。（耶酥被钉死后。有人嘲笑他说：他救了人。不能自救——马太福音廿七章——）这都是他不能之处。

　　“天上天下惟有佛为全能！”我说。

　　“有什么凭据呀？”他问。

　　“以佛为凭据呀！”

　　“佛既全能！”他说：“为什么还有善有恶。佛何不把那些魔鬼恶人都劝他为善。现在不但恶人不见减少——反而更加增多呢？”

　　“这——你还是知其一不知其二。”我说：“既曰全能。就是能善能恶。只能善不能恶。何能谓之全能？佛的法身。和众生的法身。无二无别。具足一切是、非、真、假；善、恶、好、丑；也具足一切色、空、有、无、动、静、变化；所以叫做全能。佛者、觉也。就是人的知觉性。这知觉性是无形无相的。可是他能遍满于一切有形有相上：例如佛。从闻思修经无量劫。证得法身遍满。故到处都是佛的法身。我们众生。为五欲所缠。只认色身为我。故不能证得法身。如果发精进心。将来或现在修行到家。福慧圆满。也同样能证得法身遍满。和佛一样。例如你先生。是有知觉性的；如果你只做坏事。就“能”堕三恶道；如果你行五戒十善。就“能”生为天人；行六度。就“能”成菩萨；自觉、觉他、觉行圆满。无明破尽。就“能”成佛……这都是你的本知本能。也不是别人送给你的。到了做坏事堕地狱时。你想不堕也不成；可是到了做好事成佛的时候。你说你不成也不成。佛是已成的佛。众生是未成的佛。人人有佛性。人人都可以成佛。不像你们基督教。只许上帝为上帝。不许别人为上帝；只许上帝为神。不许别人为神。你想：一个有血性的男子。修了一辈子几十年。自己却不能当神；而只能给神做奴役。这未免太没出息啦！（众哄笑）神连这点平等心都没有。何能谓之博爱？何能谓之全能？”

　　“上帝是独一无二的。佛是一个是多个？”他问。

　　“上帝既是独一无二。为何又有耶酥？”我这样问他。他不言语。接着我又说：“佛有三身（法身、报身、应身”）四智（大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智。”法身遍满。非一非多。即一即多。”

　　“每一个教必有一个教主作主宰。”他说：“如果佛多的话谁作主？像一家人。兄弟五六个。没有作主的人。不争权打吵子吗？”

　　“此言差矣！”我说：“你以凡夫的心理来测量圣人。跟凡人一样好打架。这连一个明理的人都不如。还能称得起为佛吗？佛佛道同。同证清净法身。各不相碍。佛无论对任何人。任何事。乃至一切众生。都是平等的。慈悲的；而且是普遍的。好人、善人、和一些上根利智的人。固然要摄受他。让他开显佛之知见。将来同自己一样；同时对于恶人、坏人、和一些根器恶劣的众生。不但对他不加嗔恨。反而更加怜悯他；化导他。让他慢慢走上正道。将来都能成佛和自己一样。这才叫做真正的平等慈悲！为了恐怕后人做不到这样子。佛还告诫弟子们说：勿以牛羊眼视众生。（见普超经）金刚经上。佛述说他往昔在因地时。作忍辱仙人。歌利王割截其身体。能无我相。无人相。无众生相。无寿者相。不但对歌利王不加嗔恨。反发愿到成佛的时候。先度化他。这种大无畏的慈悲精神。绝不是一般的神道设教者所能及！……”

　　时间不少了。从北塘到天津一百里路。我们两个人整整辩驳了一路子。每逢谈到一个问题时。都被我说的他闭口无言。在他以为一个穿的破衣烂衫的穷和尚。还有什么了不起；不料想就被这穷和尚说住了。车到天津。我们俩临下车。他深深的给我作了个揖。还说：“多谢多谢！领教了！”我问他贵姓。他说姓刘。是盐山人。任盐山基督教会传教士。　

附：倓虚法师与外道、不信佛人的精彩对话

井陉县信外道门的很多。我讲经的时候。他们的大老师；和弟子们都天天去听。有一天晚上。我和同住的房东先生闲谈。他也是一位外道的信徒。他说：

　　“法师讲经讲的真不错。连我们村里的那位大老师听了都赞成。他说法师讲的倒不错。可不知有没有道？”

　　“啊？”我说：“什么是道。我还不明白呢！想必你们这村的大老师很有道吧！”

　　“喝！”他说：“我们这位大老师。道可大啦……”说这话时。他还一边摇头。一边横鼻子。

　　我说：“他有什么道。你说给我听听。”

　　“喝！”他说：“人家那道大得很！能七天不吃饭！”

　　“啊？”我说：“这一条我就赶不上他。我一天得吃两顿。他还有什么道没有？”我又接着问。

　　他说：“人家还能冬天不穿鞋。在雪地上走。夏天能穿皮袄。也不觉热——法师你说人家这道不小吧？”

　　“啊——照你这一说。他的道真不小。”我笑了笑说：“不过他这是习惯性。不能算道。如果他这样算道。那比他道大的还多得很！”

　　他说：“啊！还有比他这道大的吗？——请你说说。法师！”

　　“对啦！”我说：“你是不知道。比他道大的太多啦！不过你没见过。也没听说过。你说他能七天不吃饭。不是有两句俗话吗？‘早晨不揭锅。晌午一般多。’不信你试验试验。如果他真的七天不吃饭。过了七天。吃的比谁还多。须得给那七天的空补上。你想一想。那能算省。那能算有道？你看那个夏天的‘知了——蝉。’在地底下可不知他吃不吃。一出了窟爬到树上。生了翅膀。根本一点儿什么都不吃。只喝风饮点露水。还整天高兴的唱呢。你说他不吃饭的道。能比上‘知了’吗？

　　“再说他能夏天穿皮袄。那也算不了什么道。你看那些狗。不是一年三百六十天。总穿着皮袄吗？它也想不起到夏天换件纺绸或多罗纱。不是也没见热死多少吗？如果那位大老师他在三伏天穿着皮袄在外头跑一圈子。恐怕也得热的唿哧唿哧的！那算哪家的道？还有发疟子的人。六月天穿上皮袄还冻的打抖擞。那也算道吗？

　　“要说他冬天能赤脚在雪地上走。那也不算稀奇。你看那些鸭子。上冻的天还往河里洗澡。乐的呱呱叫唤！还有那些家雀。不是从生下来就光着脚吗？它抓在裸丝电线上都不过电。教大老师能成吗？——你看比你大老师的道大的太多了吧！”教我说的他两眼白瞪白瞪的。一声也不响。只是抿嘴微笑。之后。我又向那位房东先生说：

　　“佛法不是矜奇立异。是平易近人。不教人炼那些外道工夫。什么点穴啦。运气啦。脑瓜子出小人啦。又能飞到几千里外。知道家里有什么事。如果一下子遇着老雕把小人雕去。那不更糟糕吗？要知道佛法是教人修心。去那些贪嗔痴的习气毛病。不是教修身。炼什么长生不死。如果都不死。不成了老妖精吗？世界还能容下。那不更要你争我夺。没有个完了吗！——所以佛法是教人知道身是‘众苦之本。’身是无常。无论你怎样保养。到时候非死不可。好像房屋似的。无论怎样坚固。非坏不可。你不要设尽方法去保养它。——可是你也不要故意的作践它。因为还要借他修行。

　　“说到修行。并不是非当和尚不能修行。在家人。只要处世存好心。坦白直爽。不欺骗人。不祸害人。自己方便。于人方便。都是修行。”

　　我看他们很愚痴。所以用些平易近人的话来劝导他。但他一时半时也改不了旧习气。后来他又说他大老师能吃野果不生病。又问老佛爷赤足。出家人为什么不赤足。我问他：

　　“你老师有道吃毒药死不死？”他说：

　　“吃毒药那还能不死吗”？

　　“不成！”我说：“你老师还是没道。你看那些吸大烟的人。等大烟瘾上来之后。没烟吸。把鸦片烟吞下一块去也不死。这也算有道吗？如果算道的话。他比你大老师的道大的多吧！

　　“至于赤足的事。是因为印度穿皮底鞋。容易伤害虫类。释迦佛是大慈大悲的；而且是因为他那里天气热。所以才赤足。我国天气冷。何必一定要赤足。就是我们能赤足。也是习惯性。算不了什么道。像叫化子混不上鞋。冬天也赤足在街上走。那也算道吗？”

　　就这样教我把他说的闭口无言。也不再往下说了。本来出家人在社会上。往往因为一件很容易很平常的事。就被人欺侮。被人诘的没话说。这也是因为平常自己不注意。所以才会被人轻视。

　　说这话有很多年了。有一次我遇见在家的一位旧同学。他是钟表铺的经理。在谈话的时候。他说：

　　“哼！你们这些和尚。一点活不干。只会消耗。不能替国家生产。如果都当了和尚。一动不动。还成什么世界？”

　　他说完了。头还故意的向旁边一扭。显出不屑理我的样子。

　　我说：“照你这样说。都当和尚不成世界。那么都开钟表铺就成世界啦！”

　　“嗯——”他说：“世界上的人。得各有职业。那能都开钟表铺呢？”

　　“嗷——”我说：“既各有职业。不能都开钟表铺。就得有当和尚的。当教授的。当公务员的。打铁的。拉大锯的………”

　　他说：“人家当教授当公务员的。作农的。为商的。都各有职业。与国家有益。你们和尚替国家作了些什么？”

　　“以宏法为家务。以利生为事业呀！”我说：“净化社会。改善人心。这都是出家人的责任。能够以慈悲心辅政治之不足。助教育之不及。使人心潜移默化。改恶向善。这样世界上就没有争夺啦！再进一步说。如果都当了和尚。我们这个污浊恶世。就成了清净佛土！每一个人都是莲花化生。再没有这些杀人流血的事。就怕不能都当和尚。”

　　他说：“并不是我说当和尚的不好。就是因为和尚坐吃不动。好像只消耗国家似的——不免教不明白佛法的人毁谤。”

　　我说：“那也没法啦！他们是不知道和尚是不应动的。”

　　“那怎么回事呢？”他很惊疑的问：“和尚怎么不应当动呢？”

　　我说：“和尚无论如何不应当动。如果和尚一动。世界就显着更扰攘不安了！”

　　他说：“我不明白这个意思。请法师说说我听。”

　　我说：“咱们先不说这个。你是钟表铺的经理。当然对钟表很清楚吧！”

　　他说：“是呀！”

　　我说：“你知道钟表是怎样成的吧？”

　　他说：“哪——当然我知道了。里面有大轮子。小轮子。油丝。发条。还有许多小零件凑合起来。才成一个钟表。”

　　我说：“这些大轮子。小轮子。油丝。发条等东西。都是安在什么上？”

　　他说：“都安在大轴上！”

　　我说：“这些大轮子。小轮子都得动吧？”

　　“对啦。有动的快的。有动的慢的。都得动。有一不动就出毛病。”

　　“那个大轴也动吧！”我问。

　　“嘿！”他有些瞧不起我的样子说：“你才外行哩！大轴那能动。大轴一动。钟表就坏了没

改命佛教故事

有准了！”

　　“哼！我告诉你说吧！和尚就是‘世界的大轴！’和尚不能动。和尚一动世界就更紊乱了——你想：和尚要不为国家祈福。不去改善人心转移风俗。偏要勒令他做旁的事。那不是强人所难。祸乱人心吗？如果人心都失去了正常态度。世界那能不乱呢？”

　　说到这里。他低下头去沉思了半天又说：“就算你说的对吧！”

　　我说：“这不是强辩的。不信你拿我这话去问别人。看我说的这话合理不合理。”

　　“……………………”

　　“……………………”

　　像上面所说的这些话。都是很平常的事。但社会上一般不明白佛法的人。往往拿些很平常很轻薄的话来诘问出家人。这似乎是已成了社会的一种普通现象。不过出家人来说。如果自己没有一点应辩的法子。往往就被人所说倒。我和那位信外道的房东先生。辩驳了半天。又把我和那位旧同学所说的话给他讲了半天。意思是让他明白出家人并不是奇奇怪怪。所作所为都是平易近人。与人有益。出家人对社会的工作就是用善恶因果的事来教化人心。维系人心。人事的变化。可以用武器来戕贼。来征服；人心的险恶！人心的变化！不是用武器能征服的。这必须用善良的教化。使每个人的心里。存储着一种正直良善的潜伏力。无论社会如何的险诈。这种潜伏在八识田中的正直良善的力量。总能维系着人心的变化。不至于铤而走险。所以和尚就是社会化导的中枢。也是世界的一个大轴。

...

记得在铁岭药王庙时。为了‘迷信’和‘不迷信’的事。还和人辩论一次。因为铁岭在那时还是后防区。对于说话还方便些。是因我们头一天晚上在药王庙住宿之后。第二天早晨来一个人。和庙里的当家师很熟。在闲谈话间。他一方面讥刺佛法。一方面挖苦庙里的当家师。他说：

　　‘一般人都说佛法好。讲因果。有灵验。我看简直是迷信。例如念大悲咒。人人都说灵验。可是我亲眼看到。昨天有一个人。为了治病。念大悲咒。祈祷消灾增福。不但病没好。反而早早死了。从此看来。佛法是迷信。一点灵验都没有。’

　　药王庙当家师。听到这话。一言也不答辩。白让人挖苦一顿。我在旁边听著。有点忍不下去。就发言问：

　　‘先生贵姓？’

　　‘免贵姓刘！’

　　‘在何处恭喜？’

　　‘在县公署任第一科科长！’

　　‘好！’我说：‘听先生刚才给当家师谈话。是好求真理的人。破迷信才能求真理。不过佛法并不是迷信。念大悲咒也确实有灵验。如有不灵验。那都是定业。像衙门判罪人一样。定谳之后。谁也不能挽救！’

　　他说：‘如不能一定灵验。那不是迷信是什么？’

　　‘不然！’我说；‘如果不一定的事。就是迷信。那么世间的的事。都没一定。那也都成迷信了吗？例如人想做买卖赚钱。到年底算账不但没赚钱倒还赔钱。这赚钱。也不是一定的。也是迷信吗？又如种庄稼的。都希望收成。不幸到秋后旱涝不均。没能收成。这也是不一定的事。也算迷信吗？还有人们。都想运动做官。本想求妥。结果未妥。这也是不一定的事。也算迷信吗？世间人生一个儿子。本指望他孝顺。可是他长大成人之后不孝顺。又老早死掉。这也是不一定的事。也算迷信吗？……

　　‘至于那信生死的人。因为念大悲咒。他很快的就死了。那知这正是大悲咒的灵验；不然他疼得抓坑席。三五个月不好。苦就更大了。经过念大悲咒的好处。把他长期受罪之苦业。转成短期受罪之苦业。犹如司法机关。应判无期徒刑的。改判有期徒刑；应判十年徒刑减为一月徒刑。又安知非大悲咒之灵验？’

　　我一边说著。一边笑著。说得他面红耳热。无言可答。这时旁边站一个在军队当连长的。听说话口音。像四川人。他忽的插言说：

　　‘还是老师傅说的对。佛法的灵验只看你有没有诚心。’就这样把我们一段说话遮盖过去了。

药王庙当家师名字叫是空。为铁岭佛教会会长。听我把科长的话一批驳很欢喜。大概他平常对佛法少熏习。也常被人讥毁。吃早饭后。送我们六人上火车。每人给买一张车票。票钱化流通券。共用六万六仟元。下午抵沈阳般若寺计从长春出来到沈阳。中间经过十三天。

　

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