「文化」石头和尚的人生禅

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原文标题：石头和尚的人生禅

　　原文摘自《寒山寺》2010年第4期作者：安小悦

　　石头和尚系唐代禅宗高僧。俗家名陈希迁。他十二岁时到广东曹溪参谒六祖惠能大师。后大师圆寂。他又依嘱“寻思去”。归于青原行思门下。得师真传。天宝元年受请住持湖南

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衡山南岳寺。寺东有石状如台。他在石上结庵。并自号“石头”。广德二年。应邀往长沙招提寺。四方禅学者齐集门下。影响甚广。

　　石头和尚是禅宗顿悟法门洞山宗的创始人。主张解除一切清规戒律的束缚。作为曹溪传人。石头和尚主张“即心即佛”。强调六祖“明心见性。不假于外”的宗旨。认知真如自性本自具足的理念。即重视心性的觉悟。石头和尚在对心性的解释中侧重的是心性的空寂无为。而在讲如何达到解脱时则引导人们自信。认识自己本来已经解脱。不必再有对外的任何追求。

　　而能明显体现石头和尚这种禅学思想则是下面这则著名的公案：

　　有位僧人向石头和尚请教：

　　僧问：“如何是解脱？”

　　石头答：“谁缚汝？”

　　又问：“如何是净土？

　　答：“谁垢汝？”

　　问：“如何是涅槃？”

　　答：“谁将生死与汝？”（《景德传灯录》）

　　在石头和尚的眼中。生命的实质在于自性。自性的实质便是自由。因此。不必去寻求什么法门求得解脱。亦不必寻求什么西方求净土。涅槃之道。一个人。只要他的心中了无缠缚。念念清净。去除生死的干扰。也就彻见了自己的

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如来本性。他就是一个如如的天真佛。自然也就把握了禅佛之精髓。

　　慧朗初见石头和尚。问：“如何是佛？”石头没有正面回答。而是突然指着他说：“汝无佛性。”对此。慧朗很不理解。反问说：“蠢动含灵又作么生？”意思是说如果连自己也没有佛性。那么一切动物会有佛性吗？石头答：“蠢动含灵却有佛性。”慧朗更感到糊涂。接着问为什么自己却没有呢？石头回答：“为汝不肯承当。”慧朗闻言立即觉悟。

　　石头和尚的话语有何深意？原来是慧朗的问题触动了石头的禅学宗旨。石头一贯认为佛性本自具足。而慧朗却缘外求索。不识自心即佛。因此他就此而批评慧朗对于自己本有佛性。定能成佛没有自信。竟开口问“如何是佛”；言下之意就是让慧朗认识到：只要认识到本有佛性。佛便当下即是。又何须向别人问什么是佛、如何成佛呢！

　　如果我们把石头和尚这一禅的精神要义放之于生活。亦可

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从中得到许多人生禅的教益。

　　（一）问：“如何是解脱？”答：“谁缚汝？”

　　这一问一答。与当年三祖与四祖之间禅机应对相似——道信还是沙弥时。前往礼谒三祖僧璨大师。道信对僧璨说：“愿和尚慈悲。乞与解脱法门。”僧璨反问道：“谁缚汝？”道信道：“无人缚。”僧璨道：“何更求解脱乎？”道信闻言当下大悟。

　　是的。既然没有人捆绑着你。那你还求解脱干什么呢？不是多此一举吗？原来。我们所感到的束缚并不在外面。真正的缠缚在我们的心里。所谓“物随心转,境由心造,烦恼皆心生。”那些纠

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缠不休都来自于我们内心的颠倒妄想。也就是分别、计度、执着。很多的境其实都是由心而生的。一旦我们能够看破这些妄想。知道它们来无所来。去无所去。当体即空。思想就不会再被其所转。所左右。那么烦恼和痛苦即刻全消。我们当下就解脱了。要知道一个人的内心如果不能解脱。那么他无论到哪儿。享受什么样的优越条件。他依然不会自在的。因此。解脱在心。不在外。

　　一个人。如果把自己的命运、情感交给环境、交给运气或交给他人。那么。就是一个失去了心灵自由的人。他就会受到缠缚而不得解脱。

　　（二）问：“如何是净土？答：“谁垢汝？”

　　

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这种以反诘作答的形式告诉给僧人。你本来处身净土之中。何必再问净土。这方净土即是心的净土。而并非外在的清净之地。所谓心无杂念、无妄想。任何时候都远离于“自我”的欲望和见解。就是心的清净。

　　佛法在人间。菩提向心求。所以只要自己能够证悟本心。认识到清净、平等、圆融的自性。自然能够觉悟佛法。成就解脱之道。佛国净土。远则在天边。近则在当下。只要心得清净。何处不是净土？

　　试想。一个人心中若无净土。到哪里又能看得到净土？

　　曾经有个朋友。总是喜欢发牢骚。上大学的时候抱怨学校伙食太差。住宿条件也不好。又说同学之间太冷漠。又说老师太偏心……开始工作了。她抱怨老板太苛刻。同事太计较。工资福利那么少……谈恋爱了。她抱怨男友大手大脚乱花钱。情人节送她的礼物太难看。忙于工作疏忽了她的生日……结婚了。她抱怨房子太小。婆婆太粗心大意。老公总拖不干净地……她总说：“太压抑了、太沉闷了、太龌龊了。有一天。我要离开这里。去一个遥远的、洁净的、没有任何烦恼的地方。”

　　但是。就如同我们透过一块污染了的玻璃去看天空一样。无论换了什么样的角度。看到的天空都不会是干净的。我这个朋友的心是烦恼的。心是不清净的。无论到哪里。眼里看到的。思想想到的。又如何能够让她觉得干干净净呢？

　　我们的心如同那水一样。虽然有时会脏。但是水的本质是不会被污染的。只要安静下来。水总还会澄清。只要我们拿走那些干扰的因素。如妄想、计较、执着、贪心、我慢、嫉妒。净土。不在某个地方。也并不遥远。真正的净土其实就是一颗干干净净的心灵。没有太多的功利。没有太大的野心。没有太重的执著。安然、平淡、从容。

　　一个人的心灵若是清净无染的。那么即使身处因厄的境界。也不会有众多的忧烦。与之相对则是这个人的心灵若是不安、烦乱。那么他即使身在寺院、天天诵经念佛。心也犹如在闹市。不得安宁。

　　因此。《维摩诘经》中说：“若菩萨欲得净土当净其心。随其心净则佛土净。”

　　（三）问：“如何是涅槃？”答：“谁将生死与汝？”

　　涅槃是佛教的最高境界。就是达到已经解脱生死、除尽烦恼的境界。这种境界亦被称为不生不灭、福慧圆满。简单地说就是永远不会再被烦恼生死困扰。获得庄严解脱。

　　石头和尚之所以又以生死的问题来反问僧人。是要他不要执著在生死这个问题上。要超脱生死。才能坦然面对。也就是说。生不惶然。死亦不畏惧。

　　其实我们都应当珍惜现有的生命。当下的岁月。陶渊明诗云：“盛年不重来。一日难再晨。及时当勉励。岁月不待人。”人生只有一回。没有返程票。每个人从他降生的那一天起。就一天一天、一月一月、一年一年地走向死亡。因此。我们要珍惜生命的每时每刻。让生命的每一阶段都得到充实。不让时光在面前悄悄溜走。懂得死才能学会活着。才会深深体会到生命的可贵。

　　有生必有死。生与死是一种自然现象。人的生死和所有的自然现象一样平常无奇。对于死亡。过度恐惧反而有损身体。明智的态度就是顺其自然。在自然中自由自在地生活。死亡之时亦安之若素。石头和尚以禅者的态度告诉我们：一个彻悟了生命本质与永恒真理的人对生死是无所畏惧的。他坦然的活着。接受生活赋予的一切喜怒哀乐以及生离死别。他的精神境界是自由自在的。心灵的境界早已超越了生死。

　　《涅槃经》云：“如蚕作茧。自生自死；一切众生。亦复如是。不见佛性。故自造业。流转生死。”《楞伽经》云：“凡愚妄想。如蚕作茧。以妄想丝。自缠缠他。”是的。在佛教看来。一切众生的寿夭、贫富、愚智以及所处环境的违顺、苦乐等。都是唯人自招。众生如蚕。不断吐出烦恼丝。使三界六道的茧子越来越厚实。将自己牢牢地束缚。飘堕在深不见底的生死大海。流浪在渺无际涯的旷野。轮回不已。而难以解脱。

　　回到文章开始石头和尚的“谁”字话公案上来。以石头和尚禅家的态度来看。芸芸众生逐物迷己、痴迷妄想便是“自缚”。禅宗三祖僧璨亦在《信心铭》中作如是说：“六尘不恶。还同正觉。智者无为。愚人自缚。”色、声、香、味、触、法这六种尘境。本身并没有什么错误。人们完全可以从中得到觉悟。智慧的人不贪恋执著它们；愚痴的人执著于外境。自我缠缚。而不得自由。再看生活之中：醉心于功利。便会被“名缰利锁”缚住；计较于褒贬毁誉。必会患得患失。野心勃勃、贪欲无厌、争权夺利。勾心斗角。哪一个不是伴随着烦恼焦虑、忧愁惊恐、嫉妒猜疑？黄庭坚在《杂言赠罗茂衡》中说：“去子之取舍与爱憎。唯人自缚非天黥。”可见。并不是上天要惩罚人。而是人自己把自己当作了囚徒。所以。寻求解脱重要的是要学会自我解脱。而不是求于人解脱。

　　佛家又有语谓：“束缚生烦恼。解脱即菩提”。《楞严经》亦云：“根尘同源。缚脱无二。”缚脱同源于一心。束缚自己的不是外界。不是他人。正是自己。昔日二祖慧可问达摩祖师曰：“我心未宁。乞师与安。”祖师曰：“将心来。与汝定”。慧可半晌云：“觅心了不可得。”祖师曰：“我与汝安心竟。”慧可闻后大悟。再到四祖道信大师礼三祖僧璨曰：“愿和尚慈悲乞与解脱法门。”璨曰：“谁缚汝？”信曰：“无人缚。”璨曰：“既无人缚。何求解脱？”信于言下大悟。

　　没有心灵的宁静。哪有物我相忘、宠辱不惊；没有心灵的净土。又怎有清净的世界；没有心灵的解脱。如何让生命从容不迫……解脱束缚的契机到底是什么？解铃还须系铃人！知道谁缚汝。即可当下解脱。

　　这就是石头和尚的人生禅！

　

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