「佛教」常了一切空 无一法当情

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常了一切空 无一

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法当情

分陀利

唐朝无业禅师是一位道行与德望俱隆的高僧。唐宪宗皇帝曾多次诏请他进京说法。无业禅师都以年老多病为由。婉言谢绝。后来穆宗皇帝即位。命令两街僧录（唐宋时代掌理僧尼名籍、僧官补任等事宜之僧职）灵阜带着圣旨。远道前来汾州（今山西隰县）开元寺。迎请无业禅师入京。

灵阜见了无业禅师。宣诏毕。向禅师作礼道：“主上此度恩旨。非比往常。愿师起赴。不可又以他语固辞。”

无业禅师听了。微笑说道：“贫道有何德行。烦劳国主屡次下诏。您可先回。我随即便往。”于是从容入室沐浴。然后登上法座。告诫门人弟子们说：“汝等见闻觉知之性。与太虚空同寿。不生不灭。一切境界本自空寂。无一法可得。迷者不了。即被境惑；一为境惑。便流转无穷。常了一切空。无一法当情。是诸

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佛用心处。汝等勤而行之。”言毕。端坐至中夜时分就圆寂了。

灵阜回京。把此事表奏皇上。穆宗皇帝非常钦佩感叹。就赐无业禅师的谥号为“大达国师”。

无业禅师几十年的修行心得。最后这一段开示。可谓醍醐灌顶。精彩极了。佛门中常常提到“五蕴非有。四大皆空”。这二语仔细加以讲解分析。大家都觉得有道理。可是每当遇到顺、逆境界现前时。究竟有几人能不为境惑？禅师告诫他的门人弟子。面对境界时要“常了一切空。无一法当情。”也就是说：修行的人要识破这世间一切事物都是空的。假的。会变化的。靠不住的。所以没有任何事物值得我为之起心动念。如此才能安心于道。不然的话。一旦为境所惑。难免心浮气躁。定力全无。就像被鬼迷心窍的人。随着境界乱转。不知不觉又转到轮回道中去了。如何解脱得了生死！

可是。禅师这两句法语。也许在无业禅师那个年代的佛门弟子还可以做得到。时至今天的佛门弟子。不知又有几人能做到呢？修道的人必须在道行上见真章。而

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不是在口头上论高下。紫柏大师曾对修净土法门的人开示说：“念佛心真不真。勘验关头。直在欢喜、烦恼两处取证。其真假之心。历然可辨。”

在现实生活中。通常一般人所在意的。不外乎亲情、事业、财物、名誉之类。而学佛的人。道心常受到影响而产生波动的也多是这些方面。如果能做到“常了一切空。无一

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法当情”。那便是符合“诸佛用心处”。你若参禅。可以明心见性；你若学教。可以大开圆解；你若念佛。可以得一心不乱。这是非常可贵的。倘若未能做到。常被境界所迷惑。不仅修行功果无望。甚而还要随业流转无穷。那是非常可怕的。所以。很值得引起我们的反思和警省。

譬如你所深爱的人悄然离你而去。这对你来说。简直就是“一切空”了。此时你口中念着阿弥陀佛。愿与“诸上善人俱会一处”。而

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你的内心果真能无动于衷。不生悲苦吗？你数十年苦心经营的事业一旦破产了。这对你来说。无疑是“一切空”了。此时你口中念着般若心经“照见五蕴皆空”。而你的内心果能做到“不增不减”、“心无挂碍”吗？你平生所积蓄珍藏的宝物突然不翼而飞。这对你来说。也是“一切空”了。此时你口中念着“心能转物。即同如来”。而你的内心果能做到“物来则应,物去不留”吗？

反过来说。当你已渐渐习惯过平静的生活时。而你心爱的人突然又回到你的身边与你团聚。你是否也能“常了一切空。无一法当情”。口中喃喃念着阿弥陀佛。而内心真得不暗自欣喜若狂？你破产之后的事业突然又峰回路转。如大鹏展翅。扶摇直上。你是否也能“常了一切空”。而内心真得并无窃窃自喜？你所珍贵的宝财突然失而复得。你是否也能“常了一切空”。而你内心真得不暗自庆幸吗？

乃至受人打击。受人拥戴；受人毁谤。受人赞扬；受人鄙薄。受人尊重。而你都能“常了一切空。无一法当情”。尽管别人怎样对你。你都心如寒潭止水。不喜不忧；泰然处之。以道自娱。工夫果真到此地步。那就恭喜你了。纵使不能达到“即同如来”。至少成个有道之士。肯定是没问题的。如若不然。那就得将《楞严经》、《金刚经》、《心经》多念个一千八百遍。或许便能真正领悟“一切境界本自空寂”。而做到“常了一切空。无一法当情”。然后。以清净心研教。以清净心打坐。以清净心诵经。以清净心持咒。以清净心念佛。便无不皆契道妙了。

　

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