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中国佛教协会会长学诚法师：不合文明之间的兼容性

2015年12月04日 09:28:00 学诚法师文集 点击：0次

中国佛教协会会长学诚法师

一、文明的形成、交流与对话

中文里“文明”一词最早出现在古老典籍《易经》中。在《易经·贲卦》中说：“刚柔交错，天文也；文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成世界。”天文的特点是阴阳相替、刚柔交错；人文的特点是自强不息、止于文明。观天文，能够懂得时事的变更；观人文，能够因应时事的变更以化育世界。关于天文与人文的关系，在《易经·观卦》中说到：“观天之神道，而四时不忒；圣人以神道设教，而世界服矣。”在中国文化中，“神”所代表的是一种至善的境界。孟子说：“圣而弗成知之之谓神。”（《孟子·尽心下》）天之道，化育万物而弗成知，故谓之神道；能体悟神道而以之为行，就是圣人。圣人以神道设教，帮助寰宇以化育万物，于是世界甘拜下风。

由此可见，一种文明的形成需要两个基本要素：一、熟悉到有超越性的存在——比如超越于人类庸常生活之上的规律、轨则或道。在中国文化中，这种超越性平日用“天”来表示；在西方文化中，平日用“上帝”来表示。二、有体验到这种超越性的圣人出现，并以此为根据，建立各种施设以教化民众，使世界民众能够安居

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乐业、精神充裕。由此不难看出，文明是一个地域的人群在物质生活及精神生活方面到达一定水准之后方出现的。而这种文明的集中表现，就是圣人的出现以及圣人传述的经典能够流传于世。

文明平日都是在特定的时间与空间产生的，这使文明弗成避免地打上了地域性和时代性的烙印。不合文明的交流、对话，至少存在空间与时间两个不合的维度。一种文明一旦形成，就具有相对的稳定性。尽管如斯，无论原有的文明程度多么高，假如不能跟着时空人缘的变更而做出响应的改变，这种文明的生命力就会变 得异常脆弱，甚至最终走向衰亡。是以，文明的成长与演变，在某种程度上来说是必定的。纵观各类文明的成长演变史，不难知道，文明在时间上的变更平日源自于不合地域文明交流与对话的结果。也恰是因为如斯，不合文明之间的对话，不只是熟悉自身文明的捷径，也是完善自身文明的要途，同时是帮助其他文明日臻完整的桥梁。

二、佛教与儒家文明之间的兼容性

不合文明之间是否具有兼容性，决定了不合文明交流、对话能否成功。彼此之间具有兼容性，才能调和共处，相辅相成，相得益彰；彼此之间不具兼容性，就会斗争排斥，此消彼长，此存彼亡。纵观两千余年不合区域文明的交流史，不难发明，发生于公元1世纪大公元11世纪，延续近千年的印度佛教对中华文明的影 响，是不合文明之间成功交流、对话、兼容的典范。经由过程这种交流、对话、兼容，佛教已经成为中国地地道道的本土宗教，并成为中华文化的主要组成部分，这也为佛教成为世界性宗教发挥了关键性的感化。这说明，佛教与中华文化具有兼容性。中华文化的主流是儒家思惟，佛教与中华文化的兼容性，集中表现在佛教与儒家的 兼容性上。这种兼容性具体表现在：

1、人人皆可为圣贤的道德期许。儒家从一开始就很重视道德典范的树立，比如尧、舜、禹、汤、文王、武王、周公。这些道德典范是后代子孙们为人处世的 榜样，也是经由过程努力可以达到的目标。这样一种希贤希圣的道德期许，成了人们安身立命的根本，同时也塑造了人们刚毅与自信的品格。佛教主张众生皆可成佛的思惟，与儒家所倡导的人人皆可为尧舜，可以说是交相辉映。不仅如斯，佛教的很多经论里还供给了若何成佛的具体实践途径，为

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人们若何成为圣贤供给了加倍详尽的 参考。这也为佛教能在中国扎根供给了理论上的支撑。

2、以孝为践行的根本和入手点。儒家希圣希贤的实践途径，是以日常伦理为中间而开展的，这个伦理的核心就是对父母的孝。孝敬父母，在中国文化中被认为是理所当然的工作，是做人的根本。这份伦理的实践，不仅关系到小我，也不仅关系到一家人，而是关系到全部国家的治理。在中国以前的社会中，自皇帝到庶人无不是在做一件工作，那就是孝。孝做好了，世界便能够大治。是以，孝的思惟，在中国人的观念中是根深蒂固的。佛教进入中国之后，自觉地适应了中国文化的这一特色，很重视孝道的分析。像《父母恩重难报经》、《地藏菩萨本愿经》 这些重点分析孝道思惟的经典，受到了民众的广泛爱好。不仅如斯，很多佛教传统的法事活动，也与祭奠祖先有着慎密的关联。比如，一向延续至今的每年阴历七月十五日的盂兰盆节，依靠着民众对去世祖先的哀思，在民间有很大的影响。

三、佛教与基督教文明之间的兼容性

两千年来，佛教在世界的传播集中在亚洲地区，尤其是南亚、东亚、东南亚。近代以来，跟着全球经济一体化的进程，器械方文化交流的壁垒正在逐渐被打破，佛教逐渐传播到欧美地区，并激发欧丽人士对佛教的广泛兴趣。佛教和基督教之间的兼容性，至少可以表现在以下两个方面：

1、原罪思惟。无论是基督照样佛陀，对人道都有很深的洞察，都认为人道很轻易被蒙昧和欲望染污。而染污的人道，则需要靠崇奉的力量获得净化和提升，这也是基督教实施浸礼和佛教重视皈依的原因。无论是浸礼照样皈依，所代表的不仅仅是一种外在的形式，更是心坎的一种归属感，从此精神上开始有了依靠，有了可以向上提升的空间。

2、恩惠思惟。上帝为了拯救人类，将他的爱子耶稣降生在了人世，为人类的罪承担了责任，这也是上帝对人类的恩惠。佛教里的菩萨为了救度众生，心甘情 愿受无量无边的苦楚，与这种情景可谓异曲同工。这就相当于父母，若仅仅是为了自己，有些苦是不需要吃的，但假如是为了孩子，就心甘情愿地吃很多的苦。无论 是耶稣照样菩萨，都具有这样的情怀。

基于原罪或对人道缺憾的洞察，以及恩惠或对圣者心境的体认，崇奉就能够在人们心中扎根。对人们来说，崇奉虽然不是生活的全部，不能完全替代世俗的生活，但没有崇奉的生活，就如同没有根的大树，会逐渐丧失生命的活力。

四、儒家与基督教文明之间的兼容性

基督教早在唐代就开始传入中国。在以前一千多年的时间里，一向不能像佛教一样成为家喻户晓的宗教崇奉，个中有一个主要原因不容忽视，那就是在对待祖先和圣贤立场上的坚持。对中国人来说，对祖先的祭奠和礼拜是理所当然的工作，这是一小我做人的根本；而对圣贤的祭奠和礼拜也同样重要，这源自于中国尊师重教的传统。以前基督教的传教士们因为对这一点缺乏熟悉，认为这与基督教崇奉有根本的冲突，从而变成了两者不能兼容的一个艰苦。今天，基督教在中国传播的时刻，也开始重视家庭伦理关系的扶植，这不能不说是一个显著的改良。那么，儒家文明和基督教之间，有没有合营的特点呢？

1、责任和担当意识。上帝创造人，并不是让人来刻苦的。因为蒙昧、贪婪和欲望，人类将自身推向了苦楚的深渊。面对这种情况，上帝将自己的爱子耶稣降生人世，愿望能减轻人类的苦楚与罪恶。基督徒们追随耶稣的萍踪，担当起救世的责任。这种强烈的责任感，是基督教

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之所以能广为传播并受世人认可的一个原因。这种责任感在儒家里也一样强烈和明显。中国古代很有名的圣王商汤曾说：“眹躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在眹躬。”（《论语·尧曰》）意思是说，君王有罪，非民所致；民若有罪，则君王难逃其咎。后来儒家更提出了“仁以为己任”以及“欲明明德于世界”（《大学》第一章）之志向，以世界为己任的情怀由是可见一斑。甚至于后来更提出“世界兴亡，匹夫有责”，更付与每小我以隆盛世界的责任。

2、权利和民主思惟。近代人权、自由、平等、博爱等思惟的提出与基督教有直接关联。人权天赋是最为核心的观念。上帝创造了人，并付与了人类基本的生命权、家当权以及追求幸福的权利，这些权利神圣弗成侵犯。基于天赋人权的观念，司法面前人人平等以及近代民主的思惟也就成型了。事实上，儒家思惟中很多地 方都表现着对民权及民意的重视。在被称为五经之一的《尚书》中说：“天聪明，自我民聪明；天明畏，自我民明威。”意思是说，天意要经由过程民意来表现，天奖惩 要经由过程民奖惩来完成。后来孟子更明确地提出了“民为贵，君为轻，社稷次之”（《孟子·尽心下》）的“民贵君轻”的思惟。

五、佛教对当当代界文明的供献——“心文化”的构建

当当代界科技文明已经成为文明成长的主流，这对各类传统文明形态都形成了前所未有的冲击。然而，单由科技文明构成的文明形态是不敷周全的，因为科技文明本身很少涉及价值判断，而这恰好是各类传统文明重点关注的领域。今天，我们在这里进行各类传统文明之间的对话，其目的也是为了找到各类传统文明之间能 够调和共处的基本，并斟酌若何构建全球背景下的普世伦理观，以便为当今的科技文明供给加倍清晰的价值判断图景。

追求幸福是人类永恒的主题。在今天科技日益蓬勃的时代，当人们基本的物质生活需求已获得知足，甚至有越来越多人过上物质充裕的生活时，精神领域的匮 乏反而显得越来越凸起。离开精神世界的充裕，追求幸福也毕竟是可望弗成及的妄想。在熟悉人们精神世界的层次及提升精神世界的方法方面，佛教有着异常丰富的资本，我们称之为佛教“心文化”的构建。下面分两两个方面来介绍：

1、心层次的认知。人们心的世界是有层次的，不

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合的人平日生活在不合层次的心的世界里。即便在同一个层次的世界里，因为人们的经历和常识背景不合，也会具有不合的精神状态。一般来说，心的世界可以分为四个层次：第一、感官层次的世界，其对应于眼识、耳识、鼻识、舌识、身识；第二、理性层次的世界，其对应于意识；第三、内省层次的世界，其对应于末那识；第四、悟性层次的世界，其对应于阿赖耶识。这四个层次也是一个渐次深入的关系。平日人们生活在感官层次的世界里，知足五欲的快乐就成了追求幸福的实际目标。这个层次的幸福，对外在物质世界的依附性最强，也是以是最不安闲的。理性层次的世界里，对抽象的名言概念的贯通，即思惟上的通杀青了追求幸福的实际目标。在这种状态里，人们老是愿望能懂得万事万物的本质。内省层次的世界，冥想甚至透析生命的本质，成了追求幸福的实际目标。而在悟性层次的世界，感触感染生命与万物的一体性，则成了追求幸福的实际目标。总的来说，层次越深入，其生命的意义和价值开显的也就越显 著，而生命的幸福感也就越强烈。

2、心提升的方法。不合层次的心的世界，代表着生命不合层次的自我实现。佛教在给出不合层次心的世界的同时，还给予了提升生命境界的方法，即为戒、定、慧三学。戒学重在规范人们的感官世界，使人们在享受各类物质生活时能有所控制。人们对物质生活的需求是有限的，但欲求却是无限的。无论科技若何蓬勃，无论物质产品多么丰富，也永远知足不了人们的欲望。适当控制和自我约束，这是走向精神自由和充裕的必经之路。定学重在回归人们心坎的镇静。当人们的心坎世界不再被各类欲求所扰动，不再被各类名言概念所束缚，就能逐渐实现心坎的宁静与自由。这种情景下，人们内在的聪明之光便能自然流露，这个等于慧学。回想人类的文明成长历史，不难发明，是人类所拥有的聪明在最终决定着文明的高度。在今天这个科技高度蓬勃的时代，更需要高度蓬勃的精神力量，才能更好地驾驭科技 成长的偏向。

六、总结

一个社会文明的表现平日是多层次的，简单来说可以分为三个方面：一是经济，二是政治，三是文化。相对于经济和政治来说，文化平日是一种隐形的力量，它潜移默化地影响着人们的思维模式与心理结构，并对政治与经济产发展久的影响力。在当今全球化的背景下，国家与国家之间友好关系的营建，不仅是政治上的互相尊重，经济上的互相合作，更重要的是文化之间的互订交流。从长远看，人类能否长久地调和相处、合营繁荣，在很大程度上取决于彼此之间是否有着深刻的认同感，而这种认同感的基本平日潜藏于表现人类精神生活的文化传统之中。今天，在联合国纽约总部举办“尼山世界文明论坛”，恰是促进不合文明、不合崇奉互订交流、调和共处的有益测验考试，其意义和价值都将是弗成估量的。

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