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「释迦牟尼」佛家养生的目标

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2023-07-17 01:07
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「释迦牟尼」佛家养生的目标 ,对于想了解佛学知识的朋友们来说，「释迦牟尼」佛家养生的目标是一个非常想了解的问题，下面小编就带领大家看看这个问题。

原文标题：佛家养生的目标

「释迦牟尼」佛家养生的目标

佛家养生的首要境界。即第一福长寿。自古以来。寿命就是一个非常神秘的问题。谁都不知道死神什么时候会降临在自己的面前。也许今天或明天。也许十年二十年......随时会有灾难降临到我们的身边。如车祸、地震、海啸等。这些都是太可怕的事情。“朝不保夕”也许真的是我们人生的一个写照。佛陀在《四十二章经》就告诫过弟子们“人命只在呼吸间”。意即一口气上不来。人便会丧命。人生是如此的无常。让我们深深地醒悟。一切都是过眼云烟。而普贤菩萨亦在《佛门日课》里提醒我们：是日已过。命亦随减。如少水鱼。斯有何乐?当勤精进。如救头燃。但念无常。慎勿放

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逸!当我们因为体会到了生命的无常。便不会再放荡和贪逸了。因此。对于生命无常的觉醒是智慧的开端。也是解脱苦海的第一步。佛教讲的“生命无常”。就是告诉我们。人生如朝露。短暂得很。活一百岁。看是长寿了。其实一眨眼就过去了。比如我们现在都几十岁了。回想当初。就好像刚发生一样。几十年一下就过去了。所以快得很。佛看我们就好像朝生暮死一样。我们这里一百年。在天人看来。只是一会儿工夫。假如我们在兜率天。那里的一天。就是我们这里的三百多年。我们这里一个人能活四百岁吗?假如有。也很少。不过在他们看来。也只有一天哪!人生苦短。很快就要走了。我们该怎么办呢?不好好用功修法。以期了生脱死。对得住自己来这个世上走一遭吗?佛讲的种种警策的话。都是给我们敲警钟。让我们赶快用功。不要错过这难得的人生!因此。不要再执着这个色身。这个色身不是我们自己。它只不过是我们住的房子。真人是我们的佛性。佛性就是我们所说的见闻觉知的性能。要保护这个性能不被客尘烦恼所沾染。客尘烦恼。就是我们“色、声、香、味、触、法”。“客尘”就等于是灰尘。它不是主人。所以叫客。我们粘在上面。要享受。要达到满足欲望的目的而不择手段。那就坏了。所以佛教就是要我们明白“因果轮回”、“生命无常” 的道理。从而改造人生。做一个真实的人。做一个符合人格的人。更由此而超越人成佛。人生是不久长的。须赶快放下来。不要追逐物境。让我们回归原来的一丝不挂、净裸裸、赤洒洒的净境。以免枉受生死轮回之苦。我们现在都是颠倒妄想而不自觉。佛在腊月初八。夜睹明星悟道之后说：“奇哉!奇哉!一切众生都具如来智慧德相”。为什么不自觉呢?都是因为妄想颠倒执着之故而迷盖了本来。我们现在都是在妄想、颠倒、执着之中。佛警策我们要一切放下。等于当头敲我们一棒。叫我们赶快梦醒。那么识得无常因而皈依佛门的人会因修道而长寿么?答案是肯定的。在中外历史上都可以找到佛门弟子长寿的例子。如中国当代著名的得道高僧离欲上人。一生建寺弘法。化度甚众。住锡四川乐至报国寺前后达五十余年。于1992年4月预知时至。安祥坐化。享年105岁。离欲上人晚年身体仍然很健康。他虽然年龄大了。但仍神清气朗。耳聪目明。步履轻健。离欲上人长寿的秘诀在哪呢?他活着的时候曾告诫门下弟子云：古时候。我佛度人。无非就是断妄念。自我披剃出家为僧以来。时时都是坚决根除妄念。发勇猛心。不随妄想习气境界转。在一切时中。不分行住坐卧。动静一相。本自如如。妄念不生。自然疾病减少。并能健康长寿。断除妄念延寿增禄全部的佛法。归结到一点。就是断妄心。妄念一断。即能明心见性。自能健康长寿。妄念。又可称为“妄想”。人世间的每一个人。从早晨睁开眼睛开始。脑筋里不断想着各种事情。种种念头。种种幻想。公事私事。人我是非。都像电影一样一幕一幕地过去。又象奔流不息的瀑布。没有一分一秒的停止。这个常常想事的心。就是“妄心”。古语说道：“摒弃对爱欲的贪恋。以弃世为安乐。既无所取。也无所存。消灭过去之事。排除将来之事。也不执着现在之事。便能平静地生活。”排除妄念、持有无念真心。没有大小、方圆、长短、善恶、是非、垢净、增减、生灭、断常、来去相等。一尘不染。空空洞洞。这就达到了禅宗所追求的终极目标——明心见性。然而。“断妄念如断四十里流”。谈何容易。佛陀用下面这个故事开示众人：有一次。佛陀居住在祗园精舍的时候。跟弟子说了一个富翁与他的四位夫人的故事。第四夫人最为得宠。终日与丈夫形影不离；其次。第三夫人也有魅力。使这个富翁十分欢喜；再其次则是第二夫人。当初富翁贫困的时候。很是相爱。后来逐渐发达就慢慢忘记了；而最不讨富翁喜欢的还是原配夫人。总是差遣她。从不重视。有一天富翁突然身染重病。临终时。他向最喜欢的第四夫人说：“四夫人!平常我待你最好。时刻不能离开你。如今大夫说我将不久于人世间。我想我一个人死了多孤单。虽然财产妻儿很多。但没有一样可以带走。我请求你陪我一块儿死好吗?”四夫人一听。花容失色。大惊地说：“你怎么可能这么想?你年纪大了。死了是应该的。我的年纪这么轻。怎么可以陪你死?你对第三夫人不错。干吗不让她陪你去?”说完就走了。富翁只好叹着气把三夫人叫了出来。把刚才对四夫人说的话对她说了一遍。第三夫人一听吓坏了。连忙说：“这怎么可以。我的年纪这么轻。你死了。我一样可以改嫁别人。你为什么不叫二夫人陪你去?”说完第三夫人也走了。第三个夫人走后。富翁把第二夫人叫到跟前。对她说了同样的话题。第二夫人一听。连忙摇头说：“不行!不行!我不能陪你***!第四与第三夫人平日一点事都不做。家中的一切都要我管。我不能弃家不顾就跟你***呀!不过。看在夫妻一场的情分上。你死的时候。我送你到郊外的坟墓。”富翁听了第二夫人的话。长叹了一口气。又把平日里不理睬的大夫人叫到了跟前。对她说：“大夫人。过去真的对不起你。对你一直不好。但我现在一个人***。在阴间。一个伴也没有。你愿不愿意陪我一块***呢?”大夫人一听。不但不惊慌。反而很镇静严肃地回答说：“嫁夫随夫。现在你就要死了。做妻子的我们。应该跟着一起去才好。”富翁听后。感动不已。于是与原配夫人一起拥抱死去了。佛陀讲完这个故事。又继续告诉弟子说：“拥有四个妻子的富翁。即是人的灵魂。第四夫人是指人的肉体。故而不管多么爱她。也无法带到死去的世界；第三夫人是指人所持有的财产、物质。故死后也无法带走它；第二夫人是指父母、妻子、他人之间的关系者。所以只有在死的时候远送到郊外。而无法同赴死的世界；只有原配夫人是指人的心灵。即使在生前忽视它。但必须同行到死的世界而无法远离。” 由此看来。世间万物皆是身外之物。财富、美女、名誉、地位等都不足恃。生不带来死不带走。切不可挂念于心。徒使自己的心灵受到束缚。一个断除妄念的人则能够自由自在地生活。心灵平静。只要心灵是独立的、自由的。永．远维持心灵的寂静。保持与灵魂的一致。那么。健康长寿。永葆青春。就会变得容易得多。长寿还需慈悲为怀另外。佛教从第一福的要诀出发。认为人世间的财富、学识、地位、美貌和生死是多半不相干的。纵使尊贵如王侯。知识渊博似大海。地位高如公卿。容貌美若西施。大难来时。仍难逃厄运。一命呜呼。佛家认为。长寿与“慈悲心”密切相关。俗话说。“仁者寿”。这话一点也不错。宅心仁厚。宽以待人一定会有好报。长寿的人。一定是对人类和动物充满慈爱的人。今生短命的人。必然是反其道而行之人。在佛典《譬喻经》第七卷上记载了一个流传很广的“仁者寿”的佛教故事：这个故事说的是一个小沙弥因救蚂蚁而到了延年益寿。从前有五个人在离城不远的森林里修行。其中一位老师父证得了六神通。他的弟子是一个八岁的沙弥。那老师父因为揣度到小沙弥的寿命只有七天了。于是便想让小沙弥回家看望年迈的父母。也算是临死前的一点安慰了。于是老师父把小沙弥叫到自己的面前对他说：“你已离家不短时间了。你的父母一定很想念你。你回家一趟吧。过了八天再往回来。”小沙弥听说师父让自己回家看望父母。他并不知道自己的寿命将尽。倒也十分高兴地辞别了老师父。在小沙弥走到离家不远的地方时。刚好天降大雨。小沙弥便躲到一棵大树下面避雨。在树下。小沙弥看到雨水快要流到一个蚂蚁窝中。他急忙用土在蚂蚁窝的周围垒上围墙。使雨水没有流进蚂蚁窝中。随后。大雨停了。小沙弥又接着赶路。到了家中。一切都很正常。父母都很欢喜。小沙弥便按师父的吩咐。住到第八天的清晨。小沙弥拜别父母又回到了森林中师父修行的地方。看到小沙弥平安地回来。老师父很是奇怪。经过仔细询问。方知小沙弥因在路上救了一窝蚂蚁的功德而延长了自己寿命。小沙弥听了师父讲了前因后果后。对于“善有善报”这句话更加坚信不疑了。当然也为自己而庆幸。于是努力修行。从不懈怠。并活到了八十多岁的高龄。关于“仁者寿”还有一个故事也很有名。明朝时有一个名叫刘瘏的人。他父亲是当时一位非常有名的“大司寇”。刘瘏年幼时体弱多病。他的5个哥哥都先后夭折了。因此。刘大司寇对他这个最小的儿子的身体十分关心。请了许多算命先生来看相。很不幸的是大家都说他很难活过19岁。正好四川有位名叫周士涟的相士来到京城。大司寇就请周相士到家进来给刘瘏算命。周说：“你在19岁那年应有一个很难渡过的厄运。不过请你不要泄气。努力忏悔业障。广积阴德。可能会改变厄运。”17岁的刘瘏听了周相士的话。就决心革除众恶。广行善事。而且以《功边格》和《太上感应篇》作为行为的准则。每天逐条检点反省自己。起了一个善念。他就在东边的墙上划一个红圈圈。去了一个恶念。则在西边的墙壁上记一个黑圈圈。尤其对于杀戒和放生。特别是力行。不敢松懈。这样行了3年。竟然安危渡过了19岁的难关。有一天。他坐船要渡过长江。看到渔翁抓了一只大乌龟。刘瘏顿生慈悯之心。就把它买来放生。那只乌龟很有灵性。一直跟在刘瘏的船后送他。跟了五、六里。还恋恋不舍。当天夜里。刘瘏住在客店里。梦见一位穿黑衣又矮又胖的道人对他说：“公子广行善事。3年从不懈怠。现在你已延寿增禄了。但是你的身体一直孱弱。难免要受寒暑的侵袭。贫道现在有术相授。依照奉行。可保平安无病。”说完了。马上就教刘瘏调息的要领。刘瘏醒来。猜到这是神龟报恩。他就依照梦中所学的方法用功。果然身体一天比一天健康了。后来他请周士涟相士再来京城。以感谢昔日教诲的恩情。当天晚上。他和周相士同床睡觉。周士涟睡到半夜醒来。觉得刘瘏鼻子的呼吸非常细微。第二天早上起床后。周相士就向刘大司寇道贺：“这几年来。您公子的身骨改变太多了。我昨天跟他一齐睡。知道他已经学会了乌龟的呼吸方法。这不仅对健康有利。而且能使福寿绵长。这真是行善的福报啊!” 后来。刘瘩活到了98岁。子孙后代也很兴旺。通晓养生长寿之道佛教养生长寿之道还包括简单朴素的饮食和适量的运动。众所周知。乌龟每天只吃很少的水草而可活上数百年。狮子老虎每天吃下很多肉类。寿命却反而短。佛教提倡素食。这点我们在第七章里已经提到。因此。对于如何食素我们在此就不多说了。但是佛教提倡简单朴素的饮食不光是只提倡素食。还需要反对暴饮暴食。讲求中庸之道。适当地节制饮食。这样才能保持自我的身体健康。如皈依我佛的可撒拉国王巴谢那迪。有一天。带着一名叫乌达拉的少年去拜访佛陀。因国王的食量特别大。患有肥胖病。所以走起路来。显得特别费力。佛陀看到他这种样子。就向国王开示道：“一个人如果能够节制饮食。则非但不会产生烦恼。不会老去。而且可以长寿。”国王听了以后。就与侍者乌达拉说：“从今以后。每当我进餐的时候。你必须口诵这段话。你如果能够做到。就每天赏你金钱。”乌达拉遵奉国王的命令。每次在国王进餐时即口诵这段话。以便国王坚持减食。结果。国王的肥胖症减轻了。身体健康了。容貌也随之变得端正了。节制饮食并不是绝食。少吃东西才能让胃充分休息。减轻身体机能的过度负荷。使生理组织恢复活力。白血球和抗体充分发挥驱除病菌的效能。现代科学也证明了。适当的饮食有利于身体健康。《摩诃止观辅行》上说：“吃得少。心知才能清明。” 心智清明。修行止观的功夫才能得利。才能运用止观来治病。因此。食无求饱。随遇而安。才能专心修道。锻炼心智。天天讲究美味。贪求口福。则必然会起烦恼心。这样。心地怎会清静呢?所以还是少吃比较自在。少吃对物质的依赖也相对地减少。容易达到知足常乐的境界。可为自己的理想全力以赴。由以上故事我们可以看出。佛教所认为长寿的因缘可简单归纳如下：长寿的因——仁爱心。慈悲或救护所有的动物。尤怜珍贵的野生动物。放生、宣扬放生或戒杀的原理。施舍饮食(请人吃素食或以小米喂鸟)。长寿的缘——心平气和。不动怒。生活有规律。调节饮食(不暴饮暴食)。足够的营养。不过度劳累...... 夭折的因——杀害动物。虐待动物...... 夭折的缘——时常动怒。暴饮暴食。过度疲倦。结交恶友...... 了解了这些。我们便可以调节自己的心态与言行以及生活方式。以期达到长寿的目的。钱财富足地位尊贵谓“富贵” 钱财富足并非富贵佛门养生的第二重境界为“富贵”。人如果只有长寿而没有富贵。那么一生自也是劳劳碌碌。没有一天好日子过的。然而世人都以为。拥有钱财可以赢得人们尊敬。由富而可及贵。富贵自有快乐。却不知世事无常。千金虽得复散去。是不可以依恃的。以钱财、权势赢得的富贵。不是真正的富贵啊!人们趋奉的是钱财。却不是你这个人啊。这样的人又有何可乐而言?! 有这样一个故事：在竺叉尸罗国有一个叫博罗吁罗的村子。村中有一个名叫称伽拔吒的商人。他曾经修建了一座寺庙。直到现在还没毁掉。称伽拔吒小的时候。家中本来很富有。只是到他长大后。家业却衰败了。他也就因此而饱受贫贱之苦。亲戚们都轻视他。嘲笑他。他一气之下。远走他乡。同伙伴们到大秦国经商。后来获得了许多财富就准备衣锦还乡。这时。他的那些亲戚们听说这件事。各自摆设好饮食、香花、妓乐。在路上来欢迎他。在回乡途中。称伽拔吒穿着不显眼的衣服。走在队伍的前面。他年轻时贫穷。那时年纪小。后来富有时。年纪已经很大了。前采接他的那些亲戚们都已经认不得他了。就问他道

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：“称伽拔吒在哪儿?” 他回答说：“还在后面。” 亲戚们来到后面的伙伴中。问道：“称伽拔吒在哪儿?” 伙伴们回答说：“前面过去的那个人。就是称伽拔吒。” 亲戚们找到称伽拔吒。对他说：“你就是称伽拔吒。怎么对我们说你在后面呢?” 称伽拔吒对亲戚们说：“称伽拔吒不是我这个人。他在这些伙伴们中那些骆驼和驴的驮子上。为什么呢?我如独身前来。各位亲友瞧不起。连话都不跟我说。听说有财宝。才来迎接我。因此我说称伽拔吒在后面的驮子上。” 亲戚们说：“你说什么话?我们听不懂。” 称伽拔吒回答说：“我贫穷的时候。和你们说话。你们不理我。现在看见我发了财。就摆设物品来迎接我。你们是迎接财富来的。不是迎接我这个人!” 从这个故事可以看出。世人多为了钱财而尊敬一个人。其实这种尊敬是不可靠的。称伽拔吒算是明智之士。看穿了世人趋利忘义的劣性。予以揭露。我们也应该从中看出。一个人如果单凭着钱财而获得的富贵并不能算得上是真正的富贵。人生富贵前世定人们也许会认为。应当争取属于自己的东西。其实。人们哪里知道。人生富贵。皆是前世与今世修善业而来。自有定数。那么为什么有的人只有寿命长而缺乏富贵；有的人却长寿和富贵兼而有之呢?这就是佛家所称的“生死有命。富贵在天”了。 “生死有命。富贵在天”这句话的真正含义是劝人凡事心胸要放开一点。不要太刻意追求富贵长寿。因为寿命和富贵不是勉强追求就可以得来的。诸君也千万不要以为寿命是一个定数。生杀之权完全操纵在命运之神的手里。事实上。一个人寿命的长短是决定于我们的慈悲心和自己的作为。既然如此。我们仍可以运用慈悲心和放生的方式来改变寿命。所以我们最好把“生死有命”的“命”解释为佛家所提倡的“因果关系”。这比解释为“定数”要恰当得多。而且境界更佳。换句话说。寿命的长短是有因果关系。而不是无中生有的。同样的道理。“富贵在天”也绝不能解释为“富贵是从天上掉来的。”或者“真正的富贵是在天上。应向天上去追求”。这样解释是不对的。佛家认为。人生的富贵。皆前世与今世修善业而来。自有定数。富贵不可妄求。世人却贪欲无穷。攀比不已。其实。固然可以通过修善求得富贵。消除恶报。但人生的富贵皆是前定。是因为我们通过慷慨的施舍。谦卑和恭敬心而种出的富贵因。有了“因”。再加上自己的努力——助缘(辅助条件)。才会结出富贵的“果”来。果就是“果实”或“果报”的意思。这不是宿命论。而是对世人的开示。要求人们消除那互相攀比的妄念。安分于人生。所以把“富贵在天”的“天”解释为 “顺应天理”(即种善因)。或遵循自然存在的法则。就远远超过解释为“自然”或“老天爷”了。而且意境也较高了。佛教的养生之道认为。人须善待富与贵。佛教认为富贵在社会上有两种表现形态。一种是相对的形态。另一种是绝对的形态。相对的形态指那些诸如“富甲天下”、“列位诸王”的富贵；绝对的形态指人自身所具有的“身心自在清静”的富贵心态。因为。第一种是有所得的乐。第二种是无所求的乐；第一种是混杂和短暂的乐。第二种是纯粹和恒久的乐。俗话说“人比人。气死人。”在社会里生活。大至全球。东贫西富；小至国内区域。发展也不平衡。东富西贫；再小至身边境地。各行业贫富悬殊。百业参差不齐；最后小到家庭院里。也

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是社会的小缩写。贫富相差不言而喻。在人世间。此等现象与社会同存。日月同在。因此。将人和人之间的富贵差别。互相比较。就会产生烦恼。因为一有相比的心理。就造成了竞争和我执。成为一种傲慢或自卑。平民和帝王相比。富贵相去甚远；帝王和天人相比。却又感到自卑和渺小。所以佛经上说“天上指甲的价值胜过人间阎浮提地。天上一音之美。胜过人间帝王百千种乐。” 所以贪求富贵。不如随遇而安、知足常乐。我们谈论富贵。主要是阐明富贵的根本原因和助缘。教人们多种富贵的正因。而不要一味贪求富贵的果报和享受。其实。只要能知足。就可行快乐；至于所享用财物的多寡、精粗并不是一件顶重要的事情。我们希望所有的众生。都不要因为享用较差的财物而生烦恼心。同时也企盼所有的众生。不要因为财物享用不自在。而影响到高尚的心灵。或者因为缺乏物质而不能安心修行道业；也不要因为贫穷。而妨害了心智的锻炼和阻碍救助众生的慈悲愿。

布施得福报佛教的养生之道认为。人们必须行善事。走正道才能使己辈或下辈至富贵也。在佛典《杂宝藏经》里面就记载了一个因前世修得善因而后世得已善果的故事：波斯匿王有一个公主。名叫善光。因为她长得不仅端正。而且聪明伶俐。所以皇宫里每一个人都非常敬爱她。有一天。波斯匿王问公主：“你是不是靠我的力量。所以有了美好的享受。博得人们的敬爱?” 公主答道：“这是我自己的业力。而不是因为父王您的力量。” 波斯匿王连续问了三次。善光公主都这么回答。这让波斯匿王大为生气。于是就把善光公主下嫁一个穷人。并且告诉她说：“你现在可以试试自己的业力了!” 善光公主嫁给那个穷人以后。并不灰心。有一天。她问丈夫说：“你的父母呢?”她的丈夫回答说：“我的父亲曾是卫舍城中最有钱和最有名望的人。在他死后。家运就没落了。” 公主就和丈夫一起来到她父亲从前住过的旧宅院。他俩在整修庭院时却在地下挖掘到大批宝藏。从此以后。他们夫妻俩又变成了有钱的人。波斯匿王听说了这件事。很是惊讶。他就去请教佛陀。佛陀说：“过去迦叶佛时。有一位妇女想用美味的食物来供养迦叶佛。她的丈夫加以阻止。那位妇女说：‘我已经发愿了。请你不要使我退心。’丈夫看到妻子意志这么坚定。只好勉强答应了。那位妇女因此能顺利地供养迦叶佛。

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我想。那时候的夫妇就是现在善光公主这一对夫妻。善光的丈夫因为过去曾阻挠妻子的善念。所以许多世以来常常会受贫困之苦。然而。因为他后来还是答应妻子布施供养圣者。才会因妻子而获得富贵。” 波斯匿王闻之。感触颇深。日后就更加注意自己布施行善行为了。佛家从养生的角度认为。富贵是用恭敬心布施财物得来的果报。而福报大小。完全决定于下面这四个因素：一是布施的东西；二是布施的对象；三是布施的心地；四是布施的时间。意思即是在人们布施时要以善意对人。施人以需要的物品。不以自己的贫穷与富贵为借口阻碍布施的善心。佛经认为。凡人看见别人做了崇高的事业。从事高尚的行为。自己心理一定要随喜。对于自己所做的功德之事一定要面向给广大人民。要回报给他们!唯此才能功德无量。获得福报。身体健康心灵安宁日“康宁” 治病辨起因佛门养生的第三重境界为“康宁”。佛教养生之道认为。人们不但要追求长寿、富贵。而且要身体健康、心灵安宁才为有福之人。“康宁”的反面是疾病缠身。身心不宁。佛典《大智度论》上记载：生病的条件包括有“外缘”(外在条件。类似于人们常说的“外因”)和“内缘”(内在条件。类似于人们常说的“外因”)两种。外缘是指人们周围的环境即体外部的客观物质。比如受到寒热饥渴；摔伤或碰伤；细菌感染——空气传染、饮食传染、接触传染；饮食材料本身有问题——如毒菇等；食物调配不当——如牛奶和菠菜一起吃有毒等；滥用药物；遗传；食用变质食物等。内缘是指人们的内心世界。包括人们的性格、生活方式、思想等。比如。喜暴饮暴食；纵欲贪爱；生活方式不当或坐禅方法不对；常发脾气；操劳过度；忧郁烦闷；紧张恐惧；无知及焦虑；心理不平衡和内心冲突等等。内缘和外缘都是使人生病的原因。而内缘是疾病发生的主要原因。意思是说。人们受内缘的影响而发生的疾病占多数。佛家养生之道认为。凡人的吝啬、贪心、不忍都是病症之源。会引起人的心病。身病。带来厄运。因此务必清除掉这类心态、行为和习气。俗称“和气生财”。就是针对这类心态而说的。而佛教它告诫我们要诀是破除吝啬心态。大力拓展无量慈悲心。佛典在表达养生之道时。认为“凡病皆缘因果”之说。佛典中把凡人的疾病分为两种。一种为“身病”。一种为心病。“身病”是指身体、肌肉、骨骼、神经和五脏六腑的不适而言。心病乃是指我们内心的贪执、恐怖、忧愁、憎恨、愚痴等苦恼。对于身病。佛典认为其治疗法不应复杂。而且治病有时不要花什么钱。只要治疗时能够对病下药。即可很快奏效。所以在佛典《摩诃止观辅行》的第32卷上说。一个好的医生应该能够很精确地辨别各种疾病的症状。上等的医生只要听到病人的声音。就能知道了得了什么病；中等的医生需要看气色；下等的医生一定要把脉才能够知道病人的病情。而现代的医疗手段越发的高明了。可以借助一些仪器来为病人诊断。因此。一个人的身病大都可以经过治疗而痊愈。对于心病。佛经认为。心病主要由烦恼产生。无尽的烦恼大致可以归纳为八万四千种。当然不可能尽概其中。这八万四千种烦恼。又名“八万四千尘劳”。佛家又将这八万四千种烦恼浓缩为“贪、嗔、痴’’三种烦恼。也可以再浓缩为一个“痴”字。“痴”即不明事理。就是无知。也就是无明由于愚痴。所以才会有我执；由于执着有我。所以才有了烦恼和造恶业；由于造恶业。所以才会受生、老、病、死的果报。佛教养生之道对于疾病的分类及其治疗有很多方法。在以上章节我们也有叙述。在此不作赘述。心宁自然身康 “康宁福”中的“康”与“宁”是不可分割的。追求“康宁福”其实是求得心灵的宁静。前面也有提到。疾病的产生根源是内心的妄念在作祟。中国古语道：“天下本无事。庸人自扰之。”这句话可以说是天下那些执着于妄念的人的清醒剂。妄念丛生而烦恼不断的人正像下则故事中那些艺人一样愚蠢。从前乾陀卫国有一群演戏的艺人。遇上饥荒。就到其他地方去卖艺求生。路上经过婆罗新山。这座山里从来就有恶鬼。还有吃人的罗刹。艺人们夜里住宿在山中。山中风大天冷。大家燃起火。在火边睡了下去。半夜里。其中一个人感觉寒冷。起来穿上演戏用的罗刹服。对着火坐着。同伴中又有一个人从睡梦中醒来。突然看见火旁边坐着一个罗刹。也没仔细看清楚。爬起来就跑。一下惊动了所有其它的伙伴。大家奔跑逃窜。那位穿着罗刹服的人也跟着大家狂奔。前面逃跑的人看见他在后面以为罗刹要来吃人。更加恐惧惊慌。大家的身体在奔跑中摔伤磕破也顾不上了。一直跑到天亮才发现后面跟的不是罗刹鬼。这些人遇到一点小事。就失去了镇定。心中如此心慌恐怖。又如何谈得上身心安宁而受到康宁的福报? 本来无鬼。是庸人自扰；对于智者来说。即使真的有鬼。也扰乱不了他那安宁的心。让我们再看一看这个故事：从前。有一位沙门。在山中修行。有一个鬼。变作一个无头人。来到沙门面前。沙门对鬼说：“无头就不会有头痛的病。有眼睛就会贪恋颜色。有耳朵就会贪恋声音。有鼻子就会贪恋气味。有口就会贪恋味道乙没有头。少了这些烦恼。真是一大快乐!” 鬼于是隐去了。又变作只有手足。没有身子的模样。沙门说：“没有身子。不知道痛痒。没有五脏。连病是什么滋味也不会知道。无身真是一大快乐!” 鬼又隐去了。又变作没有手足的模样。跟着一个转动的车轮来到沙门面前。沙门说：“没有手足太好了。不能去拿人家的财物。这真是太令人高兴了!” 鬼说：“这个沙门真是守持一心。毫不动摇。”就变作一个面貌端正的男子。采到沙门面前。向沙门叩头行礼道：“您的意志这样坚定。不久一定能学成。”说完。小心地离去。佛法认为。世间的万物都是因缘和合的假象。是“空”的存在。然而。世人都执着这个假象为真实。所以才会产生了许多苦恼和病痛。因此。佛家认为的只有坚定护持佛法、心境宁静的人才会无病无灾、无痛无痒地安享康宁之福。取得无上菩提。对于万千众生来说。破除妄念、心境安宁是很重要的。因为只有这样。才能消除烦恼、疾病产生的根源。生性仁善宽厚宁静是“好德” 仁者有福缘佛门养生的第四重境界为“好德”。“好德”是五福中最重要和关键的一福。如果一个人充满慈悲之心。舍己为人。精进求道。则他的一生是幸福的、快乐的。因为 “好德”能带来长寿、富贵、康宁和善终的果报。“一切为天下。建立大慈悲；修仁安众生。是为最吉祥。”人生一世。譬若处一暗室之中。充满黑暗、痛苦。要想摆脱诸般苦处。只有修仁好德一路可走。修仁好德。这就是破除暗室的那盏明灯。故曰：千年暗室。一灯能破。佛教养生之道认为。慈悲心是一个修仁好德的基础。具备慈悲心。才有可能作种种好德之举。因而能成正果。延年益寿。佛家认为生而为人。而对众生没有慈爱之心。是鄙贱的人。这类人貌似明哲保身。然并不能保身。往往还会早早断了性命。在佛典《法句譬喻经》里就记载了这样一则故事：佛陀在世的时候。有一位商人。名字叫弗迦沙。他进入罗阅城。被一头母牛用角刺死。牛的主人怕惹来麻烦。就把那头母牛廉价出售了。可是当买主牵着那头牛去喝水的时候。也被那头母牛从背后把他刺死了。他的家人很气愤。立即把那母牛杀了。又把肉卖给了别人。有一个农夫买了母牛的头。当他走累了。想在树下休息的时候。就把母牛的头挂在树上；可是没想到牛头却从树上掉落下来。牛头上的角正巧刺中他的要害。那农夫也一命呜呼了。瓶沙王知道了这件事以后。很是奇怪。就去问佛陀。佛陀对他说：从前有三位商人向一开旅馆的老妇人借宿。借宿本来是应该给钱的。可是这三个商人以为老妇人孤独无能。就等老妇人出外时。偷偷地溜掉了。后来被老妇人追到。这三个商人却说：“我们已经给了你住宿的钱的。你怎么可台再来向我们要呢?”老妇人无可奈何。但心中却十分痛恨这几个商人。她在心中暗暗想到：等我将来再遇到这三个人。一定要将他们杀死。当时的老妇人就是这头母牛。而那三个商人就是弗迦沙他们三个被牛刺死的人。瓶沙王听后。感触颇深。由此看来。“佛法无边。回头是岸”。人一定不能无德。否则到头来一定会搬起石头砸自己的脚。 “好德”分层次《论语》里认为德可以分为温、良、恭、俭、让五德。温和柔性可以让心灵平静；品质优良可以长寿善终；诚恳恭敬可以导致平安；节俭勤劳可以得到富贵安康；谦虚礼让可以协调人际关系。保证前面四德不致浪费。《中庸》里提到仁、智、勇三大德。只有仁慈而没有智慧。会产生愚昧无知的弊害；有智慧而没有仁慈也会危害社会；有智有仁而没有勇气去实行。则一切德行成为空谈。同时。佛教认为。品德的层次可分为下列四种： “算盘”式的道德——以功利主义做出发点。做任何善行。都会仔细地考虑到成本、效用等各种因素。确实认为划得来。才会做。这种人不会平白无故送你东西。他一定有所企图。他的行善时常希求回报。 “四海之内皆兄弟”式的道德——这种人行善是出于一片同胞般的爱。比较没有自私的心机和功利的色彩。他把所有的人都当成兄弟一样。因此。行善较为自然。而且也出于真情。但是因为有我执在作祟。所以仍有人我的分别。不能达到忘我的境界。 “爱人如己”式的道德——因为这种人已经破除了我执和烦恼。所以能忘我。而达到爱人如已的境界。能这样做已经是圣人了。但因为他还没有破除法执。所以行善时。心中仍然存有抽象的观念(例如“贫苦”和“功德”等)。因为他有名相的负担。所以还不能做到绝对的自在。最完美的道德——行善不求回报。而且没有人我的分别。甚至也没有任何名相的负担。这种人的慈悲心是没条件和无限的。因为他行善时。连一点负担也没有。所以最真诚、最自然。也最快乐。无病无灾安祥离世为“善终” 百恶莫做求善终佛门养生的最高境界也是五福的最终福分是“善终”。想必很多人都看到过别人临终前的痛苦挣扎的模样吧。当然也会看到一些人很安祥的就死去了。这时你一定会在心里想：我这一生别无所求。只求能像那些安祥死去的人一样有个善终就行了! 在佛典《十二品生死经中》佛陀分析、描述了死亡的十二种类型。因其中有一些晦涩难懂的术语。所以我们只将一般的善终情况作一叙述。一般善终的情况分为小、中、大三种：小善终是指没有遭到意外横祸。无病而终的；中善终是指不但没有病苦。而且心中没有怨气和内疚。仰不愧于天。俯不怍于地。安心逝世的；大善终是指自己知道临终的时间。而且身心没有牵挂。走得洒脱。甚至还亲眼看见佛菩萨来迎接。往生到佛菩萨的净土。这才算是成功的人生。古今中外。无论其生前或大富大贵。或一贫如洗。或大权在握。或软弱无能。修善与作恶的业报是截然不同的。前者会安享人生而得度难关。后者会因为作恶而不得善终。佛教养生之道认为。善终是很重要的。为什么善终很重要呢?因为。假如一个人不是寿终正寝。而是由于横死、车祸、癌症、饥、渴、猛火烧伤、溺水、被杀而死的话。那么他可能便会含冤恨在心。还有。横死时。身体受了极大的苦楚。心中忧怨交加不但很难提起善念。而且心中愤恨不平。很容易怨天尤人。把平常的道德修养破坏无遗。所以古人教我们要经常发愿 “临命终时。身无病苦。心不贪恋。意不颠倒’’并且期望圣人前来引导。又有一种发愿是：愿我临终无障碍。弥陀圣众远相迎。迅离五浊生净土。回人娑婆度有情。高僧说梦与善终的关系明代的高僧紫柏大师说得好：“必须睡觉和做梦时。能够念佛不间断。才能解脱人生的苦厄。而有把握得到善终。否则功夫不够扎实。临终时还是得不到受用的。” 从人做梦而言。是应该与善终有关系的。大家一定很想知道。“自己能不能善终”?这一问题要回答。其实不难。只要我们回忆或反省一下。自己所做的梦就行了。因为日有所思。夜有所梦。从我们平时所做的梦当中。可以反映出我们修养的好坏。乱梦一通。当然是表示妄念还没有调伏。妄念没有调伏。当然是修养功夫不到家的象征。修养不好。又怎么能够把握善终? 因为做梦和善终有着这么密切的关系。所以紫柏大师告诉我们：如果想要成就得快。早一点把握住善终或往生佛菩萨的净土。每天早上一醒来。便应反省昨夜的梦境。假使昨天夜里我们作了一个乱七八糟的梦。今日就应该像丧了父母一样地伤心流泪。然后责打自己。恳切地忏悔和发愿。再加紧努力用功。每天都这么做。心智锻炼的功夫就一定进步得很快。根据《善见律》的记载。梦有四种： 1．四大不和梦——这是因为身体的机能不调适所产生的。比方睡觉时梦到山崩。或者在虚空中飞腾。或者见到有老虎、狮子、野狼采追逐。这些都是虚假而不实在的梦。 2．先见梦——般人所说的“日有所思。夜有所梦”指的就是这种梦。因为从前看见某些事物和现象。留有深刻的印象。再加以不断地思念。而把内容排列组合。浮现在梦境当中。这也是虚假而不实在的。 3．天人梦——天神为行善的人示现吉祥的梦境。使他能继续行善。为造恶的人示现不祥和恐怖的梦境。以劝阻他为恶。这种梦也是虚幻不实的。 4．想梦——这是因为人们过去的福德和罪障所感现的梦。例如：有福德的人。常梦到吉祥和行善的事情。有罪障的人。常梦见恐怖和不善的事情。梦见我们在礼佛、诵经、持戒、布施也是属于善梦。梦到吉祥和行善的事对我们的道德修养有益处。所谓“乱七八糟的梦”。指的是那些虚假而不实在。并且对于我们的品德又没有益处的梦。诸位可千万别小看梦境!因为梦中的感受很真实。它是我们品德修养的指标。同时做梦也有善、恶、无善无恶三种。梦到拜佛、听经、说法、救人是属于善和功德。梦到杀生、偷盗、邪淫和妄语等事情是属于恶。梦到柴米油盐、逛百货公司、去公园玩乐是无善无恶的。梦到行善对于我们的品德有帮助。梦到造恶和世俗的杂事是表示我们的修行不力。应勤加忏悔。努力用功才好。在这里要顺便附带说明的一点就是：梦中造恶业。因为心业羸弱。所以不会感果报。有关戒律的书也说梦到偷盗和邪淫等恶行。不算犯戒。因为梦是虚而不实的。在梦中。被我们所侵犯的众生并没有质上的损失。况且我们不是有意去犯戒造恶。而是意识心田里恶的种子和习气太强。控制不住。所以才会作噩梦。滥杀生不得善终佛教认为。滥杀动物尤其是国家保护的珍贵野生动物的人不得善终。《法句譬喻经》上记载：从前佛陀在抵园精舍讲经说法时。有一位很富有的长者。住在通往精舍的路旁。他的财富多得很难计数。可是只生了一个宝贝儿子。这个儿子长大后。20岁时就结了婚。结婚不到七天。因为夫妻恩爱。就一同到后花园游玩。后花园有一棵树长得很高大。树上开了很美的花朵。新婚的妻子想要这种花。刚好四周又没仆人在场可以代劳。她的丈夫就亲自爬到树上。越爬越高。所攀踩的树枝。因为太细而折断了。人就从高空摔下来。一命呜呼哀哉。全家大小都非常伤心。哭个不停。佛陀怜悯长者。来到长者的家中慰问。并且告诉长者“万法无常”、“有生必有死”以及“罪福产生的原理”。接着又说了一首很有哲理的诗谒。命如华果熟。非恐会零落。已生皆有生。孰能致不死? 从初乐爱欲。可望入胞影。受形命如电。昼夜流难止。是身为死物。精神无形法。作命死复生。罪福不败亡。始终非一世。从痴爱长久。自从爱苦乐。身死神丧亡。 ——《法句譬喻经》

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长者听了佛陀的这段话。心开意解。忘记忧愁。跪下来问佛陀说：“我的儿子到底造了什么罪业。为什么这么早就夭折了?请您告诉我吧!”佛陀说：“过去有一个小孩子拿着弓箭在游戏。旁边有甲、乙、丙三个人陪着。这个小孩子看见树上有一只鸟。想射杀它。旁边那三个人就怂恿这个小孩说：‘你假如能够射中树上的这只鸟。你就是顶天立地的男子汉!’那小孩子被美言所动。拉开弓箭射中了小鸟。小鸟当场死亡。甲乙丙三个人都在旁边喝彩。大家都很高兴地离去。”这三个人因为见杀随喜。所以生生世世常受丧子之痛。接着佛陀又说了两句启发性的诗谒。识神造三界。善不善三处。阴行而默至。所生如响应。欲色无色有。一切因宿行。如种随本缘。自然报如影。 ——《法句譬喻经》佛家认为。一个人想要得以善终。一生中至少要做到以下几点：首先。要诸恶莫做。即不要做杀害动物、偷盗、邪淫、妄语、酗酒等行为。因为在佛典《地藏经》的第八品上记载道：“行善的人。临终时也有百千位恶道鬼神成我们已故的父母亲属。来引诱我们进入恶道受苦。”行善的人都会如此。何况平时造恶的人呢?因此。一定不能做亏心事。不要占别人的便宜。以免冤仇结的太多和太深。临终时被冤仇债主来扰乱. 其次。要众善奉行。意即要在心里常常生出有益众生的愿望。然后从语言和行为上去实行最后。要自净其意。意思是说在行善、读经诵典与参禅时都要静下心来。不要慌乱。明白了以上的道理。大家启会反省自身有无不到之处。从而修善其身。以达到五福的至高境界“善终”.