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原文标题:学诚法师:佛教对文化自强的积极作用
《中华儿女》杂志刊载内容
在全球化竞争的浪潮中。民族的生存与发展问题。已经成为当今世界各国共同关注的主题。随着全球化的推进。国家、民族的概念更多地是从文化方面来体现。一种文化的普世价值越高。包容性越广。影响力就越大。其生命力也就越强。
2011年《中共中央关于深化文化体制改革 推动社会主
佛教于东汉自印度传入中国。与儒道文化相融合。成为中华三大传统文化之一。对中国历史产生了深远的影响。两千多年来。中国佛教经历了四个阶段:汉晋——吸纳儒道文化。和平立足传播;隋唐——透彻融合本土。开创中国宗派;近代——回应西方文明。走向社会事业;当代——契应全球时代。开展国际弘法。
在历史社会上。中国佛教展现了四大文化特色:第一。推动文明的进步与发展。第二。创造举世瞩目的文化成就。中国佛教文化在哲学、文学、绘画、雕塑、建筑、音乐、天文等方面。为后世留下来了无比丰厚的精神保障和文化遗产。第三。发挥着重要的社会功能:中国佛教寺院担负着学说机构、教育场所、慈善服务、图书馆、文化传播等重要角色;佛教经典得到先进的翻译和保存。其学术思想得到充分的交流和传播;佛教僧侣成为知识与文化的继承者与传播者;当遇到自然灾害时。寺庙为广大民众提供衣食的庇护和信仰上的依靠。第四。宣传国际睦邻友好与和平事业的推进。历史上佛教几乎遍及亚洲各个国家和地区。成为亚洲各民族共同的文化以及联系彼此的精神纽带。 一个国家的文明进程中。既需要法治的健全。
概括来讲。在当今社会中。中国佛教除了继续发挥上述文化功能以外。还将对国家文化自强起到以下积极作用:第一。佛教深广智慧——成为国家文化自强的不竭源泉;第二。佛教内明之学——涵育国人道德自律自觉;第三。佛教普世价值——服务社会提供人类心灵帮助;第四。佛教心文化——成为不同文明间的沟通纽带并促进世界和平。
在当今全球化的背景下。国家与国家之间友好关系的营建。不仅是政治上的相互尊重。经济上的相互合作。更重要的是文化之间的相互交流。
佛教“心文化”理念为人类精神文化的交流与超越。提供了丰富的资源。佛教尊重不同文化和不同信仰。尊重各地的风俗习惯。具有不执成见、兼容并包、广纳一切智慧的开放心胸。这在当今世界的多元化语境之下更显示出重要的现实意义。历史学者菲利普·费尔南德兹·阿迈斯托感叹道:“与同为在轴心时代之后兴起的基督教和伊斯兰教相比。佛教在许多不同的国家与文化中进行传播。而实际上大多数的宗教都倾向于保留其发源地的文化特性。
人类之所以难以和平共处、相互尊重。正是因为各式各样的“中心主义”为自他之间设下过多的界限。佛教把宇宙万物看作相互依存、彼此观待的整体网络。中国佛教文化在与不同文明之间的沟通与交流过程中。也肩负着担任国家文化走向世界的和平使者的职责。值得一提的是由中国举办的“世界佛教论坛”。围绕着如何构建“和谐世界”。从心开始着眼于世界和谐与全人类的共同福祉。从2006年至2012年。已经成功举办三届。中国举办的这一国际多边宗教大会。充分展示了中国佛教兼容并蓄、以和为本的精神。对促进世界和谐起到了积极作用。
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原文出处:http://www.fjdh.cn/bnznews/2013/03/103341213830.html
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